宋 趙汝楳 撰
【艮下兌上】
於卦變為兌重艮於爻變為三隂爻卦三上互易而變爻象皆近取諸身感之至真莫若身意之所欲不言而喻咸以止為感者也爻之吉凶皆係於止其取人身為象則各因其位不當如它卦言位應蓋拇與心腓與脢股與輔在人身皆不胥應故也
山上有澤咸君子以虛受人
兌為澤艮為山山峻極于天者也而上有澤焉必有虛坎以受之君子若之何而體之邪必虛乃可以受物心必虛乃可以受人心君本虛天理之所舍也萬善會焉百行出焉不幸而物慾窒焉而虚者以實聲色貨利實之則清心寡慾之說不能入猜忌苛切實之則誠信優裕之論不能容猶之藜莧充腸者雖膏粱所不嗜也以虚之云非叩兩端而竭之空空也其實若虚之盛德歟彖辭爻辭與象辭義各有攸主易變无窮三聖人之取義未嘗執一釋彖言咸感釋象言虛受唯圓機之士可以學易
咸亨利貞取女吉
山澤氣通彼此交感故卦名咸
扞格則滯咸感則通理也然胥感必利於正正以取女則吉不正則為踰牆鑚穴而凶
咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣咸皆也書之咸建五長咸有一德是也今訓咸為感蓋以兩卦皆感非以文為别謂咸无心而感有心也咸本變六三之柔上上九之剛下故曰柔上而剛下隂陽二氣一感一應彼此相與隂陽皆感咸之義也良兌二德為止說艮下兌上為男下女取女婚姻之初也古者昏禮壻執鴈親迎御輪三周此下于女也女子處室必待父母之命媒妁之言壻又親迎而後從夫如是乃亨乃正用以取女則吉也人倫之道莫大於夫婦咸之兌艮婚姻之初也厥初不正後將奈何夫婦之初咸感至真男之心止而專則女之心說而應男之止无蘄於女而心自說者此咸感之所以為妙自然而然不可以它求也天地之感氣也氣感則萬物化化生生而不窮聖人之感心也心感則天下和說而平夷夫心之感豈曰縶之維之以強其來也天下固有人心之本同者因其本同而感之則天下无不說應天地之感非氣則萬物之生如揠之而使長聖人之感非心則天下之從將勉強而乖戾觀所感之本同則可以見天地萬物之情見天地萬物之情則聖人之情從可見矣於此言二氣感應所以諸卦隂陽交感之例如天地交泰天在山中皆以氣不以形
初六咸其拇
拇說文將指也人手四指駢生唯大指在外象初為卦之外大雅履帝武敏者乃足拇今不可因腓股遂謂拇為足大指若爾則何以象外故曰觀象玩辭不得乎象則失乎辭艮初六言艮其趾可以互見當咸之初未涉吉凶感于其拇不越其位者也
咸其拇志在外也
初不象足象趾而云拇者初之志感在於外故以拇象之不安於所感者乎
六二咸其腓凶居吉
腓說文脛耑也居止也
二於人身為脛耑感道貴止而腓為屈信運動之會不能止者也動以求感感必得凶使能止而不行則可以得吉感之為道本於自然自然云者非泛然无心之謂也天下有同然之欲吾所欲之人亦欲焉是之謂同然之欲因其同欲者而盡其在我在我既盡自有潛感默應之道不待動以求感也苟拂其所同而囂囂然以冀人之感我益動彼益疑求其面從且不可況望其心感邪
雖凶居吉順不害也
感固以動而凶能止則其凶可吉何者順人心之同則不害吾感也其動而能止之感乎
九三咸其股執其隨往吝
股上於腓為三之象動于下體之上者也
以九居三皆陽而動故感於其股隂則隨陽是隨者柔之道也九三之剛不知以止為感而固執其隨人之道往而求感有吝而已
咸其股亦不處也志在隨人所執下也
亦云者與六二同以動為感也不處不能居也九三為艮之主固應能止與二不同以二咸感之時遂違其素志亦隨人以為感所執卑下動而不能止其致吝之道歟
九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
貞正也悔追悔也憧憧者往來不定貌四在上下卦之閒故為往來朋衆也謂衆陽也爾四也思心之象也
吉與悔為對守正則吉而悔可亡失正則凶矣何止於悔而已邪此聖人敎人以處九四之方也但四當往來之交欲往而求感於人欲人之來感於已未免憧憧然曾无定計上下二陽之朋又從四而求所思思愈多而感之道愈乖矣
貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
感以正感之吉也感不以正感之害也四能正則是未感于害悔宜可亡何乃心思往來而弗寧乎則咸感之道湮晦而狹隘矣其以心求感者乎子曰天下何思何慮天下同歸而殊途一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歲成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也過此以往未之或知也窮神知化德之盛也此聖人平時與門弟子講論之語止以一爻曲暢其義非如釋爻者必通貫諸爻之情以立言也天下何思何慮四句專釋思字日往月來以下專釋往來二字夫子嘗言君子有九思學之不可不思尚矣今云何思何慮非使人不思不慮也天下之塗雖殊及其所歸未始不同天下之事一致于理人自百爾其慮則亦何所事于思慮哉人之思生于是非之多岐人之慮怵于利害之交戰苟因其殊者之同歸悟其百慮之一致則唯理是從所守者約而思非妄思憲非徒慮矣自太極既判如日月運於天寒暑變於地與夫人物之情狀莫非往來屈信之故推極其妙為致用為崇德為窮神知化皆是物也然聖人釋爻不滿于往來之憧憧至是乃究極其妙用如此豈自為矛盾者故曰平時講論止就一爻曲暢其義不必通貫諸爻之情也
九五咸其脢无悔
脢說文背肉也今俗謂之脊心在胷之後心之上為五之象悔亡有悔而亡也无悔則直无可言者艮稱艮其背一身之最止者也感于其所止何悔之有然乃无情之止則亦不能為感矣故亦不言吉
咸其脢志末也
脢為身之末位已漸高志存於末僅能免悔而已
上六咸其輔頰舌
輔說文人頰車也上為首
下五爻象人之身其吉凶悔吝在動與止至背而極矣若上之動則出於身之上猶首之輔頰舌持此為感人誰信之
咸其輔頰舌滕口說也
施命敷誥帝王所不敢輕言固不可已也使載以誠信則大哉王言人皆丕應今上六唯口說是滕乃簸弄簧鼔之人不足與言感不足與較吉凶矣滕與騰通
【巽下震上】
於卦變為震重巽於爻變為三陽爻卦初四互易而變釋彖雖云剛柔皆應然諸爻皆无應之象但各隨爻位以明吉凶蓋皆應者特指爻之一端若全卦則以久為義者也應當有時而不當久故六爻无應之象
雷風恒君子以立不易方
震為雷巽為風二物至不能久而天地之化所以能久者雷風也方所也君子卓然有立不易其所是可以體卦之德
恒亨无咎利貞利有攸往
男下女者好合之暫夫尊婦卑者可久之道故卦名恒
純亦不已者久也久故能通通則无凝滯之咎然通久或有弊必利于守正守正而自畫亦不可以久必利有攸往而後其道為不息也
恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久於其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
釋之辭唯此卦最詳聖人於乾以常對恒立言則恒常自為二義於需言未失常乃取用恒之義常未必能恒恒則包常變為言若常可訓恒聖人當云恒常也蓋恒之訓久乃久遠之義非常變之義今人辟諱改曰常據義當曰久初九之剛上為四六四之柔下為初故曰剛上而柔下剛上柔下則上下之位為可久震巽胥遇故曰雷風相與與猶可者與之之與雷與風則威烈風與雷則聲遠是相與之為可久巽而動者二卦之德不懦不畫其巽可以久剛柔皆應者六爻之情不拒不疑其交可以久合是四者故曰恒已上釋成卦之由與卦象卦德爻位此下乃釋卦辭事有因革道无變遷時有今古道則長存久必于其道而後可儻非其道則亨者否而咎且生矣天久於覆地久于載天地之道何有窮已所貴於攸往者謂事雖有終我行不已則終者復有始所以體天地之道也日月得天運動不息故能久照四時代謝變化不息故能久成聖人法日月四時之所以久者久於其道而天下之化以成觀其所以久者如此則天地之所以化生萬物與萬物之所以流行而不窮者其情可以見矣故曰窮則變變則通通則久
初六浚恒貞凶无攸利
初在下為巽之主有浚入之義貞固也
六爻各因其位為久在初而浚未為久也事當漸致或固執以行宜底于凶卦辭言利有攸往久以其道也爻辭言无攸利久不以其道也
浚恒之凶始求深也
行遠自近始求深自淺始一鍤豈有及泉之功經始而遽欲求深固執以致凶而已
九二悔亡
以陽居隂為有悔
處不當位悔也悔而亡必有攸自
九二悔亡能久中也
始有悔而終可亡者以九之陽能久于二之中也若四則有非位之譏
九三不恒其德或承之羞貞吝
或者有時而然之辭三居巽極進退之象承接也羞可恥也貞固也吝悔之小者
重剛則勇於為善巽懦則擇善不固其於為德必不能久不能久則或承之以羞恥矣子曰南人有言曰人而无恒不可以作巫醫巫醫執技以事上出鄉不與士齒者尚不可作其羞可知儻固而不變吝道也
不恒其德无所容也
今日為善明日為不善是之謂不久其德方其為善則善人容之不善者拒之及其為不善則不善者容之善人拒之若是何所容吾身哉
九四田无禽
田田獵也禽獸之緫名
田獵志於得禽以九居四其守株以待者乎故无禽
久非其位安得禽也
居而當位雖暫可以得禽苟非其位雖久奚益
六五恒其德貞婦人吉夫子凶
貞固也婦人六之象夫子五之象吉凶備者隂陽之義反也
能久其德又守之以固執宜若可嘉第五為陽剛之位君道也夫道也乃居以隂柔如婦人當之則吉夫子反是而凶惡其以隂柔久於夫子之位而不知順辟也
婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
一者純而不貳也婦人能一於柔順終身不渝斯其為吉也若夫子者齊家典則之主刑寡妻至兄弟御家皆於我乎取正要必以剛德制義正已以正家儻久於柔順唯婦是從則牝晨家索烏乎而不凶或曰以乾坤為天地而首上篇卦各具一象也以咸恒為夫婦而首下篇審曰男下女為夫婦則咸卦足以盡之何為兼恒卦並言蓋以男下女不過蹔行於初婚夫豈可久之道故吾孔聖因婦人夫子吉凶之爻而制義之訓始而男下於女所以致其感否則情睽終而夫剛婦柔所以制其義否則道悖咸之時固不得不示以下女之說然憂深思遠則又汲汲乎正夫婦之義必合二卦而後夫婦之道始全不容獨以咸為夫婦也或曰長少既象乎夫婦中男中女何獨不然曰乾坤具天地之體而用未彰坎離通天地之中而用始著妙而隂陽之氣交明而日月之迭運奠于方南北位焉寓于物水火象焉何莫非坎離之用或要諸男女則夫婦之心之中也心之中統乎始終為止說為從一為制義皆是中也易道變易无方固而求之非善學易者
上六振恒凶
振震極之象義同振衣亟動不寧也
四久於静則吝上久於動是以凶
振恒在上大无功也
以重卦則上窮以經卦則動極振厲以求功有時而然則可今久動乎上其為无功大矣
【艮下乾上】
於卦變為乾重艮於爻變為二隂爻變之始卦以四陽遯二隂為義六二為致遯之主初在二後不可遯三切近於二若有所係而不得遯四已在外五居尊上居外卦之外故其於遯皆吉利而上則真遯者也
天下有山遯君子以遠小人不惡而嚴
乾為天艮為山乾上艮下故曰天下有山山嵂崒峻極欲上陵而天更穹然若為山而遯之之象君子之遠小人亦然小人遠之則怨今遯而去之不與為惡則不我怨近之則不遜今嚴恭自持不與䙝近則不可狎不怨不狎莫可親踈此君子之遯而亨也夫子之遇陽貨以之天孫山之高為不惡而非山可及為嚴
遯亨小利貞
二隂浸長四陽遯之故卦名遯
隂有必盛之陽有將衰之兆逆而與敵秪取辱耳遯世高舉蹟遯而道亨當是時唯小利于正大正則隂激而傷陽
遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
進于學則德亨敏于行則旅亨遯退也退遯何由而亨隂方進我止而不去則隂將剥我必遯而後亨也九五之剛德當其位彼六二者實致羣陽之遯麾而絶之誰曰不宜而當遯之時彼挾其方張之猶以位應知仰承乎我何可拒而不受五之應之蓋與時而行非常行之道也陳太丘會張讓之葬是已人皆曰遯之世陽尚盛而隂未強然不知自一隂而二隂如水之浸淫必至稽天不可謂其但止於此君子而小正之彼猶以漸而進不然決裂奔軼為吾害不細臨曰大亨正遯曰小利貞唯其時之不同故其正有大小是以君子之遯非辟禍也非畏小人也二氣不能无隂生人不能皆君子小人之道始于遇盛于否極于剝今二隂矣其方來其氣甚銳及是而遯以至否之不亂羣觀之神道設教剥之順而止之於消息盈虚之際處得其道則可反而為復而六陽朋來出入无疾此遯之時義所以為大非小智鄙夫所能為
初六遯尾厲勿用有攸往
六爻偃觀則初為後為尾厲危也勿用不可用也初居二後尾之象也德隂而位則陽其不幸而伍於小人者乎二乘其上欲遯不可寧不危懼夫與二同類而位未尊顯亦安之而已耳何可遯而去之邪
遯尾之厲不往何災也
遯而居尾雖曰危厲儻安時處順混蹟于衆人之中人不我知則亦不我害何災之有夫素與小人踈見幾先事而辟之則可以免禍今居二之後迫情見始求退辟彼且疑我背已忌我潔身而禍至无日矣故不往而後可以免災
六二執之用黄牛之革莫之勝說【說讀若滕口說始悦切】
黄隂中之色牛隂順之獸生曰革熟曰韋以革維物固莫加焉陳以犀革裹宋萬
六二當位居中深明以隂承陽之理見陽之遯欲縶之維之如用黄牛之革以挽羣陽不勝言辭之切也陽因二而遯故二獨不言遯
執用黄牛以固志也
黄牛之革取其堅固隂之挽陽非固其身固其志也志留則身不遯矣
九三係遯有疾厲畜臣妾吉
係聨係也三為艮止之主故係而不能遯疾隂陽不和所生厲危也臣妾兩隂爻也傳曰男為人臣女為人妾
三迫於二于遯最急而與隂同體若連雞然不得絶二而去身不得去心實不留君子小人不胥得如隂陽不和有疾而可危也尚幸俯視二隂猶我臣妾因而畜之不與為仇亦可得吉
係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
欲留則失已欲去則係於人蹢躅於進退疾且憊也大事當決於賢者豈臣妾所當與聞雖吉也而可與於大事乎
九四好遯君子吉小人否【芳九切】
好好尚也君子陽之稱小人隂之稱否讀若可否之否
四猶在中爻未出卦外其於遯也固其所好若夫子從吾所好是也好則終于必遯此唯君子之吉小人則不然九四以陽居隂已非純剛而位與隂應是以君子而涉乎小人者也聖人懼其牽誘於小人或變其好尚故兼舉君子小人以為戒
君子好遯小人否也
小人好進者也儻當此時必將顧戀徘徊為固位苟存之計雖迫逐之且不忍去况肯先幾而從所