宋 趙汝楳 撰
【乾下兌上】
於卦變為兌重乾於爻變為一隂爻卦初上互易而變五剛有決柔之勢五君子皆有決小人之心特以處位不同其決亦異初以位不足而不勝四以才不足而狐疑二僅自守亦難於應九五初比於隂以中道行決不係累於隂柔之舉猶幸上六窮隂終自滅亡決之至善有如此
澤上於天夬君子以施禄及下居德則忌
兌為澤乾為天澤本在下氣騰而上於天勢必決而復下為雨露之澤禄本在上而施及於下蓋體天澤下沛之義居若寵利居成功之居所謂有其善矜其能者以德自居猶以禄自富自富者人奪之自居者人忌之忌嫉也
夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往五剛決去一柔故卦名夬
自五以下王庭也揚庭使左右皆知其當去也孚號使國人皆知其當去也告自邑孚號之達自國邑而天下也有厲之危自邑之告即戎之戒其謹重如此至於勢所當往則勉之甚順使人不因謹重而成瑟縮也
夬決也剛決柔也健而說決而和揚于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
夬之訓決以決柔也健為之體而行以說決以柔也而不過於暴此去君側之小人故欲和說時朝皆君子獨一小人居於王所倚勢以陵下而君子中未免有陷溺於小人之計者吾欲決而去之必聲其乘剛之罪顯行於公朝使人明知小人之惡以絶上下内外與衆棄之使慮疎謀忍一不中其禍甚烈有危可知必誠意交孚罔有間貳號施令警惕以行之務為決去其事乃可光明俊偉无復晻曖不宣之患卦六位而五陽儻尚剛而不知節則即戎有自焚之災行百里者半九十一簣不復其曷濟成終之功自昔稱兵以清君側之惡者國亦以亡尚於剛則窮也剛長始於一陽至臨有八月之凶泰有復隍之懼大壯有羸角之憂積至夬良不易易而一隂猶在使不遂芟夷之寧保不覆出為惡五剛猶唐五王一柔猶一武三思在宫中也不幸而薛季昶之言中惜哉是以利於有終
初九壯于前趾往不勝為咎
四陽為大壯況五陽乎初為前下為趾人行則趾有前後大壯戒於用壯故止云壯于趾夬貴於往決初九欲行故云壯于前趾行者身之動而前趾先之蓋往之尤先者也
一隂居極高之地初陽勢微而位居下壯以決之如度其強弱之力較其高下之勢其為不勝必矣斯其為咎也使得時得位往必勝矣何咎之有
不勝而往咎也
智者策勝敗於未戰之先知我之未必勝而且往焉咎也楊震為太尉攻阿母王聖輩屢疏不省已不勝矣復救趙騰卒以放歸而死露棺歲餘謫及諸子咎莫甚焉況在下位者乎
九二惕號莫夜有戎勿恤
惕號警懼而告戒也莫夜隂之時也戎上六之黨如三是也莫夜有戎若今兵閒之刼寨勿恤不為之動也
二為内卦之内有深溝高壘之象申儆軍實守備甚嚴上六因三為道地興莫夜之戎以來宼二唯當以静待之勿恤可也今軍旅之帥或驕或㢮猝有敵警又不能持重堅忍一為所動則擾亂潰敗不可支吾矣周亞夫軍夜驚堅卧不動卒勝吴楚亞夫无備而驚猶以堅卧致勝況有備乎
有戎勿恤得中道也
莫夜之戎勢本可畏而云勿恤者九之剛能前定二之柔能敬謹此中道也必如是而後可以勿恤不然何恃而弗恐
九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎頄面顴骨九三為下卦之上之象壯于頄嚴厲見于面色厲而内荏者也君子對野人之稱九三在高位者也夬夬重剛也獨行不與羣剛同志獨往應乎上也遇雨與上六隂陽和也若如也濡猶相濡以沫不甚浹洽也愠怒也遇雨之反无咎善補過也
當決柔之時而位適居三有凶也其凶云何已居高位視小人當決而又決乃係於位應違衆而獨遇之不免沾濡於小人之膩烏得而不凶使能悔其遇雨之失反而為愠怒則與上為應之過斯可補矣彖之揚庭有厲蓋懼諸此温太真之於王處仲近之
君子夬夬終无咎也
九三始以位應而若濡終以重剛而過中无咎云者幸其能悔過也
九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
四居上卦之後為臀无膚坐不能安行次且不能遂羊棲于棚善升高肉補氣為陽類羊牽挽則羣隨之大壯與夬衆陽羣進皆剛決不足悔亡有悔而亡也言如揚庭孚號
九而居四羣剛迫之欲止則不能安居位之柔欲進而不能遂是當進而不果者也猶幸居三陽之先若能率之以前以助九五之決則當進不果之悔可以自免其奈係於兌體遲疑不斷雖聞羣剛之告戒而不之信邪
其行次且位不當也聞言不信聦不明也
九二與九四同而四言不當者二居中也四聞羣剛號召之諄諄而不見信殆耳官失職无異於聾聵者
九五莧陸夬夬中行无咎
莧陸先儒或以為一物馬鄭云商陸或名當陸爾雅謂之遂薚廣雅謂之馬尾蔏陸伊川以為馬齒莧或以為二物宋衷朱漢上謂莧蕢陸當陸董遇云前人以莧陸當陸為二草陸之為葉差堅於莧莧根小陸根大考亭謂莧陸是兩物陸一名商陸即章柳其目雖不一皆感隂之多為柔脆之草且柔脆易決則不應繫之以夬夬中行之辭案說文莧閑旦反菜也又以欽避嫌諱戶寒反者上從象羊角中從見象羊身舊釋山羊細角與此莧字類唯多一點四云羊五云莧山羊而在高陸頗有義類夬夬重剛也中行五為上卦之中无咎善補過也
五之莧視四之羊位尊而正用重剛決一柔宜也以中而行幸免於咎而已
中行无咎中未光也
中之功用大矣況大中乎他卦貴於中行此爻乃止於无咎似未得強弗友剛克之義其亦體兌之說溺於上之甘言而致然乎故於中為未光也唐誅李輔國不能肆諸市朝而嫁之盜竊遂使鋤姦之功闇而弗彰是為似之
上六无號終有凶
巧言令色至此已窮无能號召於人矣故曰无號上六始而與三有遇雨之好欲援之為黨以苟旦夕之安終以九三愠而絶之而五剛相比以同有凶而已
无號之凶終不可長也
凡言終者要其終也聖人恐小人借以自寛尚為遷延之圖故釋之以為其終甚速不可長待也
【巽下乾上】
於卦變為乾重巽於爻變為一隂爻卦變之始卦以柔遇剛得名爻以剛包柔立義遇之為道貴比而惡閒以柔遇剛唯初於二以陽包隂唯二於初五為大君无不并包三與初同體欲包而不能上无涉於隂其得无咎幸也
天下有風姤后以施命誥四方
乾為天巽為風上乾下巽是為天下有風此與風行地上義頗不同姤為太虚之風自上而下觀為地上之風旁行而徧歷太虚之風吹號萬后之誥命象之君后尊居難與民接雖清問咨訪何能家至而戶曉唯敷言下逮而後君民之情始遇
姤女壯勿用取女
五陽在上一隂下生故卦名姤一陽為復復其本所陽有為主之義一隂為姤柔來遇剛柔有為客之道姤以巽為主巽以初為主巽長女也故曰女壯言女壯於一隂爻卦猶言堅冰於坤初六咸之少女志未變取之故吉姤之壯女志已強而猶取之可乎
姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉姤者不約而會之辭純陽方胥得豈復謀與隂會柔倏而來猶陽貨之遇夫子聖人以遇釋卦意已深矣繼之曰柔遇剛者明非剛遇柔也巽女雖壯身猶在家位猶處下彼之壯害不及我儻引以自近是與之使長一與我齊將用壯于夫家浸至剥陽之凶已上釋彖辭此下乃明天地君臣胥遇之義天秉陽地秉隂天地判而不遇則隂陽否絶何有於品物必天地泰遇乾始坤生則向之流形者今始各成其成章成也夬姤反復不能使隂之不生猶天下不能无小人顧我與之遇者如何耳儻逢一隂之生畏女壯之勢自視歉然遽作二隂之遯則小人之進愈速其為君子害尤烈今五剛之中二五君臣皆遇乎中正志同道合天下至廣政敎盛行小人皆在并包之内莫不服從向化此姤之時義所以為大
初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅
繫纒繫也金指九柅蒼頡篇作檷絡之器其下柎即柅說文作杘敕稚反篗柄也亦作柅絲繫于柅則不得縱亂貞正也羸劣也豕隂獸象初隂之微蹢躅決躁不定貌豕雖羸而性決躁
姤之初六隂生之初也浸而長陽即引遯而陽之消不可留矣幸九二剛中正位足以制之有繫于金柅之象柔繫于剛是為隂之正而吉也不然往有所之所見皆凶蓋初之隂有似乎羸豕位雖在下而上孚於四恃有必壯之勢蹢躅不定猶之小人初進其志未嘗不思跳梁宇宙閒以肆其禍賊之謀象之以羸豕所以誅其心而暴其蹟遯之二言執言固懼陽之遯而挽之也姤之初言繫言牽惡隂之長而止之也
繫于金柅柔道牽也
爻辭於隂不曰止不曰決而曰繫不象以他物而象金柅者小人柔邪佞媚引類呼儔其牽聯而不絶猶之也柅以運篗篗以繫絲有時而絶柅之運愈繫而愈不窮一隂初生固漸進而必壯九二繫之終不能出吾彌綸範防之外金柅之喻取象甚精柔道牽之辭釋象甚白
九二包有魚无咎不利賓
包從勹從已象已在勹中即包胎之包謂九包六義同白茅包之隂為陽所包則不得逸而之他魚隂物象初之隂利猶美利利天下初與四應主初而言故四為賓剥一陽五隂而爻言貫以一貫衆也姤五陽一隂而爻言包以衆包一也而衆陽唯九二首與隂遇因切比而包之包非其應宜若有咎然遇貴近而先四乃遠而後二非摟四之應故咎可免一民不應有二君二已包初則不為四之利
包有魚義不及賓也
爻言不利非若金縢不利於孺子謂二欲害四也止由義不得兼不能利及於賓故聖人以不及釋之
九三臀无膚其行次且厲无大咎
姤夬之反姤之三即夬之四故其象同他如剥復既未濟之三四損益之二五皆類此然夬之義主於上六姤之義主於初六
三與初同體欲止而包初則閒於二猶无膚而不安三與上位應欲從之則德敵未免次且而不進此危道也知其危厲能終止而不行則不失已故无大咎
其行次且行未牽也
止不得初則行而求應或者猶可得志然兩剛豈胥下者次且其行以未牽於應也
九四包无魚起凶
包與魚義同初起作也詩衆維魚矣衆民象
一魚而二四包之二有則四无勢也三以重剛猶不敢較四恃其已應起而求之與二爭民後者制於人凶之道也
无魚之凶遠民也
陽一君而二民陽為君隂為民初雖正應而位則遼絶是遠於民非遠其民也不以无民而棄之則亦无凶
九五以包瓜含章有隕自天
高木也卜子夏曰梓連抱瓜隂實而蔓生象隂之來綿綿未已章美也隕墜也自天猶詩云自天降康
一隂在初為魚下也在五為瓜蔓延而至潰上包以絶其蔓以圖之又含其章美不敢外衒人事亦云盡矣其奈浸長至五於時為剥陽之剥落忽焉自天人力有不能支者
九五含章中正也有隕自天志不舍命也
九五不自衒蓋以位中而德正如釋彖所謂剛遇中正者也而聖人以有隕為天所命者其志以為消息盈虚之理不能違也舍違也
上九姤其角吝无咎
角剛在上之象吝小疵也
初之隂唯上與之无涉今言姤直舉卦名以明其時耳當姤之時位居極上故云姤其角獨陽在上是以有吝其无涉於初得免隂剥之患故止於吝而已无可咎者
姤其角上窮吝也
爻以致吝止以五陽至上而窮非有他也
【坤下兌上】
於卦變為兌重坤於爻變為二陽爻卦五與二四與初互易而變土无二王尊无二上比唯一陽故九五為顯比之主萃之九五羣隂所萃也九四或貳之一則聚貳則分故初之亂萃二之引三之嗟如以見下之萃於上為難五之永正上之涕洟以見上之萃其下為不易然諸爻皆得无咎者萃雖難而志不分也
澤上於地萃君子以除戎器戒不虞【上時掌反】
兌為澤坤為地凡陂澤雖衆水所聚然其形勢高於平地為澤上於地之象水聚則決必有以防之水乃瀦人聚則亂必有以制之人乃定除簡治也戎器兵械也不虞不慮度也萃聚之時居安則忘危故慮有所不及君子體水聚之義方國力富盛有申儆軍實之資除治兵械以備不虞所以保其聚也抑之詩曰弓矢戎兵用戒不虞蓋古人之常訓夾谷衣裳之會也夫子具左右司馬以行卒却萊夷之兵戒不虞之謂乎
萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往卦名釋彖已明
分則散聚則亨假至也王者能極至有廟之道也物之聚必有所主天下主王者以聚其生王者主宗廟以聚其民示必有先也禮曰君子將營宫室宗廟為先家以廟而聚其族故先之有廟者萃人心之本也古者為之宗廟以鬼享之固將展吾追養繼孝之誠雖曰洋洋如在其上必有所依以致吾敬宗廟之主祭祀之尸是也陳其薦俎序其禮樂於是屋之故曰廟豈以是聚遊魂之變㦲大人九五也衆隂利見以亨其聚也利貞利於正也萃聚之時粢盛潔豐犧牲博碩合聚萬物而致享報本反始以告成功則用大牲者時也稱也吉也上下萃聚人心協一何往不利
萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
順以說指坤兌剛中而應指九五下以順求萃上說而萃之此大體也究其用九五以剛中而俯應之上下之情交是以聚也王者莫不有廟能至其道者鮮夫廟非曰堂室奥阼之備亨孰羶薌之盛也肅雍在廟以薦孝忱而已上致孝享則民作孝四海皆承順而歸之是之謂能至有廟之道九四近在君側當三隂之塗為三隂者宜上萃於五以臣萃君斯為得正故其聚可以亨祭用大牲非侈也行有攸往非躁也萬物盛多之時聖賢聚精會神之際皆上天所命吾固順之而已天地之氣聚則交而造化溥博方以類聚是也萬物之生聚則衍而生化不熄所欲與之聚之是也凡是為天地萬物之情觀聖人所以聚人之道從可見天地萬物之情
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎有孚孚於四也不終始孚而終疑也亂者萃之反乃亂乃萃謂乍散乍聚若如也號呼而欲與之語如晉惠公號慶鄭還无社號申叔展若號有似乎號非誠招之也握握手也一握蹔握而即分攜也笑說樂也勿恤不應四也往求聚於五也
初四正應萃之宜也而四有偪君擅民之嫌是以始孚終否倏離忽合謾然不情之招率爾握手之笑蓋將勿恤乎四往聚乎五斯乃聚之正无可咎者
乃亂乃萃其志亂也
位可應四而時當萃五去就兩難決擇靡定則志亂志亂則孚之不終萃之不決何責哉
六二引吉无咎孚乃利用禴
引九五引之也无咎无有咎也孚二五交信也利宜也禴春祭禮之薄者月令仲春祭不用犧牲
二欲萃五而閒於四幸九五下應猶引之也五引其上故吉四不敢要二於中塗无有咎之者二五交孚雖薄禮亦宜享不在物也卦用大牲爻用禴六二臣位不敢僭也禮曰匹士太牢而祭謂之攘
引吉无咎中未變也
吉无咎者六二之中未為四所變也使九五不速引之不幸而脅於權臣則六二雖中亦變聚不以正求无咎可得乎
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
嗟愁歎聲當萃而歎也往萃於五也
六三去五益近四乃廹而乘之欲進不能是以嗟如也三厄於四與二同二猶利於禴三无攸利者二中而應三不中而偪也使永肩一心往而從五則可以免咎縱四尤我亦小吝耳
往无咎上巽也
三之往從乎五者以能上巽乎九四而四不終難之也使恃其居剛與四為敵不唯不能往何止小吝而已乎
九四大吉无咎
他卦多言元吉唯萃升鼎之爻小過之彖稱大吉雖元訓大然不曰元吉應必有說无咎戒之也
大吉无咎位不當也
九而居四於豫為大有得者柔君倚之也於萃則剛明在上嫌於分民為位不當故聖人戒之戒之云何四違道說民專權附衆咎之大者必思為免過之舉如大有九四匪其彭乃可是故知戒懼則為伊周不然霍子孟以之族滅
九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
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