p; 來雷動也恐懼貌後之繼也笑言懼之反也啞啞笑而聲不敢肆懼後雖有喜而不敢恣也震者振動不寧卦爻連字多亦不寧之義
       成經卦者此爻既重而卦无二主初實主之周公不得他為之辭亦以别於九四之震猶慮後世以彖辭震笑同時隣於不中節乃加一後字以見震後始笑而吉生焉
       震來恐致福也笑言啞啞後有則也
       彖與爻辭同釋之亦同則之為言限也有限則乃可法也載笑載言樂惡乎極喜而不失節也笑而无則必有流縱亡返之災福於何有虩虩君子以修省小人則皇遽而失措啞啞君子以和豫小人則縱泆而改度
       六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得
       初九自下震上自二視之曰來厲危也萬萬為億數之大也書惟億萬心喪失也貝貨也書具乃貝玉躋升也九若云九淵九原陵高陸也九陵言陵之重複而極高喻五也七日爻一周
       兩陽之震初為盛二迫乎其上當震之來不勝危厲倉遽而逃乃大喪其資貨也逃而極其所之升于九陵之上勢云窮矣然初本无攘貝之心二自喪之耳儻逐利而緩於逃則身且不免何有於貨及辟之七日我復于中向之所喪還可自得非取之於初也四隂同為二陽所震而二為甚
       震來厲乘剛也
       二居中危厲非其罪乘剛其咎也二五皆乘九而二言剛者初震乎剛四震乎柔
       六三震蘇蘇震行无眚
       蘇蘇舒緩不力貌眚自作孽也
       震初之剛至三而氣竭因震而行者其步安徐其塗坦易泰然无自致之眚視二之奔喪大有閒矣
       震蘇蘇位不當也
       三為初震之極以九居之猶為強弩之末六而處此是才與位不當也
       九四震遂泥
       遂終不反也泥者雷聲泥滯而不能遠揚也語曰致遠恐泥遂泥終於不遠揚也
       雷初震則人驚懼既終而再作羣聽已習而玩況滯於隂而聲不揚乎賞罰者震世之具時出而用之刑當其罪則刑一人而千萬人懲儻刑政无章䙝於出而紊於行終亦委靡人弗畏之矣
       震遂泥未光也
       泥則不復光明
       六五震往來厲億无喪有事
       初雷之威不可當故二躋三行洊雷已泥故五雖往而復來厲危也億大也无喪无失也億无喪萬萬无所失也有事猶言有事于泰山
       五乘四之上四已遂泥我之或往或來雖不能无危然資斧僮僕則大无所喪且方有事焉蓋不喪匕鬯以為祭主也六二億喪六五億无喪者九四非初九之震六五非六二之中故二喪而後得五无喪而有事
       震往來厲危行也其事在中大无喪也
       隂柔而經營於震剛之上烏得无危然五居中君位也有事而大君為之主彼四之餘威豈能為吾害四剛五柔而剛不能勝者五為君而中四為臣而不中
       上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言
       三上皆再言震上為剛震柔下為柔震剛索氣餒貌索索餒之甚矍矍視周章之甚征為行欲進而震隂也躬謂上之身六五於四於上皆為鄰四之震不及上曰不于其躬震于五曰于其鄰无咎无凶咎也婚遇三與上也三陽而上隂位應為婚遇震至三已不足畏至上則氣餒於中目動於外周章徊徨忌人之議已持此以行凶之道也若君子之震懼不于其及已之後而于其在鄰之時先事而戒何咎之有六三震行深望上為之助上乃畏謹已甚視若鄉鄰之鬭閉戶而弗顧彼其能无怨言乎
       震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也
       震欲示威而今索然中心有未得者震于躬而畏戒常人也咎則已罹震于鄰而畏戒非智者不能是以无咎
       【艮下艮上】
       於卦變為艮重艮於文變為二陽爻卦二與上初與三互易而變咸艮爻象皆近取諸身而義不同咸以感為義如拇如腓如股如心如脢如舌皆面嚮之名面故感艮以止為義如趾如夤如輔皆背後之名背故止此與艮其背義胥通也唯腓同於咸皆為不能止之象四言身緫稱也上言敦以厚能終其止也艮貴於克終不克終則前功廢故吉必至上震貴於謹始則人知懼故吉唯在初
       兼山艮君子以思不出其位
       以一併兩曰兼艮之象為山兼兩山而成卦故曰兼山艮不出其位謹密株守者能之何俟於思曰位不同初在乾則潛履則往二於同人則吝萃則引吉三幹蠱者无大咎輿尸者大无功或之者疑之勿疑朋盍簪皆四也小正吉大師克相遇皆五也勿用師於泰利行師於謙皆上也凡是若之何弗思思其位思其所以位則動静語默皆素其位未嘗越思也譬之物焉魚位於水虎位於林水淺則可罟林踈則可搏雖不出猶出也物无能思而巨鱗不游絶潢猛虎不穴蓬蒿曾謂人而不知思乎或曰身不獲人不見止之功也思則憧憧往來奚其止曰何思何慮者大人之止收其放而閑之者君子之止思而後能止其所憧憧思之賊也
       艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
       一陽止於二隂之上曰艮因不改經卦之名
       此君子治心之學五官皆運四體皆作唯背不動故託以明止心止乎理雖索吾身而不可得是心齋坐忘非失已也庭為交際之所所存者我雖行其庭而閴无所接是謂心不在焉正明目視之而不見眸子非眊也引而伸之殺身成仁舍生取義不獲其身之類歟自反而縮不見千萬人之為衆說大人不視巍巍之為尊不見其人之類歟不獲其身止而止也不見其人行而止也止而止斯可矣行而不能止則止者喪行止皆止是以无咎此无咎之功大非善補過而已
       艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也
       艮之為言止也探其源乾之索至艮而止陽之升亦至艮而止玩其象一陽止于二隂之上陽自止也二隂欲升閡於陽而止能止隂也故曰艮之為言止也止非徒止有時焉時惡乎一於止固有時而行時乎當止而止寂然不動存吾道也不止則道以倀狂喪時乎當行而行感而遂通亨吾道也不行則道以湮鬱泯静而止動而行兩不失時則吾道光明卓偉雖易行止之位而莫不然斯仕止久速之時非隘與不恭之偏而文王言外之意也易文王之艮其背曰艮其止為語之端猶曰艮之為止者以止於所當止也人皆曰我能止苟非其所止亦有咎仁敬慈孝其君臣父子之所乎卦有上下位雖應而德皆敵二氣感應則情通敵則陽止於陽隂止於隂而不相與是以如彖辭云云也文王探卦象而明止之義夫子慮昧者誤守无用之止若槁木死灰則五常廢萬事蠱而人道熄故先明行止之時乃約而歸卦辭之旨體用兼該盡已盡人富哉言乎八純皆敵應獨言於艮者以明不相與則為止也
       初六艮其趾无咎利永貞
       下為趾足跟也背後見之无咎无過咎也利宜也永長也貞正也宜持以久也
       初於位為下於事為初位居下而止之猶不能謹於上行於初而止之猶不能保其終況蹢躅縱肆乎是以艮其趾之為无咎也初而下且止矣聖人恐隂柔之无定力不能期月守也故戒以持久之功
       艮其趾未失正也
       止於初下為未失過此則失矣然永正豈終於止者時運而亨位適乎他時行則行又以行為正
       六二艮其腓不拯其随其心不快
       腓脛腨二之象下體運動之會面嚮所見拯舉也隨股而動者腓之性快順適也
       六二在他卦為居中正位宜知止也其奈上比於九三之陽但知隂隨陽下隨上卦至三未為極也故動而不自制有類於腓三方嚴上下之限惡其隨而莫之拯故欲動之心有不順適者
       不拯其隨未退聽也
       三不下拯故二之心不快不快則未肯退聽而止於二也
       九三艮其限列其夤厲薰心
       三為上下卦之際以一陽介于四隂之中故曰限限隔也在身為膺鬲亦限也列分解也夤夾脊肉後為夤前為心詩憂心如薰水為漸染火為薰烝非焚灼也㸑煬之氣所薰烝也
       卦之位三為初至五之中人之身夤為趾至輔之中兼艮以下為主三為下之主於此而止以界上下之限行以重剛不近人情上下隔絶不得胥通故夤為之列列其夤於心无與以其適胥近而危濫及之猶世道升降之交義利界限之際朝不坐宴不與而偶有比係則憂畏或薰烝而來屈原惜誦曰欲横奔而失路兮蓋堅志而不忍背膺牉而交痛兮心鬱結而紓軫牉普半切原斯言亦以背牉而累心
       艮其限危薰心也
       遺列夤而遽及薰心者人之五藏皆近背唯血氣周流了无凝滯然後百骸九竅安和而无他三忿怒激烈以止二之進其氣鬱噎而弗宣或疽於背毒氣薰達於心勢所必至若亞父可以鑒矣
       六四艮其身无咎
       自足至肩為身其上曰首故四可緫象以身
       不獲其身心自與身對不見其人已乃與人對今言艮其身殆行庭不見其人者是以无咎
       艮其身止諸躬也
       止亦多端矣四當位與初六各在經卦之下能止諸吾身蓋歸而求之非由外鑠也
       六五艮其輔言有序悔亡
       輔輔車骨自頷而上達至耳之傍以對生兩頰有車輔之義言則此骨為之動咸言輔頰舌艮止言輔輔為面之後舌為面之前故咸言舌艮言輔序倫理也唯口起羞為悔
       言行君子之樞機輔車静正言不躁必中倫出令有緩急言有先後論事有本末緩者急則民不信後者先則機不密本者末則事不成儻有序焉千里之外應之悔斯亡矣四艮其身為无過行五言有序為无過言故一以无咎一以悔亡
       艮其輔以中正也
       五居中據君位之正雖不泯默而不言亦不支離而招過
       上九敦艮吉
       爾雅丘再成為敦厚也與臨復之義同
       三既止矣上復止焉厚其止也故吉
       敦艮之吉以厚終也
       爻之能止如初與四僅言无咎上獨得吉何哉謹始者或罔後止於初者或動於終四隂盛列初艮力制強遏而僅止其半四五之隂非更有以止之云何而克善其終及上九復以陽止之而後止隂之力益厚加厚以成終止之吉也
       【艮下巽上】
       於卦變為巽重艮於爻變為三隂爻卦三四互易而變三四人之位變皆得位彖以女明漸象以卦象立義故以山木明漸爻因漸而象其義故取諸鴻由干至陵雖各緣漸進之位而陽言陸陵隂言干磐木從其類也初二四五取其漸進三戒其止上許其退或以艮下巽上為男下女者男女皆少止說而為咸男少女長聖人何取焉易之道未嘗不旁通卦之所主則截乎不紊
       山上有木漸君子以居賢德善俗
       艮為山巽為木巽重艮上曰山上有木山之木高於原野之木者因乎山也山之峻極以漸木之高亦隨山而漸與積小以高大之義不同君子賢德在身必眞積力久優游序進則資深而居安否則躐等陵節日月至焉雖有德而不能居推以善俗必漸摩之毋急近效而後觀感動化人皆為士君子之歸否則棄灰徙木可以變俗而非善也必言賢德者别於居德則忌也
       漸女歸吉利貞
       三隂爻之變凡九皆自三四始以漸而進故卦名漸婦人謂嫁曰歸上卦乾夫之家六三進為四歸于夫也納采問名納吉納徵請期親迎六禮既備而後有行女以漸歸吉也歸以漸猶宜於得正不正則鑚穴俟著之類也
       漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
       之往也猶之之宋之有退有進漸之所之進也女以是歸云胡不吉玩爻之位六在三為失進乎四為得往則有功此卦之所以名漸之所以吉也語以進歸以漸為正位乎柔為正可以母儀邦國外治修内職理外内和順而國以治有功之云正邦之謂也語其位豈曰處柔而止或進乎五變剛而為剥為犯上為牝晨失莫甚焉今止乎四而九五仍得乎剛中柔之得位剛之所以得中也止巽為兩卦之德止乎内則不輕動巽乎外則不躁動以之相夫子奉蘋藻動且有功決无龍戰之窮也自進得位以下皆利貞之義而以次第轉釋上文與他卦文法不同夫子釋彖皆於爻位實有所指進得位與渙之柔得位乎外皆指六四若无所實指泛然立言則他卦他爻皆可矣
       初六鴻漸于干小子厲有言无咎
       卦有以名貫六爻者觀卦立象以一象貫之未有也鴻則曷為而言鳥飛獸行皆无倫叙唯鴻翼次而肩隨其飛其進其集皆以漸是故以之詩伐檀寘之河之干兮干水厓也初之象鴻漸不象其飛而象其止集之所如干如磐者鳥之飛不宜上宜下君子實踐之義也隂為小初陽位為小子厲危也有言訴其危无咎无過咎也
       爻之位自下而漸高鴻之飛亦然鴻游於水初為下水厓進之初也位下質柔猶以小子而升高於勢為危心危於内言於外若君子明於漸進之義則知无可咎者
       小子之厲義无咎也
       鴻在藪不能不飛人居下不能不行危者其勢无咎則義也
       六二鴻漸于磐飲食衎衎吉
       磐大石也漸高於干漢郊祀志作般孟康云水旁堆也鳬鷺食於水鴻食於田渚故於二有飲食之象衎衎和樂貌
       鴻飲啄耳而言飲食蓋象其物宜以喻人事非徒錮於物君子漸而得時居臣位之正上之人養賢以禮如鹿鳴下之人德稱爵功稱禄无不稼取禾之譏食焉无慊心故能樂不家食而吉者也
       飲食衎衎不素飽也
       需困之酒食漸之飲食皆自養以待時三四惎閒二五之合二則優游自養以漸展其致君澤民之業豈徒餔啜甘豢養而妄進者
       九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇
       高平為陸詩九罭首言遵渚次言遵陸亦漸進之義九三為夫六四為婦征行也不復進而不返也孕妊子也育覆愛也不育猶言不舉利者害之對寇婚遇之反謂四也三四比爻之夫婦多凶
       鴻而至陸亦浸高矣三四隂陽胥比疑於配耦三棄其同體務進而求四不反顧其後四失節而交三非夫而孕而不敢育凶云甚矣然柔易招侮剛能屏衛舍不正之配而禦之則為利禦者宼來而我禦之利禦宼者戒三不可恃重剛而冒進唯當體艮止而禦宼也
       夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦宼順相保也
       初六六二乃九三之醜類方戢翼于干磐三遽舍而即四因往而不返是離絶其羣衆也艮男少而巽女長男下屈而女上伸合不以正失有家之道儻覺其不正視為宼讎而斥外之順吾同體之親以相保衛是猶得為三之利詩吉日從其羣醜醜衆也
       六四鴻漸于木或得其桷无咎
       木高於陸或者非所宜得而得之辭桷周曰榱齊曰桷劉燾釋名以為堅直之木蓋木之任為桷者猶木任為梁者曰梁木无咎免於咎也
       駢指之鳥不棲于木今棲焉喻進者之失其所也或偶得堅直之榦可蹔而止雖出望表抑亦可以免咎鴻不棲木而象之者四為巽之主木桷皆巽之象聖人因託以明爻位之漸進君子進而在位儻所據偶非因求可安者憩焉可免一時非據之愆
       或得其桷順以巽也
       順所遇之非不剛狠以強進或得其桷亦可也六四為巽主
       九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉
       大陸曰阜大阜曰陵指六二三歲天運之一變言其久三四隂陽交故婦孕二五應而不交故不孕五二應爻之夫婦多吉
       于陵進愈高矣五合二而四欲勝之二合五而三欲勝之故歷三歲而猶不孕殆幾於不可合自昔小人據高位以剛愎蔽其下在王所者以柔佞惑其上使賢才不得遇合者有之矣然亦君臣有未得中正者而後小人得肆其姦今二五皆中皆正彼三四終何能勝我邪及其終而莫之勝二五亦少需而遂吉漸之功也
       終莫之勝吉得所願也
       彼不我勝則有室有家之願得矣故吉
       上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉
       陸反下于三也羽舞綏旌翿之飾也義各有取夏翟取其采鷺取其白鴻取其有序儀表也亦飾也鴻飛冥冥去而忘返將安所棲止哉故上九復下止於陸反下不言他而言陸上與三位應亦以漸而退也進退有節力佚而羽整无折翅垂翼之患取以充飾可為文物之儀斯其所以為吉歟經曰容止可觀進退可度是以其民則而象之儀之謂也
       其羽可用為儀吉不可亂也
       羽鴻用之以飛者六翮當差池整暇不可使之