宋 趙汝楳 撰
【坤下艮上】
於卦變為艮重坤於爻變為一陽爻卦初上互易而變諸爻以一陽受剥起義隂爻有遠近故剥陽有重輕五為君位剥至四而止上爻則小人自受其剥
山附於地剥上以厚下安宅
艮為山坤為地山亦地也名異而體不殊故曰附清氣升為天濁氣降為地地以厚載山又附而益之宜乎所宅者安凡為人上者能厚下則可以安宅矣世之剥下以厚已者方侈然人上以為有泰山之安不知積怨稔釁君子視之其危甚於泰山之壓是剥人秪以自剥耳
剥不利有攸往【剥普卜反擊而取之】
一陽處於上衆隂從下剥之故卦名剥
陽處極上前則欲進莫可後則羣小見迫將何往之能利
剥剥也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也【陸德明作順而止无之字如此則但明两卦之德不見君子觀象以止小人之義】
以剥訓剥猶以巽釋巽為其不可以他釋也而郭京欲云剥剥落也殊為未然詩八月剥棗為自我剥彼詩桑之未落為彼自衰落剥有以隂剥陽之義落則不可以訓剥也一陽本在初今初上互易柔遂變剛而居之有五隂剥一陽之象焉聖人於否言小人道長於剥直言小人長者否之時君子小人之鈞等其所長者小人之道耳剥之時君子小人衆寡夐殊之長盛有不可禦故聖人直言其不復言其道其不利有攸往宜矣然小人豈終於不可禦哉為卦艮坤胥遇坤順也艮止也盍亦觀象以求止之之義乎治滔天之水者必先疏其流縶逸鞅之馬者必稍辟其銳善御小人者亦唯順其方張之勢静處事外不輕攸往以存其在我使小人逡循敬視而不敢迫乃可徐止其進儻不量力度時冒然與角必將摧折敗北尚安能止之邪或曰治小人而痛斥之猶慮突如其來乃今委曲愞懦若此豈不滋蔓草而致難圖邪曰逆其初至而屏絶之聖人於姤言之矣蓋消息盈虚迭為伏天道之行也鄉者陽息而隂消今者陽消而隂息鄉者陽盈而隂虛今者隂盈而陽虚君子尚此倚伏之理故為順而止之之方非姑息也非養姦也一陽无恙來復於是而基焉不然併與一陽而剥之君子之道不幾於熄乎聖人憂深思遠權時施宜之道俗人鄙見何足語此
初六剥牀以足蔑貞凶
詩載寢之牀衛瓘撫晉武之牀曰此座可惜牀者人所安也下卦為牀初為極下於牀為足蔑文云人勞則蔑然
初雖在極下然變剛而奪之位以成剥者此爻也牀之可安足承之也今剥其足牀不復安雖未切君子之身而君子之道已蔑然矣能无凶乎
剥牀以足以滅下也
滅下釋以足之義非釋蔑貞滅盡也隂剥陽而盡其下也馬虞訓蔑為无謂无正也在下之陽可以暫无若正其可无乎以无訓滅則近訓蔑則不可
六二剥牀以辨蔑貞凶
案文庚象臍而辛承庚故辛象股然辛實无股之象又辡皮緬反辠人相與訟也不取兩股之義又辨蒲莧反從辡從刀以刀可判物故釋為判而鄭氏謂足上稱辨近膝之下屈則相近申則相遠故謂之辨辨分也與文之義殊唯崔憬云辨當在笫足之閒牀梐也黄云牀簀也要之四云剥膚則三以下皆為牀二不必以人身為象以畫求牀之形當是足之上棧之下二少高於足有辨之象若簀則三當之二居足棧之閒牀去其辨不唯不安且將有傾覆之虞二亦言蔑貞凶亦謂身雖未凶而正道已凶此聖人敎人以先幾之見懼君子忽視於剥辨之時不豫為剥膚之防也
剥牀以辨未有與也
以位應則五為貫魚之君以爻比則三不同剝陽之志剥而止於辨者以未有與之同心未能驟進而剥君子之膚也
六三剥之无咎
三在剥之時而獨不剥陽故不言牀
三體柔而位剛應乎上九不同乎剝陽故得免剝廬之咎程氏以呂強有之信然
剥之无咎失上下也
羣隂皆志於剥陽三處其中獨與衆違則失上下之交矣三以失上下而无咎猶坤以喪朋而有慶也
六四剥牀以膚凶
四為據牀之人故云膚亦以象柔
剥浸高而至此則及人之膚烏乎而不凶膚且剥矣於正道可知
剥牀以膚切近災也
隂剥陽之牀我則據之可謂切近宜其有災聖人作易蓋以與民同患學者學易貴於知幾辟咎今而有及膚之災者居位然也不知先幾適居其位切近而致災悔將何及或曰四之切近者六三也三既云剥之无咎四寧有切近之災曰三之无咎專指一爻四之切近通三隂以言剥義各不同
六五貫魚以宫人寵无不利
魚隂物亦衆多之象貫魚象四隂在下為五所貫宫人隂也不言女婦者以隂居五位猶嬪御在王宫故曰宫人
一陽在外自五以下皆隂爻幾於无陽矣故爻辭特言宫人以明君位其致辯於君臣之際嚴甚天地之間不能无隂猶王宫之内不能无嬪御成周之時以時叙進于王所九嬪掌之御叙于王之燕寢女御掌之隂禮有敎婦職有敎婦學有教禁令政法肅乎有序故險陂私謁不得行而家寧乂今者羣隂雖盛大君以貫魚者貫之則駢首而不亂以寵宫人者寵之則不及政事彼不能為吾害小人亦得庇其身是君子小人无不利也後世妃嬪與政巷職擅權率貽國家之禍小人亦受誅夷則无一而利唐上官婉兒其尤也
以宫人寵終无尤也
承天寵所以待君子宫人寵所以待小人寵及小人始若未善順而止之終則无尤凡要終而言者皆教人以謹始乃足爻辭未足之旨
上九碩果不食君子得輿小人剥廬
碩大也果木之實陽之象果生於木末又為上之象剥所不及人不得而食故曰不食陽下視羣隂為輿蓋陽所乘以行隂仰視一陽為廬蓋隂所入而處此爻為艮止之主一陽巋然在上足以止羣隂之進不為其所剥鄉之不得據牀以安者今可乘隂以為輿矣上本隂之位為陽所據羣隂至此猶窮人无所歸小人之排擯君子果何利哉
君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也
羣隂為民君子鄉止於上今將反動而為復猶萬民載之君子利有攸往也小人始焉欲剥君子之牀卒也自剥其廬乃知小人之姦終不可用魚出水則死隂過五則剥廬聖人立象以盡意其隱而顯類如此
【震下坤上】
於卦變為坤重震於爻變為一陽卦變之始
初為復之主二下於初而復四應於初而復三與初同體而復五厚於初而復上則迷而不復凡卦雖以反對胥從然此二卦必先剥而後復則陽復之義可見蓋必有剥也而後有復或以復先之則此義不明故知卦序必有妙理何可強立議論指摘卦中一二字牽合以求通
雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方坤為地震為雷雷本在地中仲春之月奮豫而出及收聲伏藏乃復其本至日今歷家冬至之日也關者關門在國門之外成周則司關職之掌征幾之事商者商賈旅者行人省方者循守也六隂六陽周流於一之閒消息盈虛理固若此然扶陽抑隂尤因時而加謹至日穉陽微而未強先王必培護凝固以助其長盛勿使蚤泄而夭閼之故仲夏則門閭无閉縱陽而暢之也至日則閉關商旅不行后不省方蓄陽以壯之也月令曰君子齊戒處必掩身身欲寧去聲色禁耆慾安形性此君子體隂陽以養身者上言商旅下言省方故舉后以别之
復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
陽自下而上則為剥今由上反下復居其所故卦名復陽在剥則窮今復則道亨出乎剥入乎復无有為吾疾者不特一陽為爾自此陽剛引類如朋斯來皆无悔咎聖人非若遊子悲故鄉以歸舊巢為喜也一反一復悉由乎道自是為臨為泰而天下受陽剛之福矣七日者爻之數地載神氣陽本在下進而為師為謙為豫為比為剥則六爻六日矣反而為初復其本處凡七爻故曰七日乾坤之策當期之日以一策為一日此則以一爻為一日焦贛分卦直日之法蓋竊取於此卦之辭言亨言无疾又言利有攸往聖人喜陽剛之復故大書特書不一書亨指來復之初攸往指既復之後
復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
陽至上而極非反則動无所之今反艮之止為震之動猶且體坤之德而以順行蓋初復之剛精銳勇往況乎衆剛朋來動易決裂剥之小人自覺氣象之日消方潛謀隂計為報復之圖儻君子逆理而行則小人將伺隙而起復之亨未可保也聖人即是以二字明其指趣因繼之以辭其示人者明矣聖人於蠱於剥於復皆言天行者終始消息盈虛來復皆天行之常人力有不能及自一陽而浸長塗轍甚寛步驟无礙固將无往而不利者天地之大德曰生天地之心生生不窮而已雨露之潤澤雪霜之肅殺而功以成此天地之蹟也于何而見其心五隂為剥幸存一陽今者來復生意于是仍在自此而生生不窮天地之心豈不於斯可見乎諸家七日之大同小異或主稽覽圖以卦氣起中孚冬至後七日復始直日故云七日或主辟卦以剥涉坤六爻至復初凡七爻故云七日或謂自五月至十一月日行七舍欲見陽長之速故變月言日三說實皆未然卦氣起中孚之謬已於六日七分論辯之此不再述辟卦雖直其月之中氣猶與雜卦參錯於諸月之閒十月中氣坤止直六日七分其後未濟蹇頤中孚繼之而始至復凡五卦涉三十日不得云七日也易中凡言往來者皆止以本卦六爻上下論未嘗旁及他卦變月稱日其說尤舛或曰剥之一陽勢必變而成坤何為一陽不盡剥乃得來復邪曰剥復二卦聖人專指一陽反復為言一陽至上極矣反而為復則復之初即剥之上也譬之木果生意宿於本根漸升而為榦為枝為葉為華為實生意遂藏于其中及乎墜地因復生其生者非他有生意也即在上之實也豈此實剥盡其生意别附之他物以生邪或曰剥復言一陽之反復夬姤非一隂之反復乎何為不言復而言姤曰泰之三與上固已言隂之復矣姤卦以隂遇陽為義者主陽也
初九不遠復无祇悔元吉
祗諸家音義頗多唯韓氏字音祈義訓大九家廣雅字作㩼義訓多
剥上之陽纔反即復可謂不遠矣天命之性萬善皆具違則咎復則免遠而後復其悔必大不遠而復雖咎亦鮮儻既復之後不再有失進進不已則元吉自我得矣子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行卒成亞聖元吉也
不遠之復以修身也
易用之筮則吉凶夙定可以前知恐懼修省不與存焉聖人有憂之故辭本之人事爻辭益暢其旨釋彖釋爻則一切斷以道德性命雖无筮可也陽剛反動固不遠而復學者有過不復則違道日遠故隂陽則有反復違道者无自復之理聖人恐學者以為凶極必反吉殃甚必復祥肆然逞欲不知反身修德故斷之以修身之說謂當體不遠之義為修身之法人誰无過唯在毫稍差覺之必早念慮或邪閑之毋緩微過遄復間不容髮是之謂修身如或貳過憚改須臾不復則理欲之間有介然者而性與習遠矣既遠而後警悟不唯悔吝且多其用力亦難
六二休復吉
休美也
初不遠復而吉二以近於初而美復而有美宜其吉也
休復之吉以下仁也
初九仁人在下位而未達六二居臣位之正知初為仁人以身下之胥觀為善於復為美是以致吉
六三頻復厲无咎
頻數也三為震動之極故曰頻厲危也即人心惟危之危
三體既柔而好動得一善不能拳拳服膺而又失之身在復時失而又知復者也當頻復之際出入於善惡之閒不亦危乎儻能自危終於必復亦可以无咎善補過也
頻復之厲義无咎也
人唯恐不知復耳使能知復何咎之有聖人慮人以頻復自危而畫於復故特以无咎開其改過之門蓋曰頻失而頻復觀其蹟則危揆其義則无咎雖危也不猶愈於迷復者乎
六四中行獨復
四居五隂之中故曰中他隂不應初唯四應之故曰獨四漸遠於初宜不能復而與初德位俱應能擇善而行獨復於善也四之獨復則他隂蓋有不能復者矣
中行獨復以從道也
從道謂應初九也四不能自復必因諸人蓋以從道也自昔人品唯中才為多以其可上可下凡好善好暴之殊唯上之表儀是從五隂之時一君子雖在下位猶能化六四之從道況大人在上之時乎
六五敦復无悔
敦厚也與臨上六義同
五去初益遠未必知復固應有悔能因四之應初又從而附益之厚於復者也故可无悔
敦復无悔中以自考也
考察也五之於初非比非應以居位之中卓然有見自察其處身之理故能内厚於初也中之可貴如是夫
上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征
迷隂晦之象天災曰災人禍曰眚坤衆用師之象十年數之終
上去初最遠又為重隂宜乎迷而不復凶與災眚且並至於吾前已則不明弗克自反乃行師以伐人之國唯有大敗凶于其身而已句踐棲于會稽臥薪嘗膽出入必以敗告猶十年生聚十年敎訓而後足以沼吴而雪恥儻上六大敗而猶不悔艾十年雖久亦不克征以復已之讎大哉復乎不遠而復匹夫可以為亞聖可懼哉迷乎災敗遠至十年而未已過遠而不復故歲久而猶凶百爾君子可不監諸
迷復之凶反君道也
復道之賢伏而在下六五居中而内厚於賢者此君道也上六反是烏乎而不凶剥上九窮而反則元吉復上六窮而反則大凶反一也而吉凶異者道與失道之殊耳故曰反復其道
【震下乾上】
於卦變為乾重震於爻變為二隂爻卦初三互易而變此卦以初之剛動為主然下卦尚於動上卦戒於動故初往吉二利往三得牛四正固不動則无咎五應則疾上行有眚
天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物
乾為天震為雷故曰天下雷行震之動有以出入為義者有以威為義者有以行為義者此則義取於行雷出地奮初之雷行則轟鍧東西靡有定所斯時也陽氣畢達萬物與之无妄先王體之以對時育物蓋奉天時之政也茂盛也月令春三月之政可以槩見
无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
震由乾索動則合乾故卦名无妄
動與天合理應大亨然乾有性情猶曰利貞況震之動吉凶悔吝由是而生焉安得不利於正乎不然則眚且隨至其於往也將何所利
无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
卦由變九三之剛自下卦之外來居於初為震之主於下卦之内此以爻變釋卦動而不健其動易輟動而健動乃不息剛既動矣動而不息矣或恣睢妄行則必失其正故聖人即九五以示訓謂以九五之剛中能應六二之柔中則雖健而不過於躁是大亨而行之以正固天之所命也不然天且不祐倀倀何之諸卦具元亨利貞者凡七自乾外皆以宜釋利以正釋貞至此卦則繇辭亦以匪正反覆致戒于以知聖人作易取義井然不紊學者特未之思耳
初九无妄往吉
諸卦爻辭所舉卦名有取名之義者有紀卦之時者此卦特紀其時耳故曰吉曰災曰疾曰眚皆繫名以紀時如曰无妄則誠誠則有吉而已安得有他繇言不利有攸往而初爻言往吉二言利有攸往者卦爻之取義不同也卦之不利由於匪正若震為長男初為震主有不動動合乎乾如是而往吉固宜爾无妄初九與升初六取義略同
无妄之往得志也
陽在下者必升乎上況乾父在上乎故當无妄之時動而上往則可得復升之志以得志為吉也升初六曰上合志也其義同得與合微有優劣无妄陽而升隂也
六二不耕穫不菑畬則利有攸往
二為田耕墾治也穫刈稻也一曰菑新田也三曰畬熟田也二不耕而穫不菑而畬則蓋有為之耕且菑者矣樊世謂王猛曰吾輩耕之君食之邪此可槩見不耕穫之義
六二隂柔本不能動以九五剛中應之故亦利往以從乎五猶之農夫不必勤耕而穫其成不必勞始而為其終若是乃可有所往不然而強欲耕菑則質弱智昏動皆舛謬畬穫其可得乎不耕不菑猶坤之先迷穫畬猶坤之後得主此乃得所依託因人成事者也遷史作无望謂无所期望而有得焉者豈亦有見於此歟
不耕穫未富也
力穡而後有秋既不能耕宜其未富不耕不菑爻辭為隂柔言之也若君子則嫌於因人成事不復自強為善故以未富儆之未富非不富之比儻能自強則富有矣釋辭為君子言之也不然必貽不稼取禾之譏
六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
災自外來者也或者不知主名疑辭也牛柔順之物隂之象六本在初今動而居三為行人邑内也本爻之人也
三本剛位今六居之是三失其剛為六所得也六非意而得牛三不虞而有災適當其時則然爾
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