為大非淺智小謀瑣屑者之所能濟也
       初六藉用白茅无咎
       冒於上曰襲承於下曰藉茅祭祀以縮酒封國以苴土神禹底貢於荆齊桓問罪於楚今沅州有三脊茅永州有香茅皆楚產也白茅茅之潔者
       古者執圭璧皆有繅藉示敬謹也二於三才為地初在二之下有藉之象以柔藉剛則剛不親土所以敬剛而謹之也敬謹如此是以无咎小人之承君子亦然子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣
       藉用白茅柔在下也
       此合比爻以起義如大傳則專指一爻
       九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
       楊宜水之木過盛則枯稊芽蘖也書曰若顛木之有由蘖他木之顛斷者必死唯楊雖顛且斷或置之地不假培埴而芽蘖生之鄭元以稊為荑詩曰手如柔荑謂如草木初生之柔也後漢趙炳能禁樹生荑唐長慶三年冬草木萌荑是也案說文荑敵圭反徐鍇云初生草也别有蕛同音蕛苵也徐鍇引爾雅註似稗布地生穢草是為稊稗之類而无稊字審爾則孟子不如荑稗當作蕛乃反作荑蓋先秦文簡率多假借字无定義釋經者唯當以本文尋之自說文之學興而字義始定王輔嗣以為楊之秀鄭氏以為山榆之實要之當釋如柔荑九二在上為老夫初六在下為女妻稊柔則初六隂之象九二比乎初六主二而言故為老夫得女妻夫婦之合夫長則能制義女弱則能順從此家之肥也固无不利
       老夫女妻過以相與也
       老夫而婦少非隂陽匹敵然與其隂過陽寧陽過隂以過壯遇過弱兩過胥與其過也所以適乎中也
       九三棟橈凶
       橈垂也棟之為物強弱貴於鈞等或中強則末垂棟之橈於卦以四陽也四陽之中猶有二四為隂位其橈於爻以九三也九三重剛中愈強則兩端愈弱而室廬有傾摧之憂故凶
       棟橈之凶不可以有輔也
       輔助益也三既剛矣而臨之以九是輔其剛也魏明帝第知凌風臺樓觀隨風動摇而不知作樓之初秤平衆材咸適其平乃扶以大木樓即頹壞輔之者之過也
       九四棟隆吉有他吝
       六爻皆象乎棟唯三四言之者以當六爻之中也他非正應之辭
       棟之剛柔適中則隆然在上而室安九四以剛居柔宜其吉也然比於九三兩爻聨比三橈則或累乎四自他有吝非我致也
       棟隆之吉不橈乎下也
       棟之隆非曰超特異衆之謂唯不橈則羣工告成苟妄求特異是與三同耳聖人為後世慮其精密如此
       九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
       凡木皆華而實唯楊華者不實實者不華首春生如桑椹者作五瓣小華心鬚皆具其華墜地即槁不能復生季春生者亦如桑椹而桴甲之首頗銳暴於日則絮吐得風乃飄飛絮之下有實如斷髮着土復生一楊前人以楊花柳絮擬雪者特未之察耳華生於木杪為上之象上六為老婦九五為士夫
       九五六四為富家大吉者隂陽順也今隂上而陽下故劣於二然不失為隂陽之合以胥濟也故可以无咎且夫婦好合以續世也生稊則生意猶續生華則生意遂熄老婦生育之道已絶其何譽之有九五當大君之位所比非人曾九二之不若君天下者尚監于此
       枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
       枯楊已非可久之道況復生華是速之也男子三十而娶女子二十而嫁婚姻之時也老婦而得士夫是為失節寧不可醜矣乎爻言无咎无譽釋辭乃醜詆之所以周公言外之意以垂戒萬世
       上六過涉滅頂凶无咎
       過涉過於涉也涉有兌澤之義頂上之象
       泳游者必以舟楫今馮河涉深則没其頂有溺身之災烏乎而不凶然志在濟涉雖過而溺亦无可咎者凶而无咎學者每以置疑當詳味夫子釋爻之辭
       過涉之凶不可咎也
       大過之時不顧危亡以求濟時艱身既殞矣或有全軀保妻子之人不原其心從而追咎之則人懷自利之術背君賣國者接踵而起矣比干諫紂志在存商其死也聖人以仁稱之仇牧孔父志存其主春秋特書之以開志士死節之塗不可咎者是亦无咎也
       【坎下坎上】
       於卦變為坎重坎於爻變為二陽爻卦初五互易而變六純卦皆以重為義曰洊曰兩曰隨曰麗曰兼皆然亦不取爻應此卦六爻皆主於出險下卦在重險之下故初與三凶而勿用上卦已出其一故四五得无咎
       水洊至習坎君子以常德行習敎事
       坎為水重坎故云洊坎之水流故云至善乎已為德行乃自處險之道常之則不以夷險易其節以善及人為教事乃敎人以處險之道習之則更嘗多而處置合理夫水之洊至猶源泉混混不舍晝夜者常也習也一日至焉而明日不繼一月至焉而一息不續則已至者中斷何時可以盈科而進也常者習之已成習者習而至乎常習坎止訓重險若習教事之習則是體重習之義以用其力兩習字之義自有先後不可紊亂
       習坎有孚維心亨行有尚
       坤言地勢舉其槩也乾之中爻交於坤則有剛有柔有高有下而坎險生焉故經卦名坎【經卦止三畫聖人凡言八卦者即經卦】重卦名習坎習重也書言卜不習吉是也名卦之義止如此後人因習教事之習遂謂聖人在八卦中於坎特加習字謂使人習於險然泛觀重卦之名有四字如同人于野比之匪人三字如履虎尾艮其背兩字者十六卦其閒可省文而无害於義者如比履坎是也有不可省者仍其舊如同人噬嗑无妄是也蓋四字三字兩字者其本名若省文者乃始與他卦一字者同非於坎卦特加其一也郭氏任氏云上脫一坎字任正氏直於習坎上加之曰坎習坎不知釋大象皆云習坎是不為脫而不可加也胡旦氏讀水洊至習為句坎自為句豈亦拘於加習字之說而為是回護邪或曰八卦无複名曰八卦誠无複名至重卦則有之曰八卦重卦其名何以異曰八卦既重則義隨以異易變易也安得膠而不通有孚者兩陽雖各陷於二隂之中然隂陽未嘗不胥孚也維心者水雖流而心自止若有以維之而不與俱逝所以遇險而能亨也水性善行唯行則為長江大河演迤充達利徧天下水行之有尚如此
       習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
       聖人以重訓習厥義昭然後之學孔子者宜謹所擇坎三畫之象為水坎二隂之象為險險者水之所行也坎為流水兌為止水言水流猶云洊至皆明重險之義水瀦則盈水流則不盈故陂澤有時而滿江河則不舍畫夜水之就下行乎險者也至平生焉春夏而汪洋秋冬而歛涸天下之至信出焉凡人之情案節舒轡於康莊之途則進止有度不爽其常及驅車於峻坂陵谷之閒則步驟擾亂疾徐无章所貴維此心以求亨者以二五之剛各居其中也剛故不讋於險中故无詭遇譎詐之患是可以行險矣夫然後行則必可嘉尚往則必可有功是足以出險矣夫險固所以為難然有時而用之亦足以防難是險者夷之用也天積虛以不可階升為險故能神其道地積形以山川丘陵為險故能畜其富山川丘陵不能徧堪輿也王公是以鑿斯池築斯城立關畿保鄣自人設險以守其國故能中夏乂安四夷不侵是皆善用其險者天地用之為天地王公用之為王公險之時用顧不大哉
       初六習坎入于坎窞凶
       重坎之下故云習坎窞又深於坎是坎之底
       習坎云者指爻之位以其適在重險之下也使以剛處之猶知自拔以求出今居以隂柔昏昧懦弱陷溺愈深是不唯不能出險反入于坎窞之中宜其凶也
       習坎入坎失道凶也
       事无險易處之皆有道焉苟得其道雖險可易雖凶可吉若宜出而入則失行險之道聖人謂之失道凶者猶謂得道則免不可盡諉於時位也
       九二坎有險求小得
       九陷於兩險之閒前後皆險故云有險
       九二之險視初无大胥過然以剛居中故其求可以小得雖小得也較之入窞之凶則有閒矣才質之強足以自濟固如此
       求小得未出中也
       剛陽之求既已有得而猶謂之小者以未能出乎坎險之中也若初六之柔則亦不復知有求矣
       六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
       來之猶來往也坎坎上下卦皆坎也且姑也枕藉之以安也在兩坎之閒故亦云坎窞
       六三才柔而位剛在上下卦之際知求出乎險然欲之上卦則前為坎欲來下卦則身在坎所謂進退維谷者也坎險如是姑謀即所安又復入于坎窞進退與居皆有不可將何所可用邪
       來之坎坎終无功也
       位剛則居可為之地才柔則无可為之資或來或往躑躅求出可謂不遑寧居矣其奈身居两險之閒始之用力徒勞終亦計功无有而已
       六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
       樽以盛酒簋以盛黍稷貳副也天官酒正小祭壹貳缶陶器如旊人為簋之類謂其質素而簡朴也約要約也自由也牖穿壁以求明說文云以木為交䆫謂六四由䆫牖之閒納約於九五也
       六尊六彞籩豆豐簠簋具斯備禮也今酒僅一樽唯副以簋用以缶他皆不備是禮之儉素蓋已方在險為此殺禮也六四已出下險之上而比於五自謂可以扳援拯已於險然不得其門而出遂薄陳樽簋由䆫牖以納求五之約可謂識時而知權矣納約以通誠不出入門戶舉行於朝寢堂序之閒而在䆫牖之下非不由正路也凡室有戶有牖戶可以出入牖則僅容覿面未能出此室之外象四僅能納約未能出此險之外也未能出險則宜有咎以能覩日月之輝要其終乃得无咎耳
       樽酒簋貳剛柔際也
       際者交際之義以柔求剛乃陳斯禮雖曰儉素而誠敬將焉
       九五坎不盈祗既平无咎
       以坎為流水故曰行有尚聖人釋之曰不盈尚其流行江河是也爻以坎為險陷故曰不盈聖人釋之曰未大喻其未能盈科陂澤是也祗大也平者水與隄平
       陽陷於二隂之閒猶水畜於陂澤之内坎有水焉盈科而後進今困於重險是以不盈然坎流水也流而不舍晝夜則大至而平且盈矣故无險陷之咎
       坎不盈中未大也
       五以剛中不能盈坎以中之未大也然則九五不若大有之六五反得稱大中邪曰大有唯一隂而五陽宗之故五雖隂而為大中坎之二陽其已分又俱受陷故五雖陽而未大未大云者有時而大也未大故不盈有時而大則平而盈矣
       上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶
       係束也徽說文三股繩也纆說文作纆索也棘說文小棗叢生者多刺叢棘蓋叢生於野外謂束以繩索投畀荆棘之叢以毒之也在卦之上故不象坎窞而象囹圄若三槐九棘乃外朝之位大司寇於此聽獄之成非縶囚之所周官司圜上罪三年而舍
       上居重險之上可以出矣小人閒居燕處其心未嘗不險況處險極是怙終之小人為險者也徽纆叢棘在上者設之以治小人之險三而不得出為險而自蹈於險罪彌大故凶彌甚也翟義起兵誅莽莽反以棘毒葬其三族倒置如此
       上六失道凶三也
       初不知出失行險之道上之心術險巇失處身之道於是上之人以險治之故初上凶同而道異
       【離下離上】
       於卦變為離重離於爻變為二隂爻卦初五互易而變上下卦各自為義下卦為始明之主初為履位之初二為日中三為日昃上卦為繼明之主四為艱難之際五為孝治上為用明周公作爻辭實具此義防微别嫌故託之以他辭使後人詳玩而自得之又於上九特王用出征一語以微露其端倪夫子僅於繫象稍泄繼明之旨又於六五爻特繫以王公之稱蓋時運適爾不容不立辭以示訓又惡於指言故為委曲耳
       明兩作離大人以繼明照于四方
       物唯中虚而後明離之為明中虛也重離不曰二明而曰明兩者二為數可以進退兩為兩物對峙之名也日月並明故曰明兩日昱乎晝月昱乎夜兩明胥繼而後照臨之輝終古不息作猶賢聖之君六七作大人體明兩之義前聖後聖明德不替則被四表格上下曷其有窮離在他卦或為電為火各隨所遇之宜
       離利貞亨畜牝牛吉
       上下二隂分麗乎四陽之閒故仍經卦之名曰離隂柔不能以自立必求其所麗今麗乎陽得所麗矣然必利乎正其道乃亨牛順獸也牝牛順而又順者也兩隂皆中是為牝牛四陽畜其外得其吉也凡隂之正而亨陽之畜而吉皆由乎中中其可貴也㦲
       離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也離古皆為麗之義詩云雉離于羅鴻則離之是也不依形而立不蹟而行者道而已外是皆不能无麗上則日月麗天而能久照下則百穀草木麗土而能廣生大君成位乎兩閒則將何所麗亦曰正而已耳明者易流於察亦易昏於所流於察非明也寄於邪私明之害也人心无常不能无所麗重明繼作所麗皆正而後道化可得而成蓋道化易於行難於成前聖明而正矣繼之者或正而不明明而不正則前之行者後或廢其何成之有此專明麗之義以下乃釋彖辭五之柔位中而德未正二之柔居中履正无所偏寄蓋亨吉之基也故於爻曰元吉麗如魚麗音力馳反亦可
       初九履錯然敬之无咎
       初在下曰履錯然猶愕然也
       履卦云初猶乍入門戶未知庭廡堂奥之所由故敬謹自持不敢輕進庶免迷途之咎履錯然乾九四之疑近之敬之无咎子入太廟每事問近之
       履錯之敬以辟咎也
       聖人以辟咎釋无咎則知補過亦多術矣吉凶无常唯人所召咎可以辟而免乃知我命在我不在天
       六二黄離元吉
       黄地之色二為下卦之主故曰黄離釋之離訓麗爻辭之離訓明元大也
       離卦之二坤經卦之中也離以此爻成卦德中位正固宜得元大之吉也乾坤傳心於坎離坎離得乾坤之中而代父母用事坎之二五不能出險離之二五吉乃如此得勢與失勢之殊也或有以坎離二五為乾坤二五者但六十四卦皆由經卦之三重而為六坎離中爻之隂陽固自經乾經坤中來及為重離乃兩經自乘而成六故不當以坎離二五為乾坤二五
       黄離元吉得中道也
       六二猶日之中故曰得中道而其吉視他為大
       九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
       日昃日過中而傾象三之過乎二也離明也八音諧而永歌者廣庭之大樂鼓缶而歌者擊缶為節乃逍遥物外獨樂而歌耋老也大耋大老也嗟者日暮塗遠嗟死期之將至也
       上下卦各為一義三為下卦之終故以日昃大耋默寓其所難言者三之日昃猶人之耄耋儻尚慕廣庭之奏弊竭精神而不知徜徉簡澹之鄉以休養其衰年則徒爾悲嗟而凶及之矣帝堯倦勤薦舜於天所以為大聖
       日昃之離何可久也
       景薄崦嵫宜其不久
       九四突如其來如焚如死如棄如
       突如武暴也其來如直前而徑造也焚如周官掌戮凡殺其親者焚之死如棄如死而不見收葬也四為前後之交九四德位不稱遂謂時為可乘排闥直前无復禮分五雖柔大君也彼剛而犯上固天下所共誅宜其焚而死死而棄也三百八十四爻之凶未有若此者聖人之意深矣
       突如其來如无所容也
       得罪於大君果何所容於天地間邪
       六五出涕沱若戚嗟若吉
       自目曰涕沱滂沱也戚憂悲也嗟歎也
       顔色之戚哭泣之哀弔者大悦此其事也
       六五之吉離王公也
       沱若嗟若凶憂之甚也五為君位而凶憂如此聖人之所甚惡也故因爻辭之吉揭而釋之曰其云吉者五為離之王公也以聖繼聖孝道之治天下如此所以吉也王君位併及王公者斯道也自天子達於諸侯后王君公皆君也
       上九王用出征有嘉折首匪其醜无咎
       六五當三年不言之時周公特於上爻稱王所稱之王即六五繼明之主也言出征者上為卦外乃王者出師征伐于外之象嘉美也折摧折也首首惡執也醜衆也謂罪不及其衆也
       六五乃守文柔明之主天下有強暴不率化之人或梗吾之初政王者出而征之折首而已而縱其脅從若是而用兵始有嘉美幸而克之僅可无咎不敢以言吉也
       王用出征以正也
       興師用武非王者初政之所急不幸而敗常干正之人或能聳羣聽而紊國經儻不加獮夷之