卷二

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       宋 趙汝楳 撰
       【乾下坤上】
       於卦變為坤重乾於爻變爲三陽爻卦變之始二五為用泰之君臣初為陽來之始三為終四為隂復之始上為終
       天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
       乾為天坤為地天尊地卑者辨以立體乾下坤上者交以致用辨者形也交者氣也形既判而氣不交則天地之功用且熄是交也大而天地細而一事一物皆因之而用以顯泰通也天地之氣交而通也天地氣通於何而見其妙則道其用則宜天地之道隂陽迭施風雨霜露運於六合之問生意以之育品物由之生遂雖溥博无外而一氣何心不免暑雨祁寒之怨咨况天人胥與感應顯神愆陽伏隂札瘥夭厲間見而時出是以化而裁之以成天地之道者元后之責此一氣之泰也山林川澤丘陵墳衍原隰之產異宜中國夷蠻戎狄之性亦異宜天地不能屑屑而全之是以辨其疆理教之種藝懋遷其有无輔相彌縫均節調一使各適其宜者亦元后之責此萬物之泰也一氣泰而時恬熙萬物泰而民康阜元后以之教化行焉孟子曰勞之來之匡之直之輔之翼之使自得之又從而振德之左右扶持用開萬世之泰先後次第秩然有序如此六十四卦之象雖乾坤尤為偏天偏地至泰始兼之故推明大君為三才宗主其用易之全體大用悉備无遺餘卦皆用易之節目
       泰小往大來吉亨
       分則睽交則通天地氣交故卦名泰
       彖辭言大小者皆指爻之隂陽如泰否之辭及小利貞小事吉之類又言往來者有指已然之象有指將然之義將然之義如利有攸往朋來无咎之類已然之如泰否之類今三陽已來在内三隂已往在外故曰小往大來大陽也小隂也陽為剛健為君子隂為柔順為小人小往大來其吉其亨可知也泰訓通亨亦訓通泰有會通之義亨有通暢之義情會通則事通暢也
       泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
       天地絪緼萬物化醇此天地交而萬物通為天地之泰同寅協恭和衷哉此上下交而其志同為君臣之泰凡是立卦以釋義内陽而外隂猶人之身陽主於内隂却於外則精神凝盛暢於四支為身之泰内健而外順猶人之德内守剛健外示謙順則忠信篤敬行於蠻貊為德之泰内君子而外小人猶世之材君子在位小人在野則道洽時雍姦宄不作為世之泰凡是偃卦以釋義陽自初而三其浸長有君子道長之象隂自四而上其浸消有小人道消之象為道之泰此以六爻釋義聖人不憚敷繹極陳天地人物世道之泰其辭氣亦復泰然平易聖人為斯世而樂其見乎辭如此
       初九拔茅茹以其彚征吉
       初為下所拔者在下拔之者在上他草雜錯唯茅叢不雜有純卦之象茹茅根也茅根牽聯糾結拔其一則旁本連出具三陽聯進之象彚類也征進也彚征者初陽以其類進之義
       初九之陽首應弓旌之賢也身猶在下尚遠於君僅能引類而進自此羣賢翕聚將可得時行道吉可知也此君子一身之泰未足以泰斯世
       拔茅征吉志在外也
       在外猶言出事公卿蓋家食為處為内委質為出為外然不云志在君者君子之仕也合則留不合則去初方應聘而出得君與否未可知也故止言在外謂初之引類其志止於在外不必志於得君
       九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行
       說文勹北交反裹也又包音義同勹荒有數義怠荒訓肆荒服訓遠卒荒訓虚荒度訓大今義謂所包者大也小則有遺才矣詩小旻不敢馮河毛氏曰徒涉曰馮謂勇健也遐遠也遺棄也朋三隂三陽也尚猶尚主之尚中指六五也
       二秉剛德居位中正有用泰之才六五大君虚已下應得專用泰之任是以大度并包馮河之夫不以勇而擯斥遐逖之人不以隱而佚遺君子小人咸得其職朋黨盡亡然後能尚于六五之中行副其委之意用泰之功至此極矣人曰泰難否易治少亂多自古而然今羣賢方盛所當屏絶小人俾无遺類乃爾薰蕕同器寧不轉泰為否乎曰斯術也必九二而後可泰之時三陽三隂君子小人常對立於天下天地不能使草木无荆棘聖人不能使人品皆君子惟九二剛明則隂柔難惑正位則閤闢自我居中則張設不偏得君則上下志同於是乃可翕受兼收包括无遺小人方幸君子之見容亦將革面易心受君子指役以共成泰道是不惟不敢梗吾泰亦不足為泰道害也小人雖非吾黨豈无才智亦欲粗見於當時倘痛排窮治使无所容則妖狐潛伏狡鼠夜動將乘吾謀慮所不及倏起而為大害自古小人失位卒禍君子者可鍳矣不協極不罹咎皇則受之乃皇極之盛世共鯀與舜禹並列堯廷不害成巍巍蕩蕩之名不然名節黨錮而漢衰南衙北司迭勝負而唐亡
       包荒得尚于中行以光大也
       聖人釋爻不皆全舉其辭然擷取一二乃此爻之綱領言包荒得尚于中行則用馮河不遐遺朋亡皆包荒内事聖人教人以玩辭之要如此九二能包荒則用泰之功光明盛大斯言雖約鋪張揚厲而有餘
       九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福
       平者坦夷以喻陽陂者險阻以喻隂往者隂在上復者復于下艱難也貞正也孚四孚於三也食猶食舊德福猶自求多福
       泰之陽至三而盛亦至三而極盛極必衰理之必然三雖為陽而四之隂已切近乎我是陽无平而不陂隂无往而不復也君子方盛四為小人位胥比故求孚於三以冀見容然三則將衰位則不中不正又與君无應不幸而與小人同列何敢輕受其求輕受則必中小人之計故艱正自守始免于咎勿恤乎四乃可自食其固有之福夫二與三皆君子二以朋亡為美三以勿恤為戒均是時也三乃高其亷稜斷斷乎君子小人之限疑不足以用泰者曰是亦用泰也包荒朋亡乃得時得君者之所為若潔已特立不為小人所陷則全身所以全道是以全道為泰者也堯舜君民泰和斯世者莫可尚已然泰否禪更行藏有命或隱德或揚名或立節皆可軌範千古後人企想其風聲景仰其行義雖亂臣賊子猶當心讋氣褫使君子之脈不絶如縷以肧胎異日開泰之基彼窮達異趣小大殊德會而同之皆可以用泰三之勿恤二之朋亡易位皆然也
       无往不復天地際也
       大之來固可喜來而不已至四則成往是來者无不往之理小之往固可幸往極而返至三則必復是往者无不復之理有以見天地之氣往來交際於三四之間也
       六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
       翩翩飛翔徐下貌隂氣欲降陽方上升隂為陽所承故翩翩然不得疾降隂虚為不富鄰三隂也孚三隂交信也
       卦言小往指其已在外而言爻言翩翩逆其將復下而言九三之无往不復已為此張本積陽在内君子方盛小人柔行巽入不敢直遂以媒進此翩翩之喻也所以爾者小人德履枵虚其中自交信蓋合謀并智求厠蹟於君子之間者也
       翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
       陽實而隂虚陽富而隂貧三隂在外皆失其實也人情不齊必三令五申而後信今不待告戒而自孚者以三隂求實出於由中之願不然信不由中質猶无益而况能孚乎
       六五帝乙歸妹以祉元吉
       史謂湯為帝乙陽虎謂帝乙為微子之父子夏曰歸妹湯之歸妹也京房載湯嫁妹之辭曰无以天子之尊而乘諸侯无以天子之富而驕諸侯隂之從陽女之順夫天地之義也往事爾夫必以禮義案書酒誥言畏相多士言明德恤祀皆云自成湯至於帝乙蓋舉始終以包之則帝乙乃紂父也子夏傳非卜商之書未可深據大抵五為君位適以六居之者必托之以后妃帝子帝女以默寓君位之象坤之黄裳歸妹其君之袂后夫人也剥之宫人妃御也明夷之箕子帝子也泰與歸妹之妹帝女也聖人雖欲明交泰之義猶必象以帝女拳拳於君位之辨或曰帝乙歸妹未必有是事特託辭以明義然他言高宗伐鬼方箕子之明夷與岐山西山皆指事實况歸妹凡兩言之恐古書有是事今或不傳耳祉福也元吉大吉也泰之時固貴下交然五為三才之宗主嫌於以君而下臣故立為歸妹之辭以寓五交二之象謂王姬雖貴亦下嫁於諸侯大君雖尊亦下交於九二其辭微其義著是故卦因象以明交泰爻辨位以正隂陽聖人蓋憂深而思遠矣五謙屈而下交二得尚于中行上下交而其志同福祉大來吉孰加焉
       以祉元吉中以行願也
       四之中心願指隂陽往復之義五之中以行願指財成輔相左右之義所謂祉且吉者以五居中得行其財成輔相左右之願大君蓋以三才開泰為福者也三才之福即大君之福
       上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
       城高於地坤在上之象隍則掘地為城之所復于隍者三隂復降之象城池所以禦戎今城圮池湮自守且不足故勿用師邑者國所治自鄰皆然故不必告戒邑告命者不能及遠也貞正也吝小疵也否不生於否而胎於泰聖人於三示其端慮其自此漸為否也於上要其極則遂入于否不可反矣斂師勿用告戒邑人僅僅自保能守正則止於吝未至於喪亡也句踐棲于會稽庶幾得此
       城復于隍其命亂也
       鑿斯池築斯城使有法度紀綱足以維持人心而固守之是能制治于未亂保邦于未危者决无城復之患唯政刑不修命令乖亂則城非不高池非不深委而去之是城復之類也
       【坤下乾上】
       於卦變為乾重坤於爻變為三隂爻卦變之始卦辭言大往小來爻義則取隂升陽降於泰亦然
       天地不交否君子以儉德辟難不可榮以禄
       此卦為天地之合何乃謂之不交蓋合者猶分兩體交者隂陽互居自坤乾反為乾坤上下體辨是不交也儉德非以儉為德乃儉其德耳進德修業欲臻於盛大今故儉之者有若无實若虚隱晦弗耀將以辟難非自菲薄也德旣外儉乃復身榮禄厚是儉於德不儉於身尤小人所惡難必及之故聖人申其戒此坤六四之時
       否之匪人不利君子貞大往小來
       不交則否塞故卦名否
       否之時小人用事君子于何而正之正之必不利矣考其則大往小來之故
       否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也泰否卦純聖人之辭直言吉凶胥反无復他義聖人於泰九二言无平不陂无往不復則泰否反復隂陽消長皆自然之理必至之勢聖人宜深明之胡不安時委順顧為是蚤計豫圖必欲長泰而不否長治而不亂豈故違天地而拂自然哉安時委順者聖人出處之義制治保者聖人經世之法
       初六拔茅茹以其彚貞吉亨
       拔茅茹為三隂聯進之象
       泰之初陽聖人許其引類而進否之初隂聖人戒其引類以正蓋三隂在内聖人懼其進退不已浸迫於陽故乘其始至而戒之小人而知守正不敢輕進以近君子是亦小人之吉得吉而後身亨也
       拔茅貞吉志在君也
       泰初言志在外否初言志在君當小人道長之時聖人截乎君臣之辨使羣小知大君在上不容引類妄進斯所以為正而得吉也合泰否兩初爻而並觀則知聖人之待君子何其厚抑小人何其嚴
       六二包承小人吉大人否亨
       包蒙包荒為包納衆爻之義包承包羞為包歛不敢舒肆之義承者承五也大人九五也
       以内外言小人在内以上下言大君與衆君子居上儻小人不安分義則以君治臣小人當不勝其凶禍唯六二位正德當雖在三隂之閒實不與之同謀能斂蹟束身以承上故大人亦優容之是小人之吉也大人之所以否者以小人内據足以否君子也今小人順承其為小人之吉即大人之否所以亨大人豈悻悻然以求勝小人為亨者
       大人否亨不亂羣也
       羣隂在下其勢浸盛幸二知承上之義大人儻以儕於三隂而拒絶之則其羣紛亂縱有包承之人亦為羣隂所惑而仇我故大人之否所以亨者以不亂三隂之羣也泰言朋否言羣皆衆之象
       六三包羞
       羞愧赧貌
       三隂爻初以守正而吉亨二以包承而吉獨三居下卦之上所謂不仁而在高位寜免顔厚忸怩之羞乎
       包羞位不當也
       以隂居陽為不當進而至極不當抑甚焉位之不可不謹如此
       九四有命无咎疇離祉
       有命九五大君之命也疇爾雅云孰誰也離麗也祉福也
       小之來者自此而往大之往者自此當復不交者有復交之漸實轉否為泰之機四為首復之陽布大君之命使德意志慮周洽於天下則上下復交而志以同雖未即泰而否之時已可无咎天下孰有不麗於福祉者乎
       有命无咎志行也
       有命而无咎者大君轉否為泰之志自此可行也
       九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑
       休美也大人有大德之人可為大君者也其亡隂將亡也申言之憂之深也爾雅叢生曰苞行葦方苞方體丘氏曰抱籜也葦方抱籜則稚葦也叢生稚桑未有旁根易於拔取
       九五有致泰之才德雖時猶在否已能休美之矣二知承五大人之否已亨五能休否大人之亨者吉以爻位尊卑觀之其亨吉固自有次第也否之隂至此自知將極故有其亡其亡之憂尚欲繫附以自固不知大勢所趨若苞桑之不足恃也九五陽爻猶著隂柔憂懼之義厥旨深矣子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也此又旁暢制治保邦之理
       大人之吉位正當也
       五為君之正位以九居之位適其當大人之吉良以是歟
       上九傾否先否後喜
       傾猶欹器滿則傾
       否未極則休之已極則傾之取亂侮亡之義也方未傾時否猶故在旣傾之後斯有喜矣四之无咎五之休吉有浸入為泰之漸至上之傾則不復有否而泰復來矣
       否終則傾何可長也
       爻言傾否有傾之之義釋言否終則傾有自傾之義若三陽不必用吾力者爻以示君子反否之功以示小人為否之戒否終將自傾雖微大君傾之亦无久存之理縱欲繫留其可得乎泰之終聖人欲固之使存否之終欲推之使亡
       【離下乾上】
       於卦變為乾重離於爻變為一隂爻卦初二互易而變欲同五者二也五陽之情皆沿二以起義初上不涉於同害同者三四也
       天與火同人君子以類族辨物
       離遇乾坤者象雖云火義則為日在天上者日也出地入地非日而何獨在天下乃不可言日其曰天與火者與有同之義也天雖高而火親上遠而同也五在上二在下中隔三四亦遠而同也族宗族也物猶大司徒辨十有二土名物之物類者類其族之同辨者辨其物之異能辨三四之異始不間二五之同
       同人于野亨利涉大川利君子貞
       二五德位皆應因與之同故卦名同人
       大司徒質人郊二旬野三旬野蓋郊之外也以二同五有内外卦之分故曰野以隂同陽三最近四次之五最遠然五則當同者也若懷安苟合而近同於三四是為不正之同乖戾随至惟不憚遠外擇所當同斯亨矣心既遠同乃利涉險又行之以正可免苟同黨同之患他人不得而間我故曰利君子貞
       同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
       二為隂之正位又為下卦之中爻之未變六方在初位與中非我有也今自初進二乃始得位得中而上應乎乾同人于野本不能亨猶用柔涉川本不能利唯乾剛在上五為乾主而應之是以于野則亨涉川則利故曰乾行也離為文明乾為健文明則知謹擇所同健則能行其所擇五與二皆中正其應亦正是能居中守正審所應而應之此君子之所謂正也天下之志是非好惡雜襲而難通唯君子能通之通之非力強也人心莫不有此正正正胥通不約而同也故苟得其正雖胡越可使同心不然則父子兄弟亦有不通者此卦視大有視革多同人曰三字猶云同人之卦曰云云乃聖人之特筆於文義不為羨
       初九同人于門无咎
       門者家之外為卦外之出門者有行之初為初爻之象
       二五為同之主而初在二後猶同乎人者甫出其門尚未涉野未有所遇故无咎
       出門同人又誰咎也
       有同必有異與人交際寧免過咎今人我不立誰將咎我爻言无咎釋言誰咎者謂初爻非善與人同而能致无咎也乃未之有同未有咎之者耳
       六二同人于宗吝
       二與五皆在經卦之中猶宗人之象
       二五同宗不容不同宜為同人之盛而云吝者非為同于宗而吝也以三四惎間其間欲害之而吝也同之正者尚爾况不正者乎
       同人于宗吝道也
       釋言吝道謂二五之同有致吝之道非果吝也聖人慮後世不滿於二五而他同故特以吝道明之所以足爻辭未足之旨
       九三伏戎于莽升其高陵三歲不興
       伏者匿形以誤人也象