宋 趙汝楳 撰
【震下坎上】
於卦變為坎重震於爻變為二陽爻卦二五互易而變卦有二陽五主時初主用諸爻之情皆繫於初
雲雷屯君子以經綸
重卦兩聖人兼之以命辭爻之序自下而上之序自上而下天地雲雷風電雨胥遇者則兩比辭如雲雷屯天地交泰之類他則繫辭兩之閒如山下出泉之類
坎為雲震為雷此因兩卦之畫以立後卦並同隂陽絪縕升為雲降為雨在地為水皆坎之也坎在雷上水之氣為雲在雷下雲之液為雨雲雷方鬱而未霈屯之也經綸者治之事經者經理綸者彌綸蓋圖回揆度往來經綸未敢遽有所行此因屯之象以起亨屯之義後卦並倣此君臣同亨屯故稱君子後卦可以類推
屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
震欲動而坎難之其動未通故卦名屯
剛柔辨所以立體剛柔交所以致用使二氣不交則萬物何由生化故交則屯此雖萬物之屯實大亨之機也世方熙泰猶須事事適正況當屯難詎容偏私儻失其正則亨者復屯矣夫君臣和附綱紀素張自強而力行之可也若變故糾紛羣情未協必深謀熟計乃可徐起而有為然勿用有攸往豈守株退怯終无所事事者度時圖利利在因民望而建侯耳卦言元亨利貞者七唯乾不言所利他卦皆有所指卦辭緫一卦之大義爻辭則探卦辭之所指因六爻之象之義析而明之如吉无不利則亨利之義磐桓班如幾不如舍小貞皆勿用有攸往之義初之建侯即顯卦利建侯之辭為初而餘卦倣此
屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
聖人釋每於章首大略先釋卦名釋卦變釋爻變而後釋辭唯八純卦不釋卦爻之變
乾剛坤柔各為純體初索成震故曰始交此釋震之義上遇坎險故曰難生此釋坎之義【凡舉兩卦之義者皆指卦變後卦同】曰而云者合兩卦之義釋卦之所以名屯自變九二進為九五成坎震震動乎坎險之中故曰動乎險中此因兩經卦之象以釋爻變元之義二曰始曰大一元肈判鍾於乾坤乾為陽始坤為隂始是也乾坤交而隂陽雜不得復為始故餘卦皆以大釋元而於屯其例曰大亨貞此釋元隂陽和乃為雨坎之隂氣在上隂浮於陽也震之陽氣在下陽伏而未升也隂陽睽隔故密雲不雨而為屯迨夫震動出坎迅霆一擊乃能豁舒重隂使陽氣升上與隂和等則坎隂之氣下為雨溝澮川谷莫不滿盈而坎險皆平是屯亨之象此釋亨凡物之生或屯於肧胎或屯於勾甲皆亢化之自然非人力所致故曰夫造草者叢雜昧者冥晦猶六合雲擾聖明有作號令閟而未孚膏澤凝而未施其裁制闔闢非可獨運唯建侯立屏共理元元斯合時措之宜然猶兢業祗懼罔敢寧居非一諉諸人藐乎不以關念此釋利貞建侯聖人於乾曰利者義之和於屯曰宜建侯乃以宜釋利自行乾之君子與坤以下皆爾所謂言所利者亦於屯其例
初九磐桓利居貞利建侯
磐桓欲動未遂之貌初於卦為外為下於爵為侯陽為貴隂為賤為民
屯難之時初身任亨屯之責二三四上皆隂柔不足與共事初立无與君雖同德建已為侯而位在外服不與君應羣隂朋比近在君側安得不磐桓顧慮審而後行磐桓非狐惑不斷利在居得其正也已不與君應則忠悃難通羣小在王所則讒閒易入若處巳不正必召疑致謗君怒臣讒已且不免何能亨時之屯利建侯謂五以建初為利
爻辭舉卦名者義之正不舉卦名者義之變初在屯外又亨屯之爻三不涉於屯四助初以亨屯上則甚於屯故皆不言屯二以乘初五在險中故皆言屯後卦同可以意推
雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
爻辭言居正象辭言行正曰居曰行義非背馳屯之時五在險中所仗以亨屯者初耳初以剛明之資能知身位之利害若過為周身之防正而不行屯何賴焉故以行正釋之謂身雖磐桓志在行正象辭因爻之所已言逆爻之所未言以足其微旨而於屯其例此卦二陽五之陽尊居君位羣隂仰望而勢隔初之陽在三隂之下有以貴下賤之象為羣隂之所附所以大得民心此如後世親民之官
六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字
邅屯之甚也如辭也馬陽獸以象陽二乘初為乘馬班義同班師二五正為婚遇二初不正為寇六二處中而未應為女子禮女子許嫁笄而字十者數之終十年天道之變
五為君之正位二為臣之正位聖人每於二五正君臣之大分明尊卑之常經以垂法示戒於萬世六二位則居中德則當位與九五位應而德合君臣正應者大分常經也方當時屯唯初獨任亨屯之事為專權之臣六二德柔位隂適乘其上故既屯復邅其難特甚乘馬本可有行馬強人弱正憂泛駕班旋者不敢冒而進也二初位比以陽求隂以男下女欲為婚遇而二難其從女之從夫猶臣之從君為人臣无外交故視初為寇守正而不許初逮乎十年事定屯亨時則五可以大正初不迫而求二二始得許五以胥從不字者不許初也乃字者許五也方難之生初之受任雖專然必集忠合智以濟多難其求二也豈若後世權臣脅同列以植黨自尊者二巳目之為寇況不磐桓居正而得免乎
六二之難乘剛也十年乃字反常也
二四上皆言乘馬聖人獨於二言乘剛者六四雖應初而勢不迫上六以五方小貞而不加譴得免於屯邅耳反常者前遭乘剛之變今反正應之常
六三即鹿无虞唯入于林中君子幾不如舍往吝後漢民傳野王二老者即禽註即謂就也鹿角生於一隂為隂獸善走險屯上卦為險隂獸在險為鹿之象即鹿者隂即隂之象周官大司馬虞人莱所田之野謂芟除其草莱令車得驅馳田僕設驅逆之車謂驅出禽獸使趨田逆要不得令去也林隂昧之所亦險也鹿宅於林人逐之即奔林莽屯卦四隂其三隂皆有乘馬之憂獨三不應初不乘初於屯无預蓋屯難之時不居要位之臣四應初二應五三居其間兩隂不與同志而上亦无應況處震之極隂昧不明躁而妄動急於求助往即上六田而无虞禽不可得而入於林中矣幾者動之微吉之先見者也三際於險動則陷止則免此正吉凶之幾今幸在險外故能見險知幾與其即人而失巳不若舍其不正之應素位自守以俟世道之亨不然往則致吝是本不涉於屯而自取其屯者也
即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
田者必夷其險阻驅禽趨田乃无害而有三居高位不涉於屯上六當即我之不暇而三反即之猶田者不驅禽即我而反即禽也以我從禽故曰即鹿上六道窮三往即之不唯致吝且與上俱窮矣
六四乘馬班如求婚媾往吉无不利
四與初應四在上為乘馬初以男下女而又正應為婚遇以陽求隂為求四為中爻初為卦外由中應外為往六四乘馬從其正應可以不疑其所行而猶班如者四為王朝之近臣若不待初求而往從之豈无貳君之嫌故亦班旋然近舍君而遠應初者亦有故矣初與君无應又羣隂間之因四為正應乃求為婚遇庶可通情愫於君初既來求四往應之則可宣王朝之威靈德意君臣胥孚内外一體使初得展布手足鞠躬盡力无嫌无疑以亨屯於外五可高拱无為坐享屯亨於上屯既因四而亨則吉无不利從可知非若後世叛君以從權臣者之為也三之往吝以應非宜應四之往吉以應所當應屯之時使皆宗初而外從則在險之君愈故二視初為寇所以正君臣之常使皆疾初而不應則在外之賢无與故四之應初所以達濟時之權二者兼備屯乃可亨而位失其正者皆不可也
求而往明也
四初雖正應若初不求四四亦不往能因求而往者唯六四當位其察時審已甚明然後能之聖人於衆辭中摘求往二字斷以一言曰明而爻辭之旨益顯至哉言乎辭簡而理盡
九五屯其膏小貞吉大貞凶
坎為水在雷上則未能為雨故言膏膏肉之肥止能濡潤象坎止能潤物而已今人謂霂之雨為膏亦取能潤之義貞正也
聖人釋屯曰始交曰天造蓋於宇宙為初奠於人物為初生於時為開創此屯所以繼乾坤之後與否蠱蹇剥不同九自二而升五初正天位若可大有作為而我方在險德澤未加於民下焉羣隂蒙昧未孚亦既任初以亨屯我唯當寛其政敎簡其號令使徐就吾之經理乃可得吉若驟用整齊振刷之術人將駭懼紛散凶孰甚焉故新國用輕典
屯其膏施未光也
大君有造雲行雨施則可以光宅天下今屯其膏則雨澤之施為未光言施未光則非擁尊位以自膏者
上六乘馬班如泣血漣如
居陽之上為乘馬上於人為首故云泣隂為血泣血皆坎水之象漣淪漣也
上之乘馬與二四同而班如則異二四欲行而未果者也上居卦之極欲行而无其所者也他爻雖屯猶有可亨之時至於窮極則已矣故曰班如時極道窮唯自悲傷故啜其泣矣泣本出淚今泣血者泣盡而繼之以血淪漣而不自已也不言屯不言吝不言凶者至此夫復何言
泣血漣如何可長也
時至窮極何可長久傷如之何
【坎下艮上】
於卦變為艮重坎於爻變為二陽爻卦初上互易而變卦有二陽二主時上助二諸爻之情皆繫於二初在下為凡民之蒙三背師不自覺其蒙四遠師之蒙五初心之蒙上助二而擊背師之蒙
山下出泉蒙君子以果行育德
艮為山坎為水今為泉者坎則水之通稱泉則水初出山之象坎在艮下故曰山下出泉泉出於山未得流行之所蒙之象也泉之始達其必行君子體之以果其行盈科而進利養萬物君子體之以育其德行不果則德不進德不育則行不成
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
坎險當求出艮止而不行蒙昧者也故名蒙
止則蒙行則亨坎水之性无不行者故蒙可以亨蒙昧者隂也四隂之蒙各殊而六五為初心之蒙故曰童蒙隂之象必求陽明以致亨二乃亨蒙之主我者主之辭禮聞來學不聞往教非倚師以自尊斆學之事必學者即所疑以求益而後斆者因所疑以開警蓋攻堅者必因其璺隙學而有疑疑而思問乃欲明未明之隙乘其隙而啓廸之其昏必明使漫學无疑不知問辨雖復提耳強聒亦豈能以我昭昭覺彼昏昏故曰匪我求童蒙童蒙求我筮猶學之疑而問也告猶斆者教告之也維初命筮秉誠純一蓍告之以吉凶是可信矣猶不我信筮至再三其心媟瀆蓍烏乎而告之學者不能潛心領會而尚口滕說斆者亦不屑敎誨之矣故曰初筮告再三瀆瀆則不告問學之道利於守正不正則謬用其聦明故曰利貞
蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
卦象之辭曰山下出泉謂泉初出而蒙其義自上卦而下卦釋彖之辭曰山下有險以處險而止為蒙其義自下卦而上卦取諸卦者不同故其義亦異後卦皆同山艮之象險坎之義爻之未變為坤上兌下既變為艮上坎下故曰山下有險身既居險唯攸行乃克自免今艮止焉唯蒙昧者為爾是故蒙有亨之理行為亨之基亨蒙者何時中也時中者何九二也卦有二陽上九在外九二獨以陽居中主亨蒙之事五為君之正位曰大中二為臣之正位曰時中時措之中也五為大君位可亨蒙而德隂不足故權時制宜委其於二二德合位應不曰位應而曰志應者六五為童穉之蒙志在求亨下應于二如太甲成王以伊尹周召為師保也此釋求我九二居亨蒙之位羣隂求筮者二皆告之以剛中足以亨蒙也此釋初筮告隂之再三筮固為瀆陽陽再三告之亦為瀆隂蓋彼方山蹊茅塞我又二三其使之罔知決擇祇益其蒙耳此釋瀆則不告童蒙者良能雖未著而良知未汨天理雖未明而人欲未萌如嘉木美種但當培養以俟其成毋揠苖助長毋戕賊柳是作聖之功也此釋利貞乾言貞固蒙言養正明乾之貞訓固諸卦之貞訓正
初六蒙利用刑人用桎梏以往吝
初為卦下乃下民之象二臨其上為蒙之人桎梏械也在手曰梏在足曰桎大司寇桎梏而坐諸嘉石有蒙昧不得自遂之象手足為身之末卦外之象初止於桎梏視上之擊蒙則輕重大較吝小疵也初最下而六居之隂昧不明蒙之甚者也下民不得入庠序漸摩敎術无知而誤入於罪在上者從而刑之所以撤蒙蔽說其桎梏之災是為教寓於刑儻以是遂往則為淫刑以逞吝之道也蒙於理者人欲糾纒一念慮一言動輒悖禮犯義猶下民之抵法冒禁罹於桎梏也中養不中為之迪昏開明使其心志通達覿道德之光輝而安肆問學則用說桎梏其譬歟
利用刑人以正法也
刑者聖人之不得已聖人懼後世流於虐威庶戮故為之辭曰以正法也則正法之外不當以濟私忿況所謂刑人者象刑敎刑之類未必遽加徽纆刀鋸邪
九二包蒙吉納婦吉子克家
包蒙陽包隂之義納婦陽納隂之義二為子子納婦故言家包之為言并受羣隂而无遺
蒙之時五四三初皆隂昧二以剛明處羣隂之閒并包而開明之宜其吉也言師道為包蒙言治家為納婦婦來歸夫夫則納之亦吉也陽為父隂為子父在堂子不得專家政今九不居五而居上有父老而傳之象故二為克家包蒙納婦皆克家之事也一爻再言吉他卦鮮有如此者聖人既喜二之能亨蒙又喜蒙者之得所亨成人有德小子有造聖人之心不勝其喜
子克家剛柔接也
子授室而後家道成二以一剛接衆柔克家者也易有言剛柔接有言剛柔際際淺而接深
六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
女六之象取之者二也金喻剛夫指陽三上正應三見上為金夫躬三也取女沿納婦起義
初六六四六五皆蒙者也唯六三位高而驕居剛而愎自以聦明慧術之過人其實隂闇不達時宜俯視九二不屑求之仰見正應以為金夫不知二主亨蒙之任三幸而比之唯當舍上求二庶可亨已之蒙今乃從上彼豈能亨我是不自有其躬謂之失已可也果何利哉降衷之性虚靈静徹本自光明蒙之為言若有物蒙蔽其上而失其光明也人皆知童穉為蒙不知致蒙者多端人皆指蒙為治蒙不知亨蒙非一術有不被敎育而蒙者初是也有不能問學而蒙者四是也有性質未開而蒙者五是也此三者非故有以蔽之特啓廸之未至二皆容受而開明之蒙斯亨矣如三則物慾為蔽自我致蒙聖人戒之曰勿用取女謂女來歸則夫取之蒙不求我我不求蒙也或之或擊之敎亦多術勿取非絶之不屑之敎也歸斯受之矣
勿用取女行不順也
以六三從上九宜謂之順奚為有不順之戒子曰變動不居周流六虛上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適蒙之時三之正應在上而亨蒙之主在二從其正應在他卦為順在蒙為逆逆順之道唯變所適子曰道有變動故曰爻行不順之戒示後學玩爻之法深切著明矣
六四困蒙吝
困者昏昧以隂居隂之象困而不學者也
蒙之四隂凡居陽者尚有陽明為向學之鎡基六四以隂居隂絶无陽明而應比皆隂是困於蒙者也四切近於五猶生於世禄侈富之家若從師親友則大以成大小以成小猶有困而學之之功奈何資性本昏所與游者又皆隂昧之人終陷於困而不學之下愚矣
困蒙之吝獨遠實也
蒙以二為主五與之正應三初比於二唯四不應不比為獨遠陽為實
六五童蒙吉
人受天地之中以生生而静者也六秉柔静五居中有童之象
童穉之人於四端五常雖蒙而未明于此時而從師講學作聖之功也吉莫尚焉卦之言亨唯六五足以當之五之蒙未失赤子之心
童蒙之吉順以巽也
六為隂故順不以位自尊故巽為學之道唯順則不違理唯巽則不傲物秉彞良心為根為柢小長則自然開能求師主善所以卦言亨爻言吉
上九擊蒙不利為寇利禦寇
九陽剛有擊之義所擊之蒙即六三也三背二有寇之象上應三有與三為寇之象擊三為禦寇之象利宜也九居上孫教導之責於九二六三但知與上正應舍二而來從上則與二同德故擊三而禦之使之求二此利禦寇也上苟受三之應是與三為寇有操戈入室之患此不利為寇也爻於三不言蒙所以著其志於上言蒙所以聲其罪或曰二主亨蒙而不擊三何也曰二不擊三匪我求蒙去者不追也擊而求之是好為人師矣
利用禦寇上下順也
九二為下上九為上二陽同有亨蒙之心上寧禦正應而擊之故曰上下順以明此卦諸爻皆繫情於二夫四无背師之惡而言吝三有擊蒙之憂而不言凶者三居陽擊之則有回心鄉道之望自昔跅弛之人一有憤悱即折節為善卒成佳士者多矣若四則安於昏昧无復為善之期所以吝也
【乾下坎上】
於卦變為坎重乾於爻變為二隂爻卦六二與上九初六與九四互易而變上卦之兩隂為險以陷陽六四其首也故諸爻之情皆繫於四以去之遠近為險易之象卦之險本欲陷陽爻之險反為陽所廹于郊于沙于泥三陽雖需而浸進隂遂出穴以辟入穴以伏終不能陷陽也
雲上於天需君子以飲食宴樂
坎為水乾為天坎在乾上故為雲以象其氣之升也天穹窿而无上雲豈能上於天哉天虚而地實上下兩間中无間隔甫離於地其虛處即為天蒼蒼在上者虛之積也雲行太虚故曰雲上於天龍亦飛於太虚而曰在天其義同此雲初上天少需乃成雨需之象也人必身安志樂乃可需待若四體不調志念憂忿豈能少忍須臾故飲食以養身宴樂以養志所以需時非曰饕餮縱佚也
需有孚光亨貞吉利涉大川
乾陽欲進坎險為陷少需乃可故卦名需
孚者交胥信也春秋公羊傳曰夷伯者季氏之孚也乾雖為坎所限然坎之陽本乾之中爻九五與乾陽交信故曰有孚卦辭未有言光者乾晦於下能少需而行則晦者光而亨也貞吉言九五居正非與乾苟信者故吉也以乾之健行得其正所以利涉大川大川坎之象
需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也乾言健坤言順明八卦之德需言須師言衆詁諸卦之義需猶須也何以需險在前也坎為險乾為剛健此釋卦變爻之未變二隂在後三陽在前及其既變二隂為險在三陽之前此釋爻變需