;    【坤下坎上】
       於卦變為坎重坤於爻變為一陽爻卦初五互易而變九五為主五隂之情皆繫於五五與二為内比四位比於五初因四而得吉上位後於五三因上而致傷六爻皆以位應立義卦主於比故二五亦不言應釋彖言上下應者通五隂為言
       地上有水比先王以建萬國親諸侯
       坎為水坤為地比之至親而无閒者莫如地水故比之象如之君尊民卑勢至絶遠若之何而可比先王體地水之義唯分建萬國以親諸侯親諸侯以親萬民轉胥親比而天下无不比者矣此義於初爻可見卦言下比上之情此言上比下之道
       比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
       八卦既重九五居正他卦固有隂陽胥比者矣然剛柔雜居未免分貳求其純隂親比无有閒隔唯此卦為然故卦名比
       比協則吉乖離則凶情也亦理也然比有善不善善則吉不善亦凶不可不謹審於求比之初原再也原筮審而又審也筮之將何求求得元永正者而比之也元始初也永久長也由初至久中正不渝得若人而比之乃无咎也五隂羣居不胥統一何以寧處今九五顯比故不閒四方翕然皆來夫九五也四隂在五之前鄉夫者也得比而吉一隂在五之後背夫者也不得比則凶比之時獨後於衆自取防風氏之誅凶何所逃蒙戒於三瀆比取於原筮聖人非矛盾其辭學貴擇善其筮也唯決疑於一時比貴久要其筮也當詳度於終始始之不謹比或非人迷而不返則失已已而棄背則失人其可哉
       比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
       吉者卦之義輔者吉之由兩舉卦名自有兩義九五正位於上羣隂咸輔順從於下是以得吉此二語釋彖辭吉字非長文也坤在下故曰下順從也羣隂柔昧位有高下有當否有前後雖皆知求比而見人人殊必決於筮而後定筮得九五元永正之主羣起而比之然五之能元永正者以剛居中不回邪无過不及故能大比羣隂有始有卒一出於正不然則黨偏係累閒貳易生或比於此不比於彼或比於暫不比於久彼求比者亦將二三離散而他比矣陽剛進至五而得中故曰以剛中也上下指五隂也比止二五為正應今言上下應者隂爻雖五實同一心有一隂一陽正應之義陽為夫隂為妻上居五後何所得比故云道窮初言吉中言无咎終言凶比之為比何其難也一剛一柔情專致一其比也易五隂一陽位殊趣異其比也難
       初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉
       以信與人為孚缶陶器質素无文凡无始者言終非本應為他
       比不以信雖合必乖初能有孚以此求比固宜无咎然不特小信而止由衷之孚流動充滿猶而盈兩言有孚者言既孚而復盈孚之至也第身處極下最遠於五位復不應求比而无由幸六四内與五比外與初應能援初以比五故始雖无初而終有他吉他之為言緣四以得吉也初譬則下民四譬則諸侯此先王親諸侯以親萬民之義
       比之初六有他吉也
       爻辭渾他吉於羣言之中夫子乃擷之以專釋一爻之義蓋慮學者雖知諸爻皆當比五而不知初爻所以比五之由故特言之其教人以觀象玩辭之法明甚
       六二比之自内貞吉
       二與五皆居經卦之内為自内
       二五位同德應比孰加焉貞吉之戒聖人反有不滿之意蓋自内之比嫌於私昵比而非正必至求專以閒人則比適為凶矣
       比之自内亦不自失也
       亦不自失微有薄之之意其不言吉者亦言其近於私昵也言外之戒深矣
       六三比之匪人
       匪非也非其人也指上六也三與上位應故
       他卦以鄰爻為比此卦自四五外皆以位應言比五為大君上方窮凶三不比五而比上是所比匪其人矣初四之比為得人三上之比為匪人鈞是人也有聖人有匪人聖人能踐形者也匪人雖具五官四體已失天地之性者也
       比之匪人不亦傷乎
       比五之親者莫四與上若也初之比四與三之比上其事則同初何以吉三何以傷特以位適應上為上所累良可嗟傷故君子貴於審位而擇交不亦傷乎有惜之之意
       六四外比之貞吉
       四為内初為外五二為内比四初為外比
       四初胥比宜可得吉聖人猶戒以貞吉者四為王朝近臣儻志外而忘君是不正之比吉可得乎成王命蔡仲以睦乃四鄰必繼之曰以蕃王室是也齊桓會盟以協比諸侯而子猛之難若罔聞知身甫亡而國遄亂正邪否邪吉邪凶邪
       外比於賢以從上也
       位之應者不容不比聖人斷之曰賢蓋在外而非賢雖位應而不當比四之位本比於五今乃比於初聖人之意若曰四之外比將以初而從上而非苟比也初不以位下能求比於上賢於人者也居外之賢非在王左右者為之薦進則將終隱澗阿野有遺賢此所以許四之外比也曰賢曰從上皆爻義所无聖人蓋足其所未及
       九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
       九五陽明為顯比三驅者周官大司馬設驅逆之車是也不得則為失驅之而在前去者為前禽指上六也五為卦内内曰邑詩商邑翼翼邑人王國之民一私不間於胷中故顯比无閒於天下一陽自初漸升至五剛明居尊无復私昵无外内无遠邇凡厥臣庶一視同仁彼秦越肥瘠之不通者不能顯比者也然聖人之比歸斯受之去者弗強猶田者三驅固在搏取禽若前寧失而不追故其徒庶不待誡敕悉皆順命比之吉孰加於此
       顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
       九五履正居中光天之下同一照臨顯比之所以吉也聖人雖昭至公以比天下而无心於必天下之比順我者取之逆我者舍之逆者如戴盆不見日月非光景之不明舍者如乘鴈不計去來非鄙夷而弗納逆順在彼雖有異見取舍在我初何容心上不以得失為累則下不厚事翕然樂從蓋以中道使民其庶民攻之不日成之者歟
       上六比之无首凶
       陽為首六居陽上為无首以上六為後夫爻以上六為前禽者蓋五隂前進而上六越居九五之前自五視上為前禽自上視五為後夫
       首為上為陽九五之象自六四以下奉之為首者也上六居九五之上猶人而无首安得不凶
       比之无首无所終也
       坤之先迷亦无首也通一卦言之二直方大三從王事五黄裳正位能順承天故終於有慶此爻獨隂又居五之上宜无所終也隂得比則有歸宿无所終者不得所比也六爻上雖无首然位實比五故皆言比乾六陽則无首吉比上六隂則无首凶
       【乾下巽上】
       於卦變為巽重乾於爻變為一隂爻卦初四互易而變六四為畜者也五陽之情皆繫於四初二畜所不及五上出畜之上所畜者三耳三不受而反目故六爻皆不言畜
       風行天上小畜君子以懿文德
       巽為風乾為天風行地上則舒散達之功可以及物今行天上則舒卷烟雲成自然之文君子體之以懿美其文德畜有止義有聚義小畜以巽為畜能聚而已不能如艮之止也
       小畜亨密雲不雨自我西郊
       乾陽欲升巽風畜之故卦名小畜
       卦名之有大小者以爻以位不以卦大過曰大者過大壯曰大者壯小過曰小者過此以爻之隂陽言六五曰大有大畜六四曰小畜此以位之隂陽言若以卦則艮震不應反為小過巽兌不應反為大過此卦六四畜乾於畜為小雖畜而必亨故曰小畜亨雲隂氣也隂氣屯畜為密雲隂獨盛故不雨西隂方也畜而未散未達於東故為自我西郊此言未亨之時
       小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也
       柔本在初今進於四為得位此釋爻變一隂而五陽陽盛而隂弱何反為畜人之情一則專衆則散專者可以統衆散者必宗于一一隂得位上下之五陽皆應之故其勢足以畜陽乾為健巽為巽故曰健而巽此釋卦變君子體之雖有剛健之德其進也猶巽順而不躁及九五以剛居中為主於上而復升之志可行此小畜之所以亨也隂雲族聚於乾陽本无與以陽尚於往我實即之為隂所畜乃見密雲不雨之象郊外也我西郊猶言我之西郊也雲行而後雨施隂居西郊密雲未行則雨施未霈迨自西而我自我而東雲既行雨斯施而畜者亨卦名寓隂畜陽之義卦辭言陽受畜之道
       初九復自道何其咎吉
       天秉陽于上地秉隂于下其體也語其用則交為泰不交為否然地氣升必復降天氣降必復升升降反復元機未嘗少息故初二之爻辭並言復
       初為復之首由下而上循序以升復自其道者也復固君子所貴又惡不由其道顔氏之克己蓋復禮之道也已私未克驟而求復則復非所復且致袛悔奚復禮之有今初九復自其道何可咎者吉在其中矣爻之言復以乾陽下交而復乎上卦之名復以一陽上極而復乎下升降皆可言復復與畜對必乾健欲復而後形隂之為畜卦名涵此義爻始發之
       復自道其義吉也
       一爻一事一事一義義所以斷是非而兆凶吉聖人能逆知於未然者即其義而知之也復自其道要其義則已吉不待究其事而後知也
       九二牽復吉
       初二皆乾體二與五同類胥引為牽復
       一隂畜乾有其名耳實則不能初猶能自復況二有五牽汲其上吉將焉往小畜九五進賢之主大畜六五養賢之主
       牽復在中亦不自失也
       初以剛居剛初心甚銳位雖處下其復也雖无文王猶興二以剛居柔與五皆在中有汲引之助吉雖固宜才則不足亦不自失云者聖人之情可見初以道自復二以牽而復復之貴早貴剛如是
       九三輿說輻夫妻反目
       輿乘以行者象乾復之行輻周植於輞轂之間者三非中為輻輿輻則輞轂无所支拄而輪不可運喻三欲復為四所畜不得行之象九三六四隂陽爻比為夫妻反目不和貌
       一隂畜三陽則不足畜一陽則有餘初二與三雖均為乾體而三重剛極健其為復則不同復在人後而畜迫于前是輿其輻也志不受畜反目疾視位雖夫妻情則怨耦
       夫妻反目不能正室也
       堯將試舜必觀刑于二女關雎風天下始於正夫婦曰刑曰正蓋反身以閑家不然則道不行於妻子三位不正而性剛暴與四皆當位兩不胥下致四之見畜者三不能正室之過也聖人不責四而責三者斯所以右陽歟
       六四有孚血去惕出无咎
       四孚於五為有孚血去者无所傷也惕懼也出逃其位也
       六四上比於大君則必孚於五下不與三競則幸免於傷然猶不安其居惕懼而出小人不敢害君子又能引辟此小人之无咎也若需之六四以坎拒乾致傷而後出則有閒矣
       有孚惕出上合志也
       需以險在前而少需小畜以隂得位而為畜需二隂小畜一隂需何以不能畜亦曰一則專也然需而不陷小畜而志行者皆以九五正中據位以同類為乾之主故兩卦六四爻辭大略近似六四至是不唯不能畜乾且上合九五引陽之志而辟乾矣
       九五有孚攣如富以其鄰
       攣聨係也陽為富鄰比爻也
       四求孚於五五與之交孚其情志胥合如有攣係之者推已之富以及其鄰不以始欲畜乾而拒之棄之於是九五六四各盡其道
       有孚攣如不獨富也
       乾陽上復與五聨比則陽當獨富唯九五恢容人之量不屑屑較小人之逆順使君子小人均享其富然六四不孚不惕不出則九五雖欲若是亦不可得為小人者可以鑒而勉
       上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶雨隂陽和也處陽復其所也上爻隂為婦月為隂精幾望將盈之象征往也
       四五孚而隂陽和至上而雨陽始為隂所畜至上而得所安乾積隂德以成剛健故可載之以有行此以乾陽上復起義四之隂至上而盛猶月之幾於望也而羣陽至此為尤盛故為婦者必守正危厲乃可免滿盈之災此以爻位起義月盈則食聖人既為盈致戒矣陽復其所而征行不止日中則昃凶將随之聖人尤不容不為陽慮
       既雨既處德積載也君子征凶有所疑也
       上之為雨而處者以陽德積而能載也爻辭有句自為義者有合二三句為義者聖人釋此句自為義蓋所以舉凡隂辟而出陽復而安可以自止猶不止焉寧不起小人之疑謂必空其羣使无所容身於宇宙之間則鄉之辟君子者將激而害君子矣
       【兌下乾上】
       於卦變為乾重兌於爻變為一隂爻卦初三互易而變履剛者三也五剛之吉凶皆因三起義六爻各履其位故皆言履
       上天下澤履君子以辨上下定民志
       乾為天兌為澤天澤之勢上下敻絶君子體其象而辨之使民知天穹窿在上澤瀦止在下无疑似之可乘則等殺較明不敢陵犯所以定民志使各安其所也聖人不曰天下有澤不曰澤在天下而曰上天下澤者亦猶睽曰上火下澤之義
       履虎尾不咥人亨
       乾剛在前柔自後履之故卦名履卦之名一字或二字至文王作乃有合卦名以命辭者如履本名履今曰履虎尾否本名否今曰否之匪人
       虎剛健之獸故以乾象四為虎尾三有履之之勢故曰履虎尾三雖履虎幸不見咥其犯危也有亨道焉此止為履危者之亨非他事皆然
       履柔履剛也而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也
       剛卦在上柔卦在下當曰剛履柔今曰柔履剛者易辭名例乘承臨皆以上下言履則以前後言為前進履踐之義謂一隂自初進三履乾之後也此釋爻變兌為說下卦也乾上卦也釋言應有指爻者有指卦者指爻如剛中而應剛應而志行指卦如今卦與同人此釋卦變獨柔履剛勢必見咥而三本兌體與乾應故乾亦亮其時位之適然非挾智以陵君子者是以得免於咥其亨也僅以不見咥為亨耳此聖人為小人謀小人之欲害君子自古而然唯九五剛中而正尊履帝位六三縱欲見履而光明之業不疚於六三之晦蝕使吾不剛不中不正則彼必乘得時之勢以肆侵陵寧能自保其光明哉此聖人為君子謀履虎尾言隂柔所履履帝位言陽剛所履
       初九素履往无咎
       素平素也安於平素之謂乘承臨皆有止義履獨有動義故言往
       以陽處初安於卑下素履者也三雖在前尚隔於二以斯而往何咎之有
       素履之往獨行願也
       君子素其位而行不願乎其外初九其素貧賤行乎貧賤之徒歟獨行所願不涉於三素履之往固如是
       九二履道坦坦幽人貞吉
       邪徑多巇險中道則坦夷二為中九履之為坦坦坦而又坦者也二為内為隂又在下卦為幽人
       九二居中所履者道故其行坦坦然易直之至也六三得時而據高位不畏乾陽之盛方將前進而履之則何有於二二君子人也處若幽人不務外交内守其正自得其吉夫素履而无咎幽人而行吉小人在前君子知進退之幾不輕進以干之君子之遇小人必如是乃可
       幽人貞吉中不自亂也
       卦以三起義而二迫于其後故以幽人自處居中守正既不妄進亦不退辟蓋其中心不以三在前而自亂其所守也
       六三眇能視破能履履虎尾咥人凶武人為于大君位陽能視而隂居之為眇位剛能履而柔居之為跛指經卦則備之性指一爻則析兌之說三自恃陽剛與乾不應為咥人武人三之象大君九五也三固多凶以六居三固不當位使在餘卦他有隂爻以分之則其害猶小今乃主此卦之時莫有貳其權者故眊眇而自詭能視破躄而自負能履眇則不審於履跛則不強於履適居乾後肆然履之无復說順咥人之凶良其自取猶之以剛暴之武人欲履乾而僭大君之位其為凶不待言矣
       眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
       聖人釋爻多擷其要語而繫之辭獨此爻不遺一字蓋以小人而害君子以臣庶而僭大君聖人欲垂訓萬世釋之唯恐不明其憂深故其語詳使後人一見瞭然而戒訓凛若春秋作而亂臣賊子懼此爻盡之位不當者不唯以六居三亦謂隂不應履乾之後志剛者明三役於志而昧於義也
       九四履虎尾愬愬終吉
       四為虎尾愬恐懼貌終吉者初嘗有憂也
       三言履虎尾謂三往履四四言履虎尾謂三來見履當三之來未免恐懼然四為乾體上有九五大君足以制彼故始欲履我終實不能咥我則吉矣
       愬愬終吉志行也