與蹇皆險在前而行與止異蹇之下卦一陽雖剛而不健涉險則必陷故以止為知需之下卦三陽聯進既剛而健非六四一隂之所能陷不能陷則不困窮矣不困窮者謂止於少需非困於險而遂窮也言險者指隂爻陽實而隂虛虛則為險言陷者指陽爻一陽陷於二隂之中故云陷九五位乎天位正中握權與三陽同德故二隂愈不能為陽之害大川雖險不往則已往必有功而需者亨矣
初九需于郊利用恒无咎
郊邑之外喻初為卦外之象利宜也恒久也
為險者六四也需者下三陽也初在外最遠於險若恃其初陽之銳氣不能需時輕動冒進則陷於險而有咎唯不忽其遠能久需之咎乃可免
需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也
險在四而身居外需而不行不犯險難此言初之位聖人以未失釋利用恒者初去險最遠故其需稍久能如是者需時之常也需于郊為未失致寇則失之矣
九二需于沙小有言終吉
沙近於水有漸近六四之象終者需之亨也
二漸近未與險接止為言語之險曰小有言者近而未深也始雖與四有言終而與五有孚則吉矣見險不行難何由濟然行則浸近於險故聖人各因其時位立象以開警之
需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
大司徒註下平曰衍蓋水濱之象所以然者二在中也故雖小有言能以吉終中之可貴如此
九三需于泥致寇至
水涯之泥善陷切近於險之象致寇猶環人致師致其來也四欲陷我有寇之象
險居其所自初視之本遠也我進而即之猶寇本遠我我實致彼耳三廹於險居位則然非致寇者而聖人垂致寇之訓蓋欲人遠險如初戒人即險如三也回視初之不犯難則致寇誠可戒矣
需于泥災在外也自我致寇敬慎不敗也
險陷災也三與四有内外卦之分故曰災在外謂廹于險而幸未入也解六三亦致寇至解有吝而需无凶者解之險在身需之險在外也險雖在外位偶廹之唯敬謹乃可不敗敬謹非懦怯辟却之謂蓋臨事而懼好謀而成我既不敗寇斯敗矣不敗者需之亨也知此義者可以帥師臨敵
六四需于血出自穴
血坎之象隂之傷也穴隂地隂之所宅也出為陽所廹之象
三陽剛健進不可禦一隂敗而傷矣六四穴處冀以陷陽乃反為陽所迫自穴而出以辟陽也三陽需侣而進其功如此
需于血順以聽也
出穴者順陽而聽命雖傷而不至於凶
九五需于酒食貞吉
酒食坎之象飲水飯疏養之嗇也飲酒食肉養之備也亨乾之需者九五也五大亨以養聖賢以樂需道之亨鹿鳴湛露鳬鷖既醉諸詩足以觀九五之心貞吉正則吉也正則无流連之樂荒亡之行
酒食貞吉以中正也
九五居中且正雖酒食而得吉也此聖人釋二五之凡例
上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
六四上六皆隂居隂皆有穴之象入穴者即出穴之隂不速者隂不速陽三人者下三陽之象來者主隂為言隂主而陽賓隂止而陽進故亦為來不可拘自外而内之例
四之出辟陽而逃上之入畏陽而伏隂為擭阱決不速陽之來而三陽彚征來居其位隂已上窮欲逃无所唯有入穴而伏耳入穴敬陽也隂能敬陽始雖逋竄終乃吉吉者得安於穴也小人不敢抗君子能盡敬以事君子者君子亦姑容之易固為君子謀未嘗不為小人謀為小人而謀得所安乃君子之福不然疾之已甚亂也下三爻言需固也六四敗而逃而五猶言需者隂險害陽每伺吾隙六四雖遁猶有上六使陽或泰肆而忘九三敬謹之戒隂必乘閒而起有三思害五王之患必至上六敬服君子乃不言需君子之待小人庸可忽諸
不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
閒六爻以言上六本為當位析三才而言上爻天之象則六為不當位隂窮入穴乃敬畏君子而爾故未大失使傲然自尊居衆君子之上則大失矣
【坎下乾上】
於卦變為乾重坎於爻變為二隂爻卦二三互易而變兩經卦猶六人為兩黨二隂一陽合謀為險三陽合謀為健而成訟六爻猶六人為三耦人自為謀故不險不健而不成訟初六六三九四皆終吉二无眚五元吉上雖褫服亦无災凶他卦罕有其比卦爻之變吉凶胥反如是世之險健者能幡然而改何吉如之
天與水違行訟君子以作事謀始
乾為天坎為水天上運而西旋水就下而東注有違行之象一事而甲以為是乙以為非是非胥違訟之所由生也水者天氣之化其始本同行日違則睽日遠此不謹厥始之過君子體之謹謀於始則志同慮協而訟不作
訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川
乾欲陵隂坎欲陷陽兩不胥能故卦名訟
有孚指九五九二上下雖訟而中之胥信者不可泯也窒欲實其心之險惕欲押其性之健當訟之時不能不訟唯守中為吉終健終險則反吉為凶大人九五也訟者之所利見也見大人則可以无訟訟者曲直在我聽訟在人涉險之道也需之乾在下三陽同志以需故可以涉川訟之乾在上上下胥違剛險胥害故不利涉大川
訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也
乾上為剛坎下為險此釋兩卦之義卦之為訟有兩端析其義一剛一柔則不成訟一和一暴亦不成訟今剛在上欲陵下險在下欲陷上曰訟上剛下險者謂訟之卦有剛有險也兼其義則為心險行健之人險則多隂謀健則能強忍掩其不善而著其善以強辭文之曰險而健訟者謂險健合无以訟也此釋卦變訟自變六二往為六三九三來為九二是為剛得中雖以是成險健之訟亦以是二五有孚而吉此釋爻變剛濟以險險翼以健是以終訟訟終而成所喪必多凶之道也唯天下之中正能辨天下之曲直九五在上居中用正不唯險健者无辭于罰而咸庶中正何訟之有入淵者險勝剛也
初六不永所事小有言終吉
初非健體為不永獨柔无與不能成險為小有言凡訟皆自語言始小有言為初之象初云小有言四云復即命為語言之訟
所事初四交訟之事也初柔在下四剛在上初非四敵何敢永事唯小有言聊以自白幸四渝變其命故始雖訟而終得吉使初以機巧肆辯則激四之用剛而終凶矣
不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也
不可長釋不永之義人能不永所事者知訟之不可長也小有言者吉人之辭寡辨明者四不克訟也
九二不克訟歸而逋其邑人三百戶无眚
二為臣之正位故有邑人三百戶之象三百戶一成之地下大夫之制邑國所居郊為外邑為内卦内之象二為封邑之訟
二乃成卦之爻以剛敵剛宜其嚚訟何為而不克蓋以卦則得中以爻則居柔故也不克云者欲訟而不能也訟既不能乃歸逋以辟禍九五亮其伏罪不奪其邑故三百戶可无災眚上受服而褫乃已得而已失二之逋以竄乃失已而不失人
不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也【歸逋句絶】
歸而逋竄喪其邑也訟本爭邑今乃失之患如掇取訟者可以鑒矣或曰臣无訟君之理何為有下訟上之辭曰晉郤至與周爭鄇邑王命劉康公單襄公訟諸晉是亦訟也未幾三卻皆以爭田之怨基殺身之禍患至掇之明驗
六三食舊德貞厲終吉或從王事无成
食猶食采六三本自六二升視二則舊也三言食采為禄秩上言鞶帶為命服三上為命秩之訟古今之訟不可勝窮然不出此三者小則言語次則命秩大則封邑二為臣之正位應從王事者今五舍二而用三三非正故言或
古者以德制禄德有高下故禄有差等一命受爵再命受服三本六二受大夫之禄今升居三則再命當受服上以應三來訟以爭之三不與之應唯食其舊德之禄退然不較三將出險而際於健守正危厲遂得終吉凡言終吉者初必嘗有凶也五或任之以事固不敢方命亦不敢有其成以坤六三猶若此況訟之時乎坤言有終訟不言終懼於凶也六爻唯三謙抑柔正无訟意訟則怨不訟則德三之言德勝於小有言不克訟者矣
食舊德從上吉也
五不任二而任三者二方訟五而三為食舊德之賢也唯天子使於時為吉
九四不克訟復即命渝安貞吉
四居柔不為健有不克訟之象命者四訟初之言在下為言在上為命渝變也春秋鄭人來渝平安於柔為正初以言訟四四以命復初使初險而四健嘖言何窮唯不克訟故渝變其健安守於正吉其宜也爻言不克弗克者皆陽居隂位唯陽故訟故攻唯隂故不克訟弗克攻
復即命渝安貞不失也
四能若是不失其正也
九五訟元吉
諸爻皆有象有義唯九五无之者五為君臣不得敵君而訟也臣不得敵君何為亦言訟五為謳歌訟獄之所歸王三宥然後制刑則五為制刑之主烏得不言訟元吉大吉也大人在上平諸侯萬民之訟至於見遜畔遜路而息爭吉孰大焉
訟元吉以中正也
中則不偏正則合理九五元吉中正故也
上九或錫之鞶帶終朝三褫之
或者非所宜得而得之之辭鞶帶大帶也所以束衣爻辭言帶釋辭言服互明之也詩終朝采緑毛氏云自旦及食時為終朝言褫之遽也三者數之變如三接三日三月三年三十年為一世是也褫奪也上為卦終訟道已成終訟成訟長訟者也命服本三所宜得今上以訟得之是或錫之也訟者小人之事服者君子之飾小人而被君子之服彼其之子不稱其服終朝三褫辱不蓋榮三褫者上九吝於釋服而終奪之也
以訟受服亦不足敬也
訟本不可以得服上之受服三孫之耳聖人曰以訟受服誅之也服以章德人咸敬之敬其德也无德而服何足敬者不足敬則奪之者至矣
【坎下坤上】
於卦變為坤重坎於爻變為一陽爻卦初二互易而變九二主用五隂之情皆繫於二二為大將四為全師之將三為敗師之將初為出師上為班師賞功五則命將之主
地中有水師君子以容民畜衆
坤為地坎為水水涵地中鑿之則水見比閭族黨致之則為師此卦之取象也言其義水浩渺无際地能容之性善決潰地能蓄之君子體地水之象率土之民皆受而无外品物繁衆皆蓄聚而致養
師貞丈人吉无咎
五隂羣聚一陽統之有師之象故卦名師
兵師征伐聖人將以正天下也已或不正如正人何故以貞先之丈人尊老厚德之稱年少寡謀輕銳嗜殺必得丈人而後可秦穆用蹇叔則吉用孟明則喪敗是也兵凶器戰危事寧能免咎唯得吉咎乃可无
師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
師之為言衆也貞之為言正也此析師貞為二義能左右之曰以能以衆正此合師貞為一義以我之正正彼之不正宜乎朝覲訟獄從之者如歸市可以為君為王矣此釋師貞丈人吉剛中而應指九二是為爻變行險而順指坎坤是為卦變九二以一陽統衆隂衆隂或在王所或據高位或在事外位殊者情亦異豈肯一心駢首受制於我唯九二以剛居中與五正應而衆隂莫不我從此有帥師之位驅人鏑勝敗靡常小不敬謹則棄師爛民辱身亡國險孰甚焉故奉辭致討必行天下之大順牧野之師血流漂杵雖受之旅也聖人一視同仁謂之毒天下可也八百之國不期而會吉慶大來何咎之有此有帥師之德斯人者師尚父以之烏喙狶苓非養生之常善醫者順而用之雖毒而病良已亦以是夫
初六師出以律否臧凶
初爻為卦之初出師為師之初否臧不良也
起師合軍必勒其部伍使无犯命和其卒乘使皆輯睦然後内則師行不擾外則陿覆不能害可以救无辜而伐有罪不然則凶敗立見故不可不謹於其始周官大司馬合軍而首行禁令是也
師出以律失律凶也
失律所以釋否臧否臧云者失律之謂也
九二在師中吉无咎王三錫命
五隂為師衆之象二在下卦之中為在師中周官典命三公八命卿六命大天四命及其出封皆加一等非剛明无以建功非柔和无以輯衆九而居二乃處柔用剛之臣六而居五乃履剛用柔之君六五虛懷无我使二專帥師之任於是二為得君中正之丈人吉其宜也用卦之主在此爻其吉亦在此爻故言吉无咎與卦辭同三錫命於在師之時所以示優縟而隆威望不待師旋正功之際
在師中吉承天寵也王三錫命懷萬也
以一陽統衆隂非承大君寵任之專則衆隂必為讒間以胎喪敗爻辭无此意聖人特之謂九二之得吉由於六五之天寵裴度得君乃克平蔡以中人監軍而僨師者緫緫也神哉聖言已揭鑑於二千有餘歲之上四征弗庭所以綏兆民錫丈人命所以懷萬懷萬則莫不面内鄉化无有梗吾治者可以寢兵不用是丈人能致吉於一時大君能流吉於後世
六三師或輿尸凶
周官大司馬若師不功則厭而奉主車肆師凡師不功則助牽主車是奉主車者大司馬之職肆師助之而已不得專也三之輿尸本非其職故云或又一易中言輿皆取象載物无輿人之義祭之尸以人而主用木是主自主尸自尸非尸即主也如羲和尸厥官彘子尸之則尸訓主亦非尸即主也如尸而追盜尸女於是則指言死者若以大无功之義推之恐如秦封殽尸楚收晉尸之類封與收皆須輿之以往輿尸帥師者之事也三位高足以陵二柔佞足以媚五故五或使之肆師而為大司馬政令二三人誰適從此荀林父所以敗不凶何待如别是六三輿喪師之尸義自通
師或輿尸大无功也
小小挫敗兵家所不能免然不致為大體害若帥師而莫適為主是不止无功而至於大无功矣以无功釋凶而必曰大聖人戒之甚切
六四師左次无咎
明夷夷于左股用拯馬壮吉豐折其右肱終不可用也凡車勇士居右以右主用也次如次于召陵未即用也左次之師非别師也軍將之下有師帥旅帥蓋屬於軍將而别行者四重柔非六三之比左則不主於用次則不敢專制聽命於將而為進退雖不能立功然不至敗軍故无咎
左次无咎未失常也
師不當鋒擊賊乃次於无用之地師之咎也然迫於君而遠於將則左次固六四之常未失其常咎斯可免不然即有六三之凶
六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶周官大司馬虞人萊所田之野則田乃獵禽之所獻禽以祭社則禽乃所田之獸以九伐之法正國則田以象所伐之國禽以象所伐之君五為父二三為子陽為長隂為季長子九二也弟子六三也陽位亦可稱子好生之德被于鳥獸然田獵所以備禮不得已也泰平之化浹于萬國然詰兵所以禁暴不得已也唯不得已故凡征討必奉辭以行使我之師徒知我之于役志在伐罪非以逞威彼之人民知我之往伐固有主名非敵百姓而後我師直而彼聽命此利在執言為帝王弔伐之師彼勤王以圖霸仗義以擊敵者乃執言之罪人也九二言吉无咎六五不言吉者兵戎之事戕民至慘儻有窮黷之君興甲兵危士臣以求所大欲將持此以藉口故特特致戒謂帝王以不忍人之心為不嗜殺人之舉乃僅止於无咎耳況六五命將之主而隂柔不斷左右又皆柔佞傾險之人寧保无委任不專之患故重舉六三爻辭謂能命長子以帥師猶不得吉若弟子輿尸則正乎凶聖人事事垂戒如此
長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
二居下卦之中位之中也以剛居柔德之中也以中行師其長子之謂乎大君垂拱南面凡治亂成敗唯所使之當否三不當其位烏得无凶
上六大君有命開國承家小人勿用
大君六五也周官軍將皆命卿開國者出封為諸侯師帥皆中大夫旅帥皆下大夫承家者大夫之采邑卦多隂為小人
師至上而終凱旋告至舍爵策勲凡將帥有功者大君布命次第封賞以建國家知勇之人不能皆全材用於戎行有將帥節制於上未見其害今為國為家有民人有社稷則不可屬之小人此卦一陽在下而統羣隂聖人慮其專也故言王於二言大君於終蓋他卦所无所以謹君臣之分者嚴矣上為歸馬放牛示天下弗服之時故六爻唯上不言師
大君有命以正功也小人勿用必亂也
行一不義殺一不辜而得天下聖人不為況庀職有難易立功有高下大君之命非例加襃寵无所區别必先論正其功乃班封爵後世以詐用兵反受上賞者不能正功者也帝王之師征弗庭以平國使復有小人則禍亂必作而邦國不得其寧爻辭言勿釋辭言必所以示必然之戒