非三重剛之力則五亦徒善不足以為政
       上九不事王侯高尚其事
       王言王朝侯言侯國謂凡事其主者皆爾高尚者高其所尚也今在五上為高尚之象
       蠱至上而亨幹蠱亦至上而止功成身退不事王侯所尚之事足以高抗浮雲蠱未亨則視國事猶家事蠱既亨則致國事而高身事此伊周復辟明農之時上爻多凶獨艮居之則免
       不事王侯志可則也
       泰之初曰志在外也蓋出而委質蠱之終曰不事王侯蓋致為臣而歸有進必有退有仕必有止有幹蠱必有不事王侯此為人臣子者之限則不可踰越者上九之不事身雖退而志可則此蓋示萬世勲臣進退之戒若未嘗勤勞國家而猶持祿保位夜行不休此爻之罪人也
       【兑下坤上】
       於卦變為坤重兑於爻變為二陽卦變之始卦主二陽以立義初爻有臨人之德而未有位二爻有臨人之德而正位者也統六爻而以德言則剛長可以臨柔析六爻而以位言則柔尊可以臨剛故聖人隨四隂之位各辨其吉凶
       澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆
       兑為澤坤為地澤上之地下臨澤水故為臨之象上之臨下教養為先政刑為後故言教養而畧政刑君師之道也人品不齊難於速化教亦多術久而後成故設教思為无窮容民猶澤之容水保民猶保其隄防容之保之皆養也天下非止一澤率土非止一民故容保貴於无疆使教若鼠技養有畦町則臨下之仁有限矣
       臨元亨利貞至于八月有凶
       二陽浸長有進臨羣隂之故卦名臨
       一陽之復雖已亨而陽尚微至二陽則九二居臣位之正猶乾之見龍為天下所利見可以出臨羣隂其為亨也視復為大于時隂猶盛陽之臨之利得其正然至於八月則二陽浸消而有凶矣有凶者逆探其有凶之兆非果凶也使能思患豫防而行之以正則凶可无也八月四隂之月觀之卦畫象之漢儒辟卦之法蓋倣此
       臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至於八月有凶消不久也
       浸漸也猶水之浸其長有漸也通六爻而言則一陽浸長而為二陽是有臨人之象合兩卦而言惟行之以說則人不疑行之以順則人不拒是有臨人之德指兩爻而言則九二剛中應乎六五明良會遇君臣交孚是有臨人之權備是三者此臨之所以大亨也然二陽用剛過則為邪故必行之以正一不正焉小人乘而害我矣天道隂陽也隂陽消長皆以其漸一陽初復候方極寒然踰六七旬而後漸和是以寒暑不忒不然冬行春令不得其正而乖戾乘之聖人以天道釋利貞其有以夫八月之說先儒有謂從建子至建未凡八月為遯有謂從丑月臨卦至申月為否者言建未者以遯六二消臨九二取二隂二陽之對言申月者以文王作易於西伯之時不當建子為正乃自臨歷八月為否但臨二陽否三隂其義不類要當詳味聖人消不久之義專以二陽之消長為主不必自某月某卦歷一二而數也卦之象有反有對乾坤之類對也臨觀之類反也聖人論隂陽消長各以其類未嘗差紊姤曰不可與長也夬曰剛長乃終也以姤與夬反論一隂之消長遯曰浸而長也大壯曰大者壯也以遯與大壯反論二隂之消長否曰小人道長泰曰小人道消以否與泰反論三隂之消長復曰剛長也剥曰柔變剛也又曰君子尚消息盈虚以復與剥反論一陽之消長泰曰君子道長否曰君子道消以泰與否反論三陽之消長臨曰剛浸而長又曰消不久也以臨與觀反臨為二陽之長觀為二陽之消少進一位即成剥而陽之消不久矣若遯卦猶有四陽尚得為消不久乎當臨之時人皆喜陽剛之浸長而聖人於斯時已垂浸消之戒視剥復泰否言消長於兩卦者其憂深思遠為尤切唐五王反正未幾而瞬息敗於三思當知聖人不為過計臨言八月有凶與姤言女壮皆要其終
       初九咸臨貞吉
       咸皆也交胥同也猶咸有一德咸和萬民之咸二陽同進故初與二皆稱咸
       初以陽剛為上長之始而位居極下其為臨也位不稱其德故必正而後吉
       咸臨貞吉志行正也
       易中言正有守正有行正屯六二女子貞不字言守正而不行若臨之初陽欲上行以臨人蓋以行正為吉聖人恐後世疑於株守之正故以行正釋之與屯初爻志行正之義同倘止於靳靳自守是為守不正之正是猶執无權之中不能臨人何吉之冇
       九二咸臨吉无不利
       九二位正故不言正
       卦之得名在此爻蓋以剛中而正位也言利貞利乎此釋彖言以正以乎此初爻言行正行乎此九二下與初同德上應乎大君則庶民盡出臨涖之下吉无不利斯其宜也
       咸臨吉无不利未順命也
       二五雖為正應然羣隂在五之左右寧不惡二陽之浸長或有挟天子以令九二者順之則失已弗順則君側之小人得肆其姦聖人不曰弗順而曰未順者懼權姦執之以為口寔猶曰我姑未順以俟行中大君之改命也
       六三甘臨无攸利既憂之无咎
       六三為成兑之主兑說為甘蓋甘言以誘人憂者憂其不足以臨人
       六三位陽而高遂起臨人之志然德性柔佞乃飾為令色甘言冀人出巳之下夫失巳以求人則人將侮我而陵我宜其无攸利也知甘佞之不足以臨人而憂之憂之而審已自安不敢妄居人上則咎可免矣後世行婦人之仁以要譽求衆者尚監於茲
       甘臨位不當也既憂之咎不長也
       陽剛當位乃可臨人今以六居三位既不當何以能臨聖人以咎不長釋无咎以見未憂之前固嘗有咎既憂之後咎乃不長耳
       六四至臨无咎
       至者至乎此也
       六之隂柔本不足以臨人然自下上進已至此位則其臨人者以位而已止於无咎終无臨下之功
       至臨无咎位當也
       六居三則不當居四則當雖不必憂而免於咎也
       六五知臨大君之宜吉
       知者聪明叡知足以有臨也宜者時措之宜
       六本柔暗今乃能燭羣隂之情不昵比其而下應剛中之二知者之事也大君臨制萬國固有時措之宜其舍親比之隂而應正位之剛者乃因時施宜不容不爾斯固所以得吉也於六五稱大君者以四隂盛於上故大書特書以明君位也
       大君之宜行中之謂也
       宜者權宜惟時是適无定而不可執一者也聖人慮後世借宜之名以行詐文姦故以行中釋之若曰宜如之何行中而已六五位居大中深知羣隂不可與共政幸而二陽浸長足辦吾事故執中而扶持之使安其位以成臨下之業中也者抑隂助陽各適其當耳
       上六敦臨吉无咎
       敦厚也敦之使厚也凡稱吉兼稱无咎者以吉之中猶有未善也
       上在卦外无所與臨五已應九二矣上從而附益之是以吉也然二非其應宜若有咎以九二為主時之爻同助其主可以无咎不然泛然厚之咎不勝言矣
       敦臨之吉志在内也
       聖人以志在内釋厚臨之吉蓋指人以玩爻之法使知諸卦六爻之情各有所繫屬如此内内卦也
       【坤下巽上】
       於卦變為巽重坤於爻變為二陽爻卦九二與上六初九與六五互易而變九五示觀【去聲】於上四隂仰觀【平聲下同】於下九五如大明當天初猶居蔀屋之下而无所見二觀於門中所見者狭三出門而觀未達四登九層之臺而觀甚審上在觀【去聲】外无與於四隂也初與二觀上五與上觀下三自觀四為觀之最盛
       風行地上觀先王以省方觀民設教【卦名去聲觀民平聲】
       巽為風坤為地蠱言山下有風者回旋不行之風觀與涣言風行者舒散達之風風之行於地上猶大觀之周乎天下故為觀之象先王體之用以省方觀民設為多術之教五方之民言語不通嗜欲不同於是循省方國觀其風土丕變其國俗而設教焉設教不同同歸於化而已王制天子五載一巡守命大師陳詩以觀民風令市納賈以觀民之所好惡修其教不易其俗是也
       觀盥而不薦有孚顒若
       九五尊居天位四隂雖盛不敢逼也仰觀而已故卦名觀然不音觀瞻之觀而音觀闕之觀者取九五示觀之義爾雅闕謂之觀魯兩觀是也猶示教法於象魏使萬民觀之也隂壮於内陽消於外聖人特主陽以名卦其意深矣或曰主陽可也若例以十二卦之義何亦不言隂壯曰臨之八月有凶聖人固豫為之戒矣
       盥澡手也設於阼階之下此將祭之時在灌鬯之先也薦薦俎也陳於堂上饗神之時也助祭觀禮者立於庭下惟見沃盥之儀至於奉薦則可望而不可觀盥而不薦羣隂在下之義也卷阿註顒顒温貌又曰顒顒然敬順廣韻顒仰也九五在上尊嚴若神羣隂仰觀有孚於上故其容温然敬順蓋誠敬之所感發也
       大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣【大觀去聲餘並平聲下同】
       大觀九五也位尊而德陽故也州域之遠近不同人品之知愚不等必我之示觀能光天之下而後薄海外内咸得所觀順巽兩卦之德也順為之本巽以出之順者順人心之所同巽則不強人之不欲此示觀之道也中正亦九五也居中正以是而觀天下則无苛察无照此觀民之道也下觀而化者无事於力制而強要之也君子平時内存誠敬心與神通迨其主祭珮玉鏗金洞洞屬屬方沃盥之初未及薦獻而下之觀者已信其神之格思莫不顒若而化使内无禮義忠信誠慤之心外復跛以臨祭則雖縶之維之民亦不從况能目官初接心已化服乎彖主祭祀為言故聖人因曲暢神道之義子曰鬼神之為德其盛矣乎視之而弗見聼之而弗聞體物而不可遺使天下之人齊明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右此神道也天以神道運隂陽而四時不忒聖人觀之以神道設教是以不言而信不怒而威而天下服矣古者設教寓於庠序學校之間自小學而大學品節甚詳不躐等不陵節粲乎明且備也今乃以神道言夫神无蹟也亦奚取於无蹟者曰風无蹟故草无不偃教无蹟故民无不從有蹟之教可以淑君子无蹟之教可以化小人人惟有受教之質而後入吾教術之中若夫冥頑下愚誦詩書則侮聖言執干戚則亂行綴况四隂黨盛二陽危猶人主雖據崇高之位而股肱耳目之官内外小大之臣盡羣小也誰與職吾教者欲委而聼之則理不可欲起而齊之則力不能惟有神明其德使人可敬而不可窺可畏而不可測則䙝瀆不生慢易不作羣小自當觀感於形蹟之表莫不肅然敬聳然服矣或曰盥則誠一薦則誠貳斯盥而不薦之義也曰聖人之誠純亦不已凡人之誠事一至焉季氏繼燭以祭則肅敬之心奪於倦怠子路晏朝而退聖人許之由盥而薦曾幾何時誠敬寧遽衰乎
       初六童觀小人无咎君子吝【觀平聲】
       童子未冠者也小人不肖之稱不肖宜在下故在下者亦稱小人語曰小人之德草是也君子賢者之稱賢者宜在位故在位亦稱君子書曰凡我有位君子是也此云小人蓋與童子同取卦下之象非謂不肖者
       童子未有識知小人无所識知初去大觀為最遠雖觀而无所得此童子之觀在小人為无咎若君子務於達觀以近天子之光觀若童子吝道也
       初六童觀小人道也
       小人安得无咎後世必有疑者聖人釋之曰小人道也謂百姓日用而不知其分量則爾此為可諒故曰无咎无足咎也君子而不察不著此則可責故曰吝止舉小人者釋疑也
       六二闚觀利女貞
       闚觀者從門中觀說文所謂闚頭門中是也昏禮壻見主婦主婦闔左扉立於内以拜壻蓋婦人无外事闚觀者其正也二為内卦之中故其象如此
       門中闚物何異坐井以觀天所見狭矣若女子守正於閨中固所利也
       闚觀女貞亦可醜也
       觀水者必於海觀都邑者必之洛師觀天下者必登泰山觀理者必游聖門門闚壁聼觀之醜也
       六三觀我生進退
       我生讀若天生烝民之生三居上下之交為進退厥初我生萬物皆備三能觀省是俊秀之士可進之王朝者也猶在下卦是殆未論於鄉未在賓興之列則有退處夫家而已
       觀我生進退未失道也
       當進而不進當退而不退皆為失道今可進而能退故聖人以未失許之
       六四觀國之光利用賓于王
       封建之世雖天子亦稱國書曰長我王國是也國光猶詩言邦家之光利宜也大司徒賢者能者鄉老及郷大夫以禮禮賓之獻賢能之書于王
       四已離下卦密邇大觀之主不特觀其禮樂典章之文直能觀國之光華若人也蓋賢者能者宜用賓于王者之庭也
       觀國之光尚賓也
       虞賓丹朱周賓微子蓋不敢盡以臣禮待之觀光之人宜尚之為賓者敬賢也
       九五觀我生君子无咎
       生者生意生生之類詩美成王曰君子萬年凡賢德之稱君臣所同
       天生聪明所以乂民凡天地之生意與萬民之生生皆五之所當觀彖以神明擬九五釋彖以大觀贊九五雖大亨元吉可也而爻辭止言无咎者卦與爻取義各不同卦兼諸爻之義爻止言本爻而已九五所觀如此蓋於觀為无咎雖然四隂闚伺於下二陽得免於咎非吉亨而何
       觀我生觀民也
       六三九五同言觀我生釋辭於此特觀民之旨者恐後世疑九五亦止於自觀也然則為概言我生大君視人猶己民之生即我之生也
       上九觀其生君子无咎
       其猶言他也與我為對
       五為君故觀四隂為我之民上在卦外故觀四隂猶他人之生君子觀於事外不侵大觀之權可以无咎矣
       觀其生志未平也
       上九剛明與九五同皆可以觀民者也位在五後无民可觀惟君子則无咎未平者探小人之志而為言也
       【震下離上】
       於卦變為離重震於爻變為三隂爻卦初六與九五互易而變初上二剛象圜土取獄之義中三隂象頤中之齒取噬之義九四則諸爻所同噬者也居位有剛柔故所噬有難易其情皆繋於四中爻言噬則知初上二剛為齦初上言獄則諸爻中虚有獄城之象獄噬二事諸爻互見之
       雷電噬嗑先王以明罰勅法
       離為電震為雷離在他卦或義取於明或象取於火今為電者以比於雷也雷震雲滃翳蔽大明故為電亦明之義火之象也仲夏之月宇宙鬱烝一遇雷電溽氣始散噬嗑之亨也電光雷猶在下故未能霆擊不過警懼人心而已先王體之亦不過明示刑罰如垂刑象之類勅正法令如修禁戒之類故彖辭止曰用獄不言用刑大象多因卦之上下為辭之先後比象如雲雷析象如雲上於天是也或先言下卦者如地上有水天在山中必立辭以明上下之義此卦兩象比言當云電雷乃云雷電宜有奥義先儒或云文倒案石經作電雷
       噬嗑亨利用獄
       卦若張頤有物閒之震動於下噬必得嗑故卦名噬嗑或曰此卦之反亦頤中有物何乃名賁凡噬者皆下動賁无震不得為噬
       噬不能合豈惟失所養反為咽頤之害惟嗑則亨矣立卦有張頤之象偃卦有圜土之象九四則圜土中之人大司寇凡害人者寘之圜土以明刑耻之鄭註圜土獄城也彖云利用獄亦因象以起義民之扺冒刑憲是於理有不合彼巳交訟是於情有不合聖人之用獄蓋將合人情以合於理也利訓宜謂宜用於獄耳
       頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
       易以象數成書象有妙理昭然易見頤中有物曰噬嗑教人以探名卦之義者顯然矣噬嗑而亨謂因噬之嗑而後亨也噬嗑自變方其未變剛柔偏聚既變而分剛柔乃兼此卦之畫也震為動離為明此卦之德也雷電既合成章而止此卦之象也一隂上行於五雖曰柔居剛位實則剛柔中利於用獄也獄訟之事聖人所謹用獄者體卦之畫則寛嚴胥濟體卦之德則明清善聼體卦之象則獄不淹宿噬以剛動而能嗑彖言利用獄疑當以剛能斷制而聖人歸之六五之柔其哀矜惟良之義乎大君在上三又而後制刑雖德似柔於獄則利唐朱南山萬國俊作羅織經且謂麗景獄為例竟乃知聖人之慮遠矣
       初九屨校滅趾无咎
       屨下之象屨校梏其足也荀卿曰菲䋽屨尚書大傳曰上刑赭衣中刑雜屨案䋽屨雜屨皆以飾有罪者之足屨校者因其屨而校之罪之小者也滅沒也滅趾者没其趾也彖辭有噬嗑用獄二事聖人因初上之剛取獄之象
       初為震動之始小人之始為惡者也滅趾者於其始而滅其為惡之蹟則可以補過故雖屨校而得无咎
       屨校滅趾不行也
       趾足跟也說文足跟曰歱字從止人不能行為字亦從止則止為不行之義下爻或言足或言趾足者通稱趾有止之義滅其趾則不可行也子曰小人不耻不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡小人之福也屨校小懲也故不行乃可以免咎行則惡積罪大矣大司寇不能改而出圜土殺行之咎如是
       六二噬膚滅鼻无咎
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