行其夙志故曰志行坤為順震為動此合二卦之德以釋卦謂以順而動則人情和豫也又舉卦名而釋之曰豫之為義能順以動雖大而天地曾不過是而况建侯行師有不以順動者乎於是因天地以及聖人謂天地之隂陽順行則日月有常度四時有常候聖人之政教順布則刑罰清明萬民說服又致其贊美不盡之意曰時義大矣哉蓋動不以順雖一指屈伸不能得其理以順而動雖建侯行師未足盡其義辭甚約聖人釋之甚博非吾夫子何以文王言外之意聖人於乾諸卦之例曰六位時成又曰時乘六龍則一卦為一時六爻又因時而成者也諸卦釋彖之辭或曰時或曰時義或曰時用或曰随時雖皆因諸卦之時而異其辭夫固各有攸當也
初六鳴豫凶
鳴者遠而求友之聲
四主豫時而遠應於初故鳴而求友以一陽緫羣隂自有上下遠近之序初但知位應乃踰分陵級以求之豫不可得有凶而已且九四不善處之則為後世之權臣自初視之如瑣瑣姻婭雖在卑官猶引脰長鳴以希進取烏得无凶武攸緒當武后時其宗族皆權貴煇赫攸緒獨盤旋龍門少室間冬蔽茅菽夏處石室不應聘召及武族被誅攸緒獨不受禍不鳴豫者也
初六鳴豫志窮凶也
志窮者位方在初時未窮自當循序待時而競躁如此是志已先窮自取其凶者也
六二介于石不終日貞吉
介剛之義石剛之質六二當位備坤二剛方之德故有介于石之象子曰憂悔吝者存乎介
初與四應三與四比六二介於初三之間雖與五正應而九四以剛臣在柔君之側故六二不敢他附而介然如石曾不待終日之間已先知四之不當從守正如此吉之道也豫與比反比乃剛君故欲羣隂皆比而不比者凶豫有強臣故不取羣隂之宗四而不宗者吉子曰知幾其神乎君子上交不謟下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望夫隂之宗四將以求豫未有凶也而二已先知四有強偪之幾是幾也吉已先見於此也不謟者不佞於三不瀆者不褻於初微彰柔剛之間悉有伏之幾知者見此則可以知彼是為先覺之賢固萬夫所望以為向背也詳玩聖人反覆推明之辭斯可以處權臣之世矣
不終日貞吉以中正也
爻止言正象益之曰中正者六二居中得正也
六三盱豫悔遲有悔
說文盱張目也六之隂昧本不能視然處三則位陽故有張目之象猶之眇能視向秀曰睢盱小人喜悦佞媚之貌
三比於四之下故張目仰視以求豫此致悔之道也知其致悔能决然舍之以從五則悔可免乃今遲疑猶豫則真有可悔之事矣上悔字明爻之象下悔字教人以處爻之法
盱豫有悔位不當也
進退不决乃終有悔者德柔位剛處不當也
九四由豫大有得勿疑朋盍
衆隂由我而豫故曰由隂性多疑故曰疑朋衆也衆隂之象盍讀如盍徹盍歸之盍猶云何不也說文无首笄也俗作簪又笄簪也喪服小記惡笄以終喪註云笄所以卷髮鹽鐵論神禹治水遺簪弗顧隂衆而柔髮也一陽貫其中簪也故有朋盍簪之象
諸爻偏隂一陽貫之則隂陽和而說豫諸爻由我而豫則九四可謂大有得者聖人誨羣隂曰至此勿復有疑矣汝衆隂何不求貫於簪乎爻予之甚盛而不許以吉亨有以也
由豫大有得志大行也
一陽進而至四貴極人臣非苟求利達者將以行吾志也在下位則志之所行者小為近臣則志之所行者大故曰剛應而志行
六五貞疾恒不死
貞正也恒久也始而隂陽偏勝則為疾終而隂陽復和則不死恒字不可訓常若訓常則常不死是謂長生乃異端之說也聖人於恒卦以久釋之明矣以隂陽言則九四為由豫以君臣言則九四為強臣六五德柔雖守其正猶不免於疾也疾者豫之反書曰有疾弗豫是也東周之時諸侯恣横王室徒擁虚名而已正疾也然猶綿延過於西周不死也疾久者多死聖人特云不死者其垂訓於名分者甚嚴
六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
象辭於屯噬嗑之六二皆言乘剛與此爻同義九四方主時五乘其上所以疾也然五為大中中安得亡故疾雖久而不死魯昭公秦二世魏高貴鄉公不能守中則疾而死矣雖然春秋作而亂臣賊子懼使知中未亡之旨則姦心消絶當革而為忠孝
上六冥豫成有渝无咎
冥昏昧也不終日之反與冥升同義皆隂之象成猶六位成章之成渝變也
上六與九四非應非比免於宗四之凶然无陽明之光不知樂之不可極冥於豫者也豫道至上已成苟能變而警懼則可无咎冥豫不言凶有渝乃无咎蓋進人以遷善改過之樂繫辭曰懼以終始其要无咎上六以之
冥豫在上何可長也
在上所以釋冥何可長所以釋渝豫樂之極何可長久於此而不知變則有咎矣
【震下兑上】
於卦變為兑重震於爻變為三隂爻卦初上互易而變此卦每爻由下随上二随三三随四為随時之正陽不當随隂故初交四為随時之變四與五同德故随而胥孚上已極故反而随五
澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
兑為澤震為雷兑正秋也陽氣至秋而下降雷隨氣而伏故至秋而收聲為澤中有雷之象畫為明夜為晦嚮晦日夕之時也宴安也息止也入宴息者夜處于内也嚮晦入宴息非以求安邦無道則卷而懷之非以獨善隨時而已宰予晝寢无道穀豈隨時者哉若周公坐以待旦所以制治亂之時夫子終夜不寢所以講隨時之學大象言君子隨天之時釋言天下隨君之時六爻言隂隨陽之情聖人錯綜其辭以明卦義凡卦皆然
隨元亨利貞无咎
陽動而隂說人之所以隨也故卦名隨
背戾乖逆事何由亨今天下隨順大亨之時也然隨不以正則為詭隨故利於正乃无咎
隨剛來而下柔動而說隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
初九之剛本自上而下故曰剛來今下於二隂故曰下柔惟剛能隨時乃克如此震為動兑為說陽陵隂則怨剛下柔則說動而人說其有不隨者乎以上釋卦義此下方釋辭聖人於无咎下加而字者大君制時者也天下隨時者也道有汙隆故時有泰否當大亨之世動而得正則无復過咎是有可随之時矣夫然後人皆隨之文武興則人好善幽厲興則人好暴動於君心者甚微應於天下者甚博故曰隨時之義大矣哉先儒或改作隨之時義案他卦云時義者指其時與義則時義為兩事今云隨時之義謂所隨者時其義甚大則時義為一事聖人變文以明理勿改可也嵩山晁氏考諸家易文異同者頗多今姑者一條於此他可略者不載
初九官有渝貞吉出門交有功
官主也初為震之主渝變也初為門出門者動之初有功指九四
君子之隨也有正有變隨所當隨變所當變是以不苟隨不徒變此卦之時爻爻遞隨者時之正也然初之剛則不可隨二之柔必渝變其常審處其正乃可得吉故隨之時有不必隨者焉非逆時也蓋變適於正不敢苟随也適正者何九四與五胥孚是為有功之人我出門以交之為變中之正其諸不徒變者乎初貴於變故不言随
官有渝從正吉也出門交有功不失也
與人游處之道有似正而實邪雖變而正吉者有似得而實凶似失而元不失者初苟隨二似乎正而以陽隨隂則邪初不隨二似乎變而所從得正則吉四之於三似可言而反凶初之交四雖失二而不失已蓋變通之際易於失已能不失則不害於變矣學者當致謹於正變得失之辨
六二係小子失丈夫
小子指六三丈夫指初九
三居二上故係之初居二下故失之隂之性專三隂爻皆言係者專於隨也隂當隨陽今隨於隂故言係不言随
係小子弗兼與也
事不能兩得人不能兼與隂必隨陽則二之與初者情也下必隨上則二之與三者時也當隨之時係三則失初二者不可得兼非者三之係上而舍下也兼初與三而立義故變係為與
六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
丈夫指九四小子指六二六二六三稱小子與師六三稱弟子同義有求者三求隨於四也得者我自得謂四受之而得所願也
三之係上而失下與六二同而以隂隨陽則異斯為正中之正故言係兼言隨隂求陽則陽受隂宜乎有求而遂得然臣以隨君為正九四雖切近而九五為大君三之係四本因之以上隨倘係四而忘五是為失正故聖人以利居貞勉之謂四不隨五則我亦不隨四是之謂居正能居正則免於詭隨矣
係丈夫志舍下也
兩爻之釋辭皆止舉所係而不舉所失者係必有失固不待並言也六三處九四六二之間志欲專係於上故必舍乎下蓋不舍其一則係不專非若二之欲兼與也聖人於隂陽之際命辭嚮背如此良有深意
九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
隨謂三隨四者我彼謂四三也孚者四孚於五也卦有三陽三隂惟六三得隨於陽九四為隂所隨故皆言隨他四爻則不爾
五為大君四所當隨苟以三來隨我因而之而不復隨五是為无君宜其正乎凶也惟四能上孚不失為臣之道雖三而不敢有以其明也何咎之有
隨有其義凶也有孚在道明功也
獲禽者大則公之四之三蹟其事雖可喜揆以義則正凶惟能明為臣之道而上孚於君則三以隨五乃有功於君者也爻辭始而凶終而何咎至釋辭則直以明功予之
九五孚于嘉吉
孚者五孚于四也嘉休美也
五為隨之主天下所當共隨也四為倡首與其下皆來說隨五又能孚于九四上下交孚可謂休美所以吉也
孚于嘉吉位正中也
以九居五既正既中所謂大亨正而天下隨時
上六拘係之乃從維之王用亨于西山
王以西山言當為大王西山泛指邠梁之境升之岐山專指已遷之邑
隨之為義以上下言則下隨上以前後言則後隨前今六居極上前无所隨蓋處隨之時獨不知隨者上之人乃拘係而維縶之豈說隨者哉昔者大王避狄去邠踰梁山而邑於岐從之者如歸市其隨也非說而能如是
拘係之上窮也
隨至上而窮
【巽下艮上】
於卦變為艮重巽於爻變為三陽爻卦初上互易而變有國事有家事一或致蠱皆當求亨今諸爻言父母而不及君臣者君臣主義容有去就父子天性理无離絶臣之於君道不合則去禮貌衰則去諫不行言不聼則去若家有蠱事為人子者靡惮勞苦不辟悔吝必求亨蠱而後已有如國事膠轕患難糾紛君子適遭其時當視國如家盡瘁戮力之死靡他以思濟時艱不然平時則安其爵禄緩急則輕於去就付國事若弗與知是利已害國之人去賣降從叛者幾希是以諸爻皆取家事為象各以其位幹家之蠱至上蠱已亨始特明臣子去就之大節
山下有風蠱君子以振民育德
艮為山巽為風風播長空則舒慘變寒暑遷而功成今在山下則入于巖穴回旋鬱不能條達動盪蠱之象也巽之弊失於耎懦風則能振動萬物者也君子體風之用以振民艮之義主於蓄養山則能蓄養萬物者也君子體山之用以育德振民育德可以亨蠱也
蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日【先平聲後上聲】
序卦曰蠱者事也沿往有事為言雜卦曰蠱則飭也取亨蠱為言皆非蠱之義案春秋傳昭元年秦和曰淫溺惑亂之所生也於文皿蟲為蠱穀之飛亦為蠱在周易女惑男風落山謂之蠱女惑男謂長女少男風落山謂巽在艮下不合聖人釋之說先儒引尚書大傳云乃命五史以書五帝之蠱事說文蠱腹中蟲也蓋疾毉家所謂蟲毒者今玩聖人詞意當是壅底不振勵之義巽則无特立敢為之才止則无興事立業之志二者兼矣事之所由蠱也故卦名蠱天下之理成敗胥因世變之趨治亂胥乘蠱之極乃大亨之基也大川之險苟辟其危難惮其勤勞則終无可濟之時故以利涉勉之大川猶事之蠱利涉猶亨蠱也謂亨蠱者當如涉大川之期於終濟也先甲後甲先儒有謂蠱初變大畜乾納甲乾三爻在前為先甲五變无妄乾三爻在後為後甲者有謂先於甲之三日為自新後於甲之三日為丁寧者有謂甲東方也艮在東北為先甲巽在東南為後甲者案易中稱三日七日皆指卦爻之數下卦為先三甲上卦為後三甲先甲既終後甲復始此言一卦之始終耳乾九三曰知終終之此下卦之終九四曰乾道乃革此上卦之始
蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也蠱自變初九之剛上為上九上六之柔下為初六故曰剛上而柔下此以卦變立義以釋包羲之畫以下方釋文王之辭他卦皆然君剛在上臣柔在下得天尊地卑之義若可躋時於康乂然君止而无所為臣巽而无能為則紀綱日隳刑政日紊而天下之事蠱矣聖賢者作因其蠱而大亨之則天下之亂者治敗者成方時之蠱也人心懈惰庶政廢弛天下幾若无可事者及勃然振起其攸往也必有事焉其事云何當如遇險者之求濟也利涉有二義有利於涉者有利在涉者卦具濟險之才則以利於涉為義卦取濟險之喻則以利在涉為義六爻中九三為先甲之終六四為後甲之始始終胥續隂陽乃周天運之行大抵如此世之蠱也非一日之所致亦豈一日之能亨先甲之終正亨蠱之半倘因其終而遂終焉則溺於庶定小康而苟安者也必體後甲之復始與天行同其始終而卒成之此武王卒其伐功所以成文王之業始有二始有形氣肇分之始有形氣分後之始先乎形氣者大極也大極亘萬古而无終則形氣肇分之始非終而始也猶乾坤之稱元也一氣初判隂陽同生動静同時本无先後及既判而形氣對立則陽而隂隂而陽動而静静而動隂陽動静迭為先後更為始終若循環然无有間斷猶蠱之終則有始也二始之别所宜明辨
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
幹蠱非柔懦者所能故陽爻或陽德則言幹衆子同幹父事故諸爻槩言父案三代曰考曰父未嘗以是别生死酒誥曰子弗祇服厥父事大傷厥考心至檀弓始定之為生曰父死曰考猶秦以前朕為君臣之所通稱秦以後始定為天子自稱之文不必因檀弓遂以考為死况家事固有父母年耄而致蠱者亦不必父死而子代其兼言父考者與我以吾仁同一文法
家事致蠱考之咎也有子能幹則考可无咎然初為小子其剛明諸兄猶未幹蠱而已居事始未免倡先為之力小而任重必持之以危厲至其終則蠱亨而得吉也
幹父之蠱意承考也
初德柔而位卑位卑則不可以幹蠱德柔則不足以幹蠱然蠱事未亨何敢以是遂忘當世惟有拳拳求亨之意以上承其考其諸不卹緯畎愛君之徒歟
九二幹母之蠱不可貞
五為陽之中二為隂之中故二言幹母貞者固也固執之義不當例訓為正
貞固雖可以幹事而幹母則難以直情不可固執者非行之以邪詭也謂當變通承順所謂幾諫所謂致曲也鄭莊公不勝其母而得害弟之名使知不可固執之義則免矣
幹母之蠱得中道也
聖人懼後世疑於不可貞之言故以得中為釋謂九二不剛不柔得道之中可委曲以就幹母之事
九三幹父之蠱小有悔无大咎
二三之剛三有餘於幹初四五之柔四不足於幹重剛之才易失於太過而興滯救弊亦非人情所樂則小悔固所宜也然蠱由以亨何大咎之有小有悔所以警之无大咎所以進之九三而能以敬戒用其剛則小咎亦皆无矣
幹父之蠱終无咎也
重剛乃巽止之反聖人懼後世以悔咎同見於一時而沮其幹蠱之力故以終无咎釋之謂初雖小悔終則无咎庶幾終用吾力耳
六四裕父之蠱往見吝
裕者舒緩自逸不敏於事者為重柔之象
六四德位皆柔而居艮止乃逸居豢養之人其才力不足以幹蠱往而幹之徒見有吝而已
裕父之蠱往未得也
以往有事釋利涉以往未得釋裕父謂重柔之往未得遂其有事之志斯其為幹蠱者之吝
六五幹父之蠱用譽
五為父位今爻亦稱幹父者古人七十老而傳此爻殆傳家當室之子繼體守文之君
六五德位適剛柔之中用以幹蠱宜有休譽用譽則蠱之亨可知詩之美成王曰顒顒昂昂如圭如璋令聞令望豈弟君子四方為綱是也
幹父用譽承以德也
爻稱幹父者凡三初承以意三承以力五承以德者也五以長子正位率諸弟協謀以共濟故不稱其力而蠱自亨視三之悔吝者有間矣然