正則有喜者也
象曰九四之喜有慶也
九五孚于剥 剛中故有孚得位近柔信柔之附者以一卦言之五爻說近乎極不如二爻之孚也說極則易失正柔附則必剥剛也
有厲 處高位而親小人有危之道也
象曰孚于剥位正當也
上六引兌 引者牽誘也柔居五之上牽誘五爻而為
說者也
象曰上六引兑未光也 引牽為說甚非光大之道者也
【坎下巽上】
渙 散也離也
亨 二與四交用故亨
王假有廟 假至也人生則神氣聚死則神氣散矣渙散之時故立廟以聚之耳然非有王者之德則不能至有廟也
利涉大川 木在水上舟楫之象也
利貞 剛中也
象曰風行水上渙 水遇風而散渙之象也
先王以享于帝立廟 取救渙為義
彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乘木有功也 釋渙之彖辭剛來而不窮者二爻也乾之下爻交坤之中爻而為坎也二爻在卦之中故不窮柔得位者四爻也坤之中爻上交于乾之下爻而為巽也上同者四上同乎五也王乃在中者五也
初六用拯馬壯吉 拯救也馬所用以行者馬壯則行
速言用救渙之急也
象曰初六之吉順也
九二渙奔其机悔亡 机憑據以為安者謂二爻也九二居中安静故以机為象奔者來之急也九二爻以剛居柔宜有悔者然當渙之時來而不窮故其悔可亡者也
象曰渙奔其机得願也
六三渙其躬无悔 四為渙之主六三爻切近之蓋風之渙水在水之面今三居坎之上渙其躬之象也水受風渙而有文故可无悔此渙而自治者也何悔之有乎
象曰渙其躬志在外也 外四也
六四渙其羣元吉 四與初及三爻皆隂柔故曰羣言能散其同類之私羣而上同乎五爻者也故得元吉以卦變言之其羣亦謂初爻與三爻也四本居二之爻與初爻三爻皆柔者也今剛來居二而已上居四故曰渙其羣
渙有丘匪夷所思 丘者聚也夷者平常也聚蓋謂二也散其三爻與初爻而有二來聚也匪夷所思者九二非應非近謂非平常所思者也治渙有此故其功獨大
象曰渙其羣元吉光大也
九五渙汗其大號 九二為應位而居坎之體故稱汗九五當位大出號令澤被天下如人身之汗浹于四體者也
渙王居无咎 大號之渙惟居王位者乃可无咎象曰王居无咎正位也 正其君之位
上九渙其血去逖出无咎 下應乎三爻三居坎之上故稱血逖者遠也坎難在内四爻五爻得位皆以散其難為功居无位之地但能自散其難遠去以致无皆而已
象曰渙其血遠害也
【兑下坎上】
節 有限而止節之義也
亨 五剛中也
苦節不可貞 貞固守以為正之謂節之正者止乎中
過乎中則為苦矣謂上爻也
象曰澤上有水節 澤容水而有限節之象也君子以制數度議德行 制度數節乎外也兌說之象議德行節乎内也坎維心之象
彖曰節亨剛柔分而剛得巾苦節不可貞其道窮也說以行險當位以節中正以通 釋節之彖辭剛柔分者乾剛分上爻居坤之中而為坎也坤柔分中爻居乾之上而為兑也剛得中者五爻也其道窮者上爻也說以行險者以二卦之德言當位正中者皆指五為言也
天地節而四時成節以制度不傷財不害民 廣節之義而明聖人用節之道也
初九不出戶庭无咎 戶庭戶外之庭也處節之初在
剛之後故能不出而无咎
象曰不出戶庭知通塞也 塞者謂二爻之剛在于前也
九二不出門庭凶 門庭門内之庭也前無剛爻之塞而五又為應位乃當出之時者也而九二之不出門庭故凶
象曰不出門庭凶失時極也 極中也過守其位之中而失時中也
六三不節若則嗟若无咎 三柔居說之體而為往來之爻故不能節也不能自節雖嗟何咎六故不能節三故能嗟
象曰不節之嗟又誰咎也
六四安節亨 安者順而无所勉強之謂當位故安得
乎五故亨
象曰安節之亨承上道也 上謂五也
九五甘節吉 甘者樂易無難苦之謂中正以通天下
皆說從之矣
往有尚 往者行也以斯而行人皆尊尚之
象曰甘節之吉居位中也
上六苦節貞凶 上六位過乎中故節亦過乎中矣過中則苦而難行若苦而難行自以為正所以為凶之道也
悔亡 心有所未足者故悔若以苦為正矣則何悔之
有乎
象曰苦節貞凶其道窮也
【兑下巽上】
中孚 信也兑說從上巽順應下孚之義也為卦三四爻以柔居全體之中中虛也二五爻以剛居二體之中中實也虛者所以受信實者所以為信中孚之義者也
豚魚吉 豚魚者無知難感之物也以實而孚故能感及豚魚而吉也中孚卦之六爻惟二五爻以剛相與故其孚皆實初上爻所與皆柔其孚多虛故或不燕或貞凶也
利涉大川 卦之全體中虛有舟之象也又木在澤上
故利也
利貞 二五中正也
象曰澤上有風中孚 風動感澤澤虛受風中孚之象者也
君子以議獄緩死 議獄者兑之象也緩死者巽之象也又言獄多主之離象中孚乃兼兩爻象離故亦言獄也
彖曰中孚柔在内而剛得中說而巽孚乃化邦也釋中孚之義柔在内三四爻也剛得中二五爻也說而巽以二卦之德言
豚魚吉信及豚魚也利涉大川乘木舟虚也中孚以利貞乃應乎天也 釋中孚之彖辭舟虛者以卦象言應乎天五天位也
初九虞吉有他不燕 虞者度也有他者四爻也燕者安也初與四為應必虞度其可信乃為吉也然四近乎五爻有他謂有五也志在乎五則不安于初矣故曰有他不燕也初九居中孚之始故當審度其信乃得吉也
象曰初九虞吉志未變也 變動也言虞度其志未動之時所以吉也
九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之 在隂者謂九居二也靡與縻同繫也以剛居中與五位應孚之中實信之自然者也故有鶴鳴子和我爵爾縻之象
象曰其子和之中心願也
六三得敵或皷或罷或泣或歌 敵者四也同體故曰敵或者不定也皷者動也罷者息也泣者悲也歌者樂也信者有常之謂動息悲歌之无常者安能有信哉盖六三之爻與六四之爻柔而相比但位居剛故有此象也
象曰或皷或罷位不當也
六四月幾望 月者隂物受日之光者也近九五之剛故有此象也幾望者尚未滿也六四乃柔體不實雖能得九五之剛而下未絶乎三爻之柔故其信未至充滿也
馬匹亡无咎 馬者已之所乘匹者類也皆謂六三也言六四之爻係三爻之心既去則可无未充滿之咎者矣
象曰馬匹亡絶類上也 類者隂也絶三之類而上從五也
九五有孚攣如无咎 九五剛實居中故孚攣如固結之義九五居君之位能以孚信固結于天下則何咎之有
象曰有孚攣如位正當也
上九翰音登于天 翰羽虫也音登于天聲之虛也與
三爻為應三柔不實故有此象
貞凶 上居中孚之終信之成也有信之名無信之實
中孚之正乎故凶
象曰翰音登于天何可長也
【艮下震上】
小過 小柔也二剛四柔柔過于剛小過之義也亨 五也
利貞 二五也
可小事 柔盛也
不可大事 剛微也
飛鳥遺之音不宜上宜下大吉 卦之全體有飛鳥之象中二爻象身上下四爻象翼小過柔為主柔性下故宜下則大吉
象曰山上有雷小過 山上之雷其聲未壯小過之象也
君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉 恭也哀也儉也皆過乎衰非過乎盛也小過者柔過盛也君子主剛為義故過乎衰
彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也 釋小過之彖辭小者五也五居三四爻之上而為一卦之主故曰小者過而亨與時行謂之小過之時而用其正也柔得中二五也剛失位而不中三四也上逆下順隂之道也
初六飛鳥以凶 初上二爻有翼象故皆稱飛鳥柔過
而不中故凶
象曰飛鳥以凶不可如何也
六二過其祖遇其妣 祖剛也妣柔也過祖者過三四爻也遇妣者遇五爻也二爻越三四爻而應五故曰過曰遇也盖小過之卦惟六五之爻得位故諸爻多主五為言
不及其君遇其臣无咎 柔過而居五位遇之不可及
其君之道若以其臣之道則无咎也
象曰不及其君臣不可過也
九三弗過 柔盛之時剛不可過故戒
防之 防五也
從或戕之凶 戕者殺也柔盛滅剛故曰戕五非應非
近故曰或
象曰從或戕之凶如何也
九四无咎 位柔故可无咎
弗過 義同三
遇之 遇乎五也
往厲必戒 往者猶久也久處有危必當戒慎也勿用永貞 柔性无常不可永貞與幹母之蠱同義象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
六五密雲不雨自我西郊 柔盛居上故有密雲之象
獨隂不能自成故不雨
公弋取彼在穴 公者五也弋取之易也彼者二也穴
謂二柔居中也
象曰密雲不雨已上也 隂已居上故不能成雨
上六弗遇 遇者遇五也凡卦自下而上今在五上故
弗遇
過之 過之者過乎五也
飛鳥離之凶是謂災眚 離者過之遠也過而不中故
凶至于天災人眚俱有也
象曰弗遇過之已亢也
【離下坎上】
既濟 六爻皆已當位既濟之義也
亨小 所亨者小謂二也六爻獨二有亨之道體柔故
曰亨小
利貞 六位當也
初吉 二也離明在内也
終亂 上也既濟之終則變為未濟矣又坎之難在外象曰水在火上既濟 水在上而潤下火在下而炎上相交而相用既濟之象也
君子以思患而豫防之 思患坎難之象豫防離明之象
彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也 釋既濟之彖辭剛柔正者乾坤相交而為坎離也五爻以剛居上二爻以柔居中盖上下定位剛柔正也剛居陽位柔居隂位位當者也柔得中者指六二之爻也其道窮者指上六之爻也
初九曳其輪濡其尾无咎 輪者在下尾者在後皆初之象也曳者不進也濡者沾濡也夫獸之涉水必掲其尾若尾濡則不能涉矣初九居離體之始明濟之義為能曳其輪而不急于濟故雖有濡其尾之象亦可无咎
象曰曳其輪義无咎也
六二婦喪其茀 茀婦人行以自蔽者喪茀則不可以行矣盖九五爻為六二爻之正應已所賴以行者而五爻則溺乎二柔之中而未應故有婦喪其茀之象者也
勿逐七日得 逐則失正矣卦既一終當復得其正者
故勿逐
象曰七日得以中道也
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用 克者勝也有商之初既濟也高宗乃既濟之中未至於亂者也升平之世而為國家難者惟四夷耳九三爻近坎故有鬼方之象居離之體故有伐之象賢君畏慎重於舉事不恃其既濟之盛而急取故至于三年之久小人反是故戒勿用
象曰三年克之憊也 憊者自壞之謂必待鬼方自壞乃克之所以至于三年之久也
六四繻有衣袽終日戒 繻細密之羅可為衣者袽衣之敝敗者盖繻雖美則必至于有袽之時事雖濟則必至于未濟之日六四居變之始而應初故知終日戒慎乎此也
象曰終日戒有所疑也
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