九五大人虎變 剛居中正故曰大人虎兑象虎變威
德感動自然變化之義
未占有孚 占者問決也未占有孚孚之素也
象曰大人虎變其文炳也 炳著也
上六君子豹變 豹虎之屬亦兑象居柔變化小于虎
也故取豹為象
小人革面 小人居柔也頑而難信至此乃能革其外
貌而已有苗頑民之類是也
征凶 革面而猶治之不已則危疑不堪故凶
居貞吉 處之以正不求盡革乃吉
象曰君子豹變其文蔚也 蔚者隱然有文之謂也柔暗故有此象
小人革面順以從君也
【巽下離上】
器也以全體言之初虛象之足卦中三爻實象之腹五虛象之耳上横象之鉉也以二體言之離虛在中巽足在下承之又以木巽火皆之象者也
元吉亨 之為用變腥而為熟易剛而為柔水火不可同處能使相合為用而不相害其為亨也大矣以彖考之恐无吉字
象曰木上有火 以木巽火烹飪乃用之即之象者也
君子以正位凝命 凝者聚止安重之象也盖之形端正而之體安重君子觀此於位則象其正於命則象其安
彖曰象也以木巽火烹飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢 釋之義象者謂爻之虛實也如之形亨飪者木入火為然火之用惟燔與亨而燔不假器也亨飪者不過祭祀賓客二事而已而祭之大者無出於上帝而賓客之重者無過於聖賢也盖事天尚質故言亨以享上帝養聖賢貴多故言大亨以養聖賢
巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨 釋之彖辭耳目者離也柔進而上行坤外交乾為離而居上也得中者六五爻也剛者九二爻也應者亦應二也
初六顛趾 上應乎四則有顛之象既顛則趾反
居上而耳在下矣
利出否 否者不善之物穢滓也在之初方當洗濯
之時雖顛而利出否也
得妾以其子无咎 妾初也子四也
象曰顛趾未悖也利出否以從貴也 貴謂四也
九二有實 以剛應柔以實納虛得之實也我仇有疾 仇者四也四近乎五有以間我故為仇四
自欲下應乎初故曰有疾
不我能即吉 即者就也
象曰有實慎所之也 慎謹也之往應五也有仇故當謹其所往也
我仇有疾終无尤也
九三耳革其行塞雉膏不食 耳五也革異也塞不通也雉者離之象膏爻柔之象雉膏五也不食三也三志在上與五為異故其行則不通于雉膏則不食也
方雨虧悔終吉 方匹也雨五也虧損也若能求匹于
五不與為異則可損其悔而終吉也
象曰耳革失其義也 用在五而與為異故曰失其義也
九四折足覆公餗 足初也餗實也下應乎初初趾方顛故有折足之象也足折則覆也而自失其義矣
其形渥凶 渥者沾濡之貌也九四兼三五之爻有兑
象故也
象曰覆公餗信如何也 食而不失其期所謂信也
六五黄耳 黄者中之色也耳者取柔爻之象也金鉉 鉉者横貫耳上以舉者也金以剛言鉉以在
上言皆謂上九也
利貞
象曰黄耳中以為實也
上九玉鉉 金則一于剛而已玉則具剛柔之理下
得乎五故有此象
大吉无不利 道大成也
象曰玉鉉在上剛柔節也 剛柔謂上與五也
【震下震上】
震 動也起也剛初動下而上起震之象也
亨 動故亨
震來虩虩 虩虩者盤桓恐懼之貌剛動而上為柔所
閉故有此象
笑言啞啞 啞啞者和適之貌柔破而上達也
震驚百里 震為雷雷之所及百里百里之物無不震
驚者也
不喪匕鬯 自亨以下皆主初為言也匕以載實升之于俎鬯以灌地而降神震長子主器之人故以祭祀言當薦牲酌祼之時至誠精一雖遇震驚而不失其守也
象曰洊雷震 洊者再也重也雷聲相因則雷益厲震之象也
君子以恐懼修省 恐懼震為柔閉之象修省震動之象
彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚遠而懼邇也出可以守宗廟社禝以為祭主也 釋震之彖辭欲上而未得上故恐則者天則也驚者卒遇於外心無主也懼者惕然修之于内心有主也出可以守宗廟社禝以為祭主者上少不喪匕鬯四字
初九震來虩虩後笑言啞啞吉 乾始交坤而為震初爻乃震之所以為震者震之用在下初爻與四爻皆在卦之下而最下者為獨吉也夫柔閉乎上故盤桓恐懼不安但剛方來非柔所能終閉者故又笑言和適也
象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
六二震來厲 震來者初也厲者二爻也初震而上故
危者也
億喪貝 萬萬者為億億猶大也貝者所有之資也其
來也盛故大喪其所有也
躋于九陵勿逐七日得 躋者升也九陵者至高之陵也逐者追也七日者卦有六位七乃更始也剛方來上能順其上而至于九陵雖大有所喪事既終時既易當自復也
象曰震來厲乘剛也 剛謂初也
六三震蘇蘇震行无眚 蘇蘇畏懼不安之貌去初既
遠順而先行亦可无眚
象曰震蘇蘇位不當也
九四震遂泥 泥滯溺也四亦震之主性本上而下溺乎柔故成其泥而不盡其為震之道也
象曰震遂泥未光也
六五震往來厲 震往來四也厲五也夫九四欲上而下牽乎柔故以往來為言也然往來則其震緩矣雖緩亦危
億无喪有事 來緩故萬萬无所喪失有事者謂有危厲之事也然六五之爻居中雖有其事而不能為五害者也
象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也 大即億之義
上六震索索視矍矍征凶 索索者志氣不存之狀矍矍者不定之貌三則初震尚及故順其行而无眚此則四震不能及矣不當征者也征則反凶矣可與三同行乎
震不于其躬于其鄰无咎 躬本位也隣者五爻也四剛所震不震于躬而震于五所以索索矍矍者乃畏鄰而戒故无咎
婚媾有言 畏懼之過雖親亦疑
象曰震索索中未得也 位不中故中未有得雖凶无咎畏鄰戒也
【艮下艮上】
艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎 艮止也剛自下升極于上而止艮之義也背者無所見止其背則無心目之牽止于正者也至切者身不獲其身内不溺于已者至近者人不見其人外不牽于人者也止其背而不獲其身行其庭不見其人則可見其止于自然而無毫髪之私也又艮止于上而物之背在上故取背為象
象曰兼山艮 兩山相疊則山極高艮之象也君子以思不出其位 其位所止之地不出止其所也艮止之象
彖曰艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道光明 釋艮之義時者適當其可之謂也若動若静皆不可失也既至所止之時則止未至所止之時則行行非止所以為止也其道光明者艮也震剛陽動于下坎則陽陷于中艮則陽著于上隂柔不得而揜之故光明
艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也 釋艮之彖辭止其所者各止其所也如君止仁臣止敬子止孝父止慈也敵應不相與若在他卦亦有相與者艮體背不相見故不相與也
初六艮其趾无咎 趾者在下之象也初六居艮之初
知以止為事故能止于无咎之地
利永貞 柔不能常固故戒之
象曰艮其趾未失正也 不動故未失正
六二艮其腓不拯其随 拯者救也腓者躁動之體也又近乎九三之爻不拯則動而随之矣居中故可拯之義
其心不快 知止而好動交戰于中故不快
象曰不拯其随未退聽也 退聽則知止矣
九三艮其限列其夤 限猶界也謂其界乎四柔之中也列者絶也夤膂肉也當止而上牽乎柔失其所止之義故有列夤之象
厲熏心 不安之勢熏爍其心
象曰艮其限危熏心也
六四艮其身无咎 當心之所與咸位同不言心者心不可見夫身者心之體也其身止則知其心亦止之者矣
象曰艮其身止諸躬也
六五艮其輔言有序 輔頰車也既止其輔則言不妄
出矣
悔亡 六五以柔居尊位宜有悔也以中正而止則其
悔可亡
象曰艮其輔以中正也
上九敦艮吉 敦者厚也乾三爻交坤而為艮上爻乃艮之所以為艮者艮之用在上三與上皆在卦之上而最上為獨吉也所謂止以時止其所者也止于至善故以敦言
象曰敦艮之吉以厚終也
【艮下巽上】
漸 進以序也
女歸吉 少男在内長女在外三四相交故有女歸之象自二至五位皆當初上位雖不當剛上柔下亦得尊卑之正故為吉也
利貞 二五爻也中四爻雖當位而三爻四爻相比非
正應也故惟二爻五爻相應為正也
象曰山上有本漸 山者草木之聚山上之木高大有漸漸之象也
君子以居賢德善俗 以賢德善俗者漸化之象者也君子體之
彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也 釋漸之彖辭進得位者六四爻也乾之下爻而交坤之上爻為艮也坤之上爻交乾之下爻而為巽也蓋漸義上進故只取坤爻進為義六本居三今進居四爻位皆當故曰得位也夫得位則往有功矣進以正位五也剛得中亦五也五位中正其進以正邦也止而巽者以二卦之德言止巽而進則動不失其正而自不窮者也
初六鴻漸于干 鴻之為物也至有時羣有序漸之進
也有類乎此故取以為象干水湄也
小子厲有言无咎 小子幼稚也柔居初故稱小子四為敵應故厲有言幼稚之厲何咎之有
象曰小子之厲義无咎也
六二鴻漸于磐飲食衎衎吉 磐石之安平者衎衎得志和樂之貌居中應五進之安且易者也
象曰飲食衎衎不素飽也 素飽者與素餐同義言能樂五之道不素飽也
九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶 陸者平原也夫者三也婦者四也两爻相比而非正故征則不敢復孕則不敢育
利禦寇 異體而相得
象曰夫征不復離羣醜也 羣者謂五上也已本居四與五上二爻皆剛今以柔進居四而已退居三故曰離羣
婦孕不育失其道也 失夫婦之道而孕故至于不敢育也
利用禦寇順相保也
六四鴻漸于木或得其桷无咎 木漸高矣桷者横平之柯謂五爻也四爻本不正鴻不能木棲今進于木有不安之象然居巽順之始或可以得其平柯而棲也故无咎
象曰或得其桷順以巽也
九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉 陵者高阜也婦二也為三四所隔故至于三歲之遲然中正之道終非邪僻之所能勝也
象曰莫之能勝吉得所願也
上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉 陸當作逵雲路也羽鴻所用以進者上九至高為進之極進至于是乃賢達之高致而所用以進之序可為儀法也豈非吉者哉
象曰其羽可用為儀吉不可亂也
【兑下震上】
歸妹 婦人謂嫁曰歸妹者少女之稱長男在外少女
在内男動而女說歸妹之義也
征凶 卦之中四爻位皆不當又卦體以說而動動必
失正故凶
无攸利 柔居剛上顛倒失位故无攸利
象曰澤上有雷歸妹 澤上之雷將歸息乎澤歸妹之象也
君子以永終知敝 永終生生相續之象知敝說動敗德之象
彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也 釋歸妹之義天地大義者隂陽交感男女配合義之大者也天地不交言交也謂四位與三位交也歸妹者女之終也而生生之道乃始乎此耳故曰人之終始也
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