明 熊過 撰
下經
咸【艮下兌上】
胡仲虎曰上經首乾坤者天地定位也下經首咸恒者山澤通氣也位欲其分故天地分為二卦氣欲其合故山澤合為一卦八純爻皆不應泰否天地相應故居上篇咸損少男女相應恒益長男女相應故居下篇咸以少男下少女又應之至者故首下篇
咸亨利貞取女吉
彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
柔上剛下以兌柔艮剛言蜀才云本否卦六三升上上九降三程先生從之非也朱先生曰咸自旅來柔上居上剛下居五亦非也大傳曰彖者言乎其象爻者言乎其變如二氏是象言其變乎按荀卿子咸感下云以高下下以男下女剛上而柔下據荀氏以正古經其義既明矣今其下當曰二氣感應以相與止而說是以亨利貞取女吉而以男下女歸剛上柔下之前耳咸本訓皆而彖傳以咸感為言宋李舜臣本字說遂謂无心之感人相感誠不外心然若有所繫則意必之私耳何以為感哉復彖傳言天地之心咸言人心乾氣化之始而曰品物流形咸形化之始而曰二氣感應故知形氣之不相離也
象曰山上有澤咸君子以虚受人
初六咸其拇象曰咸其拇志在外也【拇依子夏作古文荀作母】六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也
腓說文云脛腨也下體股足之間二象也荀氏作肥謂五尊盛之稱卦以拇腓股脢頰為次有義知荀氏非矣二陰柔不能待感而先動故凶然本體艮蓋咸則動而體巽進退居則不變為艮止故不害也何子元以順慎通與坤四傳同者非崔憬謂承比于三亦非二五正應非戒其不感欲感而後應不可躁也呂仲木曰本義訓居為靜與小象雖字不合愚謂呂氏過矣
九三咸其股執其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
股者三互巽之中也執猶執友之執隨指二拇動足未必聽故初于四有志而已二互巽之下進退之初而腓動靜之制在焉三居互巽之中股可止而牽于腓故云亦不處以互巽進退而失艮體之止於上六正應亦失所以為主矣其往寜不吝哉執下謂下比二以為所執汙下誤矣
九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
九四以陽居陰雖失其正然與初為感者貞也憧憧往來四上感五五下感四也朋從爾思四五俱陽為朋爾謂四也四雖剛而體說故象如此毛氏璞曰易言悔亡自此始悔亡者齊履謙曰功能掩過也
九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
脢子夏鄭虞王皆謂肉說文脢即膂也心繋於膂以奠神明宰庶務故詩言膂力經營王弼以為心上口下陸師農因謂喉中脢核馮椅曰喉之出納所皆非也九五有正應而三體艮執之五自瘁其膂而已不解于位民之攸塈故僅免於悔然失說使之道非感之中志在末務而已俞氏末下當有字非李鼎祚謂上居卦終為末亦非也卦以感為義而爻以靜為善何也凡感貴以神横渠先生所謂咸卦六爻皆以有感不盡咸道故君子欲得以虚受人也虚受人者即所謂神之感而无意必固我諸爻動而无靜五靜而无動皆非心之正也
上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口說也
輔虞氏作䩉耳目之間稱䩉矣滕陸氏曰達也九家作乘者非也項氏曰初上皆不言凶悔吝者當感之時柔在内者必應于外柔在外者必說于内皆其常理又所應皆正非妄感也故无凶悔事有當用播告者滕口說非鄙之專倚則亦非美也故不得言吉蘇氏曰爻配一體自拇而上至於口當其處者有其德德有優劣而吉凶生焉六體各見非全人見其所感非全德也是故六爻未有不相應者而皆病焉不凶則吝其善者免於悔而已彼以夫五爻者皆有為之病五懲其病而舉不為是无為之病也
脫簡【據荀子咸感也 據荀卿男下女在下脱以高下下 柔上剛下之下】
證誤【拇依子夏作】
恒【巽下震上】
恒亨无咎利貞利有攸往
彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久於其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
貞所以為恒說文恒从心从舟在二岸之間徹首尾矣而在既亨无咎之後何也上下未交則不見可貞者恒之始剛柔適職而情深通可久之道也居恒之世而利有攸往欲及其未窮不見更端終始之迹非一定不易之謂也呂仲木引大傳窮變通久為言然至窮乃變非先天不違矣予友山東李茂欽曰成章而後逹亦恒意其稱天地之道者雙湖胡氏曰卦自乾坤交是也乾言性情命而咸恒獨言情隨所見而標之耳學者至分天人以通之鑿矣咸恒之情有不于性者乎
象曰雷風恒君子以立不易方
平菴項氏曰巽入而在内震出而在外二物各居其位故謂之不易方雷入從風風出從雷則易位如益而言遷改矣夫項氏得其象矣義則未盡既動而順又易方焉則渝常道故不易方者非泥懼誘於物也
初六浚恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也浚如春秋浚洙詩小弁浚泉之浚謂深之耳蘇氏下沈曰浚即巽入也入者内辭如朱義四不應初初不能度勢性務入深以常理求之則外辭矣下巽為婦故内三爻言婦道上震為夫故外三爻言夫道初才弱志卑見四之不相下而深藏可謂貞矣然不交則兩情不通内職不修矣故凶不亨而用貞終必兩廢故无攸利曰始求深言始未可遽求深入也
九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
咸九四恒九二皆以陽居陰非貞也恒之二不曰貞而徑言悔亡咸九四不正不中恒九二不正而中中重於正也
九三不恒其德或承之羞貞吝象曰不恒其德无所容也
巽為進退其究為躁卦三居巽極德之不恒甚矣横渠謂進則犯上退則乘剛非也吳氏以為婦失職被黜者羞食之加饌主饋者既失職而出或人非可主饋而代之承進者又非正饌皆非常也奚而不吝
九四田无禽象曰久非其位安得禽也
田者震為大塗禽者巽為鸛禽之類也初六浚而深入无禽之象以九居四而在恒時久非其位失夫之剛无以供中饋之烹餁矣
六五恒其德貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
振虞張作震動也說文作楮者非上六振恒震體也公羊傳曰震之者何猶曰振振然也上六柔而不夫居震之極處於恒終而奮迅輕動三不恒而強振之為恒亦終於无功而已大謂陽蓋三也在上明其振三之謂也【升陽子讀易至咸恒曰大哉觀象之道乎咸者少男女之交人造丹之象也雜物撰德備於中爻互巽在艮陽之中伏氣築基自巽始也二陽在互巽之上鼔巽風追二氣於兌口也稱二氣感應舍濁來清之謂也止而說陽不剛不可以造丹也恒之言久長男女得丹之象也互兌在二陽之丄明金砂自重稷入也不正臨其上而居互體之中明次採氣以動河車也巽居互兌之下明巽風繇兌鼓也故曰恒久古之久視者其觀變於陰陽乎斯言有窺矣】
證字【據禮緇衣証字者一 據虞張本振恒其德貞之貞作偵 恒之振作震】
遯【艮下乾上】
遯亨小利貞
小謂二陰也遯亨以乾言小利貞以艮言體艮止而不遽以侵陽乃艮之貞而彖傳浸長之意康成以敬仲辭卿當之意或近矣
彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
否亦剛當位何以異遯二為三所畜上下之交未絶也以權應柔順時而行心遯而身在位明哲以保其身者乎
象曰天下有山遯君子以遠小人不惡而嚴
初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災也卦之名遯以二陰浸長而迫陽以遯初非自遯也傳義謂遯而在後非卦象義矣四陽將遯初尾其後猶遠於陽體艮止而不相犯故厲而不災也
六二執之用黄牛之革莫之勝說象曰執用黄牛固志也
二柔浸長為成卦之主用事之爻也然柔中而正體艮用三以自執其侵陵之志者黄牛之革謂九三艮之所以為止者也吳氏曰二下卦之中為黄坤為牛而上畫變成坤是牛外之皮變故為革愚謂乾為馬震得乾之初亦為馬坤為牛巽得坤初亦為牛二變體巽故稱黄牛二以三自執故三係遯也
九三係遯有疾厲畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
九三當陰長陵陽之界既與之同體而下比之是以不免疾厲畜臣妾吉畜下二隂使制于陽而不陵上則吉也畜如畜君何尤之畜止也臣妾者艮象觀旅得之初位剛臣二位柔妾虞翻曰三消成坤與上易位坤為臣兌為妾非也
九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也三二私比則為繋戀四初正應故稱和好朱義乾體剛健有所好而能絶是也九剛可為君子四柔亦能為小人故設小人之戒矣
九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也
二雖浸長然以中正體艮尚可轉移而九五亦有治遯之才能嘉美其遯使不犯陽俞謂九四剛而不正遠小人以情九五剛而中正遠小人以禮以别好遯嘉遯者是已孔疏五正二志成遯之美劉氏以為五无去位義為不悖矣
上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也
句字音无誤
大壯【乾下震上】
大壯利貞彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
一陽來復見天地之心四陽見其情仁者天地之心情其所發也咸恒萃言萬物之情而大壯不及萬物讀易者繇是以知萬物之情不能正且大如天地矣
象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
李茂欽曰自反而縮雖千萬人吾往矣
初九壯于趾征凶有孚象曰壯于趾其孚窮也
初九在下先動壯于趾之象雜卦傳曰大壯則止陽止俟陰之消未可遽進故征凶孚猶公羊所謂季氏孚云爾二非正應故謂之孚朱義以孚為必謂之必窮此註家之誤繇王弼以來莫改矣俞氏曰上无應援遂孚於二不得已而孚者也故曰其孚窮
九二貞吉象曰九二貞吉以中也
九二雖不正然以九居二壯而得中朱先生謂因中求正不然也秀巖李氏曰爻辭言九二貞吉者三此言以中解言得中道未濟言中以行正大意相類但各叶韻耳
九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸籓羸其角象曰小人用壯君子罔也
罔猶孟子罔民之罔與網同三變體離目為網故陸氏以羅釋其義謂蒙覆取之也朱先生視有如无過于勇不然也假而曰君子用无不成語矣且過勇則與用壯何異而又别構奇言乎大壯正而已而或用力或用智則貞于威厲矣羝羊荀爽曰三與五同功為兌故曰羊觸籓侯果曰九四體震為竹葦故稱籓也羸馬氏曰大索也羸其角者兌為附決故孔疏云拘纍纒繞也
九四貞吉悔亡籓決不羸壯于大輿之輹象曰籓決不羸尚往也
九四乘壯體震欲消二陰故貞吉内逼三陽外敵二陰然爻剛位柔不極其壯故自決其籓不以羸三陽之角則觸者反止其輹耳洪景盧謂賴震陽之壯故不羸豈其然哉臨敵而輹壯可以往矣輿輹者國語云震為車四成卦之主故輿以大言大者陽也異餘爻矣
六五喪羊于易无悔象曰喪羊于易位不當也
羊洪景盧謂九三九四六五為兌羊郭舉正作牛非也易王肅音亦畔也陸績作場晁以道曰易古文疆場字與象數合九四之剛非六五之柔所能制是以任其畔而亡去與在籓羸角者異夫羸角者无攸利則喪羊者寜有悔哉位不當讀如彼惡敢當之當廣韻敵也位不當謂五柔順不敵羣陽也
上六羝羊觸籓不能退不能遂无攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
羝謂三埤雅云大壯之極疑于羝羊非也上六陰柔象不可為羝籓上自謂也上以重陰居五固籓之後欲退羸角之三下有九四壯主比之而不能也遂進也居一成之地進无所之壯終震極不計審而故曰不詳鄭王肅以詳為祥非也艱則吉知艱而辟也證字【易據陸作場】
晉【坤下離上】
晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
晉下依王弼郭京脫亨字康侯以順而進來朝之侯也考工記曰母或若女不寜侯不厲于王所即其義錫馬蕃庶互坎馬美也坤為衆故蕃庶錫如師錫之錫謂下與上也離日在上故晝日三陰在下故三接姚氏曰覲禮延升一也致亨升致命二也亨升三勞之升成拜三也
彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
柔進而上行晉明夷皆以離取義而晉之離在上也程先生曰凡卦離在上者柔居君位多云柔進而上行如噬嗑暌鼎亦通是以下依郭京俞琰脫亨字或曰三女之卦在上者巽則六四皆謂之上合又謂之上同合同皆謂五也兌在上則上六皆謂之上窮俱不得為上行獨離為得尊位則謂之上行耳
蜀才云自觀卦朱先生從之不然矣
象曰明出地上晉君子以自昭明德
平菴項氏曰自昭以象地明德以象目也
初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
摧依鄭讀如南山崔崔之崔四體艮在坤土之上為山也晉以進為義者也九四據二陰欲進之衝為初之應故有崔如之象初之應四正也故象曰獨行正以為獨行則正不必以衆也罔與罔罟之罔同虞翻曰應離為罔孚謂二三猶云夷伯李氏之孚也說文作有孚裕朱義不為人信者皆非初在二三之下有罔其所孚晉以應四之象以柔在下而體順有裕无咎之象蓋衆允之志不在于四未肯受命須寛以居之也
六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
二无應援欲之五而四將據之上疑五之不斷下防四之見害又動則成坎加憂皆有愁象柔順中正靜而有常四亦終莫能閉蓋吉象也王母者吳幼清曰六三之陰在二上猶母也九四之陽尊於四猶父六五之陰又尊於父猶王母黄潤玉以為閟宫姜嫄疑不必然
六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也
允從說文作字從本從屮諧允聲本者進趨亦進而上徹之義方於象叶
九四晉如鼫鼠貞厲象曰鼫鼠貞厲位不當也
鼫鼠子夏鄭瞿皆作碩碩大也二三四互艮象鼠九陽畫為大鼠本草指為螻蛅項以土狗言皆非鼠以晝伏非能以晝進者三陰欲進麗六五大明之君九四以非類畏忌羣陰自疑其往也晉之時衆皆以柔進而四獨以剛是貞於厲者或曰六五大明之君在上九四恃剛而進猶鼫鼠撲火而見爇也位不當當讀平聲言不敵衆允之勢未能撫而有之也
六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有慶也
以陰居陽悔也五居離體之中有大明之德而下皆順從故其悔亡失得依孟馬鄭虞王作矢得馬王云離為矢今按弧矢威天下於睽取離是其象荀爽曰離者射下故為矢得星氏謂象數之合此也在旅離而遇艮止則一矢亡在晉離而遇坤順則矢得矢得則獲下故不必憂慮而往吉无不利荀爽曰中盛光明照四海也朱義緣輔嗣伊川小變之曰去其計功謀利之心非矣
上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝象曰維用伐邑道未光也
孔疏曰西南陽位處晉極明終猶日過中已在於角而猶進之象故曰晉其角朱先生依虞翻等舊說謂角剛居上不然也維交結也上窮无可進返而與五相維離五為中女蠶絲故稱維離為兵戈故稱伐四與上同體故為私邑虞翻謂坤為邑通常而不達變矣明之將終不能及遠與四同體四閉其應无以令之而至於用兵道不光矣四上皆陽體離而焰烈故皆稱厲此正而吝者言乎其小疵也與謙上之征國邑不同矣
證字【依鄭摧 依說文 依子夏作崔 允作 鼫作碩】
【依孟馬鄭虞王失得作矢得】
明夷【離下坤上】
明夷利艱貞彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之
大難關天下之難内難一家難也處義者歉於外順處恩者忌於内溺内難能正其志此獨指六二言之朱先生謂六五蓋爻辭誤之也
象曰明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明
蒞衆坤為衆也
初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行義不食也
離有飛鳥之象於