无上可貞利有攸往者貞者有往者故曰曷之用曷之者擇之也用謂用損之道俞氏所謂問辭也二簋者兌之二陽俞氏指六三之偶非也可用者答辭也言可用者其為物薄適時之變非其常也兌本乾而九三獨上故變為陰初與二意向之猶祭之設簋精意以享之我非實與而神非實取也
彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虚與時偕行
損下益上蜀才虞翻等皆謂自泰來朱先生不從亦自知卦變之說不足以明經旨矣其道上行自陽而言也二簋應有時者初九遄往而九二征凶故二簋雖應而往有時也經言二簋用享言乎其損也傳言應有時裁乎其物也故不同也損剛益柔有時三益上之時輔嗣以為剛為德長損之不可為常也與時偕行通損益盈虚之時輔嗣以為自然之質各有定分損益之加非道之常也傳凡三言時蓋極論損下益上損剛益柔在損時則可非其時有不必然者矣升陽子曰應有時辨鉛生望遠之意少女之遇少男可以造丹矣察識藥苖者宜知之
象曰山下有澤損君子以懲忿窒慾
揚雄曰山殺瘦澤增高俞氏曰忿怒如山之突兀况多忿如少男者乎故君子懲之如摧山意欲如澤之汙下況多欲如少女乎君子窒之如填澤
初九已事遄往无咎酌損之象曰已事遄往尚合志也通尚于上者非尚庶幾也【合志合二也為大作自營而不苟於損也】
九二利貞征凶弗損益之象曰九二利貞中以為志也
卦以損下為象九二何以往凶也五雖柔而居剛非不足二雖剛而居柔非有餘則二不可復往損之任在三而初二皆非所當損初以剛居剛且欲酌損二以剛居柔說以奉五非益上之道故弗損以益之弗損晁氏客語為讀者是初九之遄往迹與心合故曰尚合志九二獨心向之耳故曰中以為志守其剛中所以益柔中也傳言設簋應有時謂此乎
六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行三則疑也
三人即下兌三爻一人六三也損一人即一人行也互震為大塗三人位故曰三人行得其友虞翻上據坤應兌之三兌為友故稱得友是也本義一陽上而一陰下何以言損下哉
六四損其疾使遄有喜无咎象曰損其疾亦可喜也疾謂坎為心病四應在初二之病四為之虞翻謂疾二蜀才謂疾初宜去之王輔嗣謂疾初宜納之其指不同程朱緣是以為損其陰柔之疾然皆非也遄即遄往之遄謂初蘇氏曰下之損者有限而上之求者无已此下之所病也我去是病則夫遄者喜我矣自初言之已事遄往則四之求我也寡故酌損之自四言之損其疾則初之從我也易故遄有喜
六五或益之十朋之龜弗克違元吉象曰六五元吉自上祐也
六五虚中損己本受下之益而上九與之相比故曰或益而象傳上祐者謂上九也十朋虞翻曰坤數十取龜者肖離之卦如頤益之類也或益之舊絶句如益上九十朋之龜弗克違言受益之可必横渠說有據矣兩貝為朋爾雅神靈攝寶文筮山澤水火為名黄潤玉指大龜背中有二十貝曰十朋未詳孰是元吉大吉而已吳幼清曰五居三陰之上為元鑿矣
上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家象曰弗損益之大得志也
陽實陰虚虚者當益而實當損然上乃受益之地不可有損故下應六三以不損于己者益之凡損己益人者所益有限弗損以益人則益无方矣益不自留故无咎可貞而吉本義云亦必以正則吉豈以不自留者非正哉利有攸往得六三一人之損故曰得臣六三狥義而忘家者也故曰无家三與上交相為賜也獨以惠而不費當之失損之名義矣俞氏曰益九五之君以益下為心故大得志損上九乃臣也亦大得志然則君臣上下皆當以益下為心也
正句【據晁氏客語 據舊讀及程張弗損絶句 或益之絶句】
益【震下巽上】
益利有攸往利涉大川彖曰益損上益下民說无疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行
象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
風雷益與雷風恒大象奚以異義史繩祖曰震雷位巽風位先震後巽方位之序順而有常故君子體之立不易方益則先巽後震此為變動故體之遷善改過
初九利用為大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也
陽畫曰大王輔嗣曰處益之初居動之始體剛德以蒞其事而之乎巽以斯大作必獲大功也虞翻侯果皆本繋辭以為耒耜之利易道設虚以待有不止於耒耜矣朱義受上之益不可无所報効易道屈伸自然之感非論報施也倒體卦益之下即損上也說者以為上易有為功則利倍罪則責薄故損之上僅能无咎而已正且吉下雖有為功歸于上罪先其責故益之初至于元吉然後无咎其所居非厚事之地事事之重厚者猶詩北門王事敦我之云謂不當任厚事非矣
六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉象曰或益之自外來也
或指初以非正應稱或二虚中能受居益下之時不獨受上益也王輔嗣曰帝者生物之主興益之宗出震而齊巽者也六二居震之中而應于巽故享帝之美在此時也朱義居下受上之益故為卜郊之吉占非象旨矣二地上也祭天者掃地而行事因吉土以享也二臣道而有王稱自帝視之王亦臣也或曰别標王者以異于臣二非王也亦通虞翻謂王為五可謂不達矣卦以益下為義爻又益上者惟其時物交相為賜也
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也
三多凶稱凶事說文云凶象地穿交陷其中三互坤而震極未有不陷所以為凶事之象也无咎者干寶以為處震之動懷巽之權者蓋言其時位矣有孚謂四以非正應故曰孚中如中行獨復之中震大塗有行象二五之中自貞悔言三四之中自一卦言非其中爻不備也六三之用凶事无咎矣然四者益下之權在焉而又近五為公象虞氏謂三伏陽為公五可為王則三為公楊敬仲指上九皆非也震善鳴有告象用圭者圭於文從二土震震本從坤受益而成為土三在互坤之中又為一土故曰圭土圭求端于天之器王肅作用桓圭虞翻以乾為圭吳幼清以震為圭周尚書以為錫玄圭之類劉用熙曰周禮珍圭恤凶荒皆非也三告四用圭下之求益于上也固有之孔子于象傳别明凶事先後聞固有此理也
六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益志也
中行謂三益下之權在四故三告而四從之四成巽之主有順從象楊敬仲因小過五稱公謂公一國之君以九五為公非也俞氏曰三事而後告事凶而去君遠也四告而後遷事大而去君近也利用為依遷國者初陰六陽相易為遷國二三四互坤為國陽君陰民六二六三國之舊民不遷者四遷於初而依六二遷國之君也初遷于四而依六三遷國之民也益志者四本者益下之志故告之即從也俞氏以損益三四易位為遷近五為依亦通
九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德象曰有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也
益權在四故三五皆以為孚四比五順其心以益下五中正為益下之主故有勿問元吉之象有孚惠我德謂四之惠皆五德也傳稱中正有慶者如此
上九莫益之或撃之立心勿恒凶象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
上處巽之成進退无常當益之極益終當變不能益三非四五之志故撃之者至三四五艮手有擊象曰五非上應故稱或位則不能安其身時則不能易其心應則不能定其交其主心勿恒矣損彖傳曰損剛益柔有時損下之道時暫而已益彖傳曰日進无疆其益无方益下之道則宜恒久故上九立心勿恒有凶象偏辭虞孟作徧晁本從之按易撃傷者至是言无相益者耳人心皆疾周匝之辭也朱義曰從其求益之偏辭徒見王弼本耳胡仲虎曰上下經陰陽各三十畫然後為泰否為損益咸男女之交變而損則不交恒男女之不交變而益則交咸者夫婦之情情之感也極必損恒者夫婦之道道之久也極必益然損三益上為損初二上而為四五者不謂損損四益初謂之益上五下而為三二不謂益益在下卦之下民爻也下之上容可損下之下為民決不可損也故損之釋彖曰損下益上而不言損民益之釋彖曰損上益下民說无疆則其為益民也可知已
証句【據九四有孚中行自有孚絶句】 証字【據虞孟晁氏偏辭作徧辭】
夬【乾下兌上】
夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和揚于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
五互體乾為君又居尊位王庭之象乘一陰居五陽之上又與五同體故曰柔乘五剛兌說小人在君側善固結彌縫而君不疑揚於王庭肆於君側也朱義正名其罪者不然孚謂上六居兌之成為口舌號而招三三以重剛故厲而絶之心迹无可疑矣安得非危乃光耶自始也坤為邑五隂皆變而僅存上六邑之削小者自邑而告之先離其黨也范大性曰兵戎乃用衆坤為衆乾變坤至五幾於无衆矣故不利即戎此得其象而失其義者即戎以除君側未有不亂者夬之所尚在決不可施之君側故窮
象曰澤上於天夬君子以施禄及下居德則忌
決附之時利施而不利居故曰居德則忌言不居其德也歐氏易童子問曰小人盛則決之衰則養之王弼以則作明者非
初九壯于前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也吳幼清曰初為趾四在下卦三陽之前與初同位前趾謂四也丁氏易東曰四陽為壯五陰為決大壯初曰壯趾此因大壯初趾而加前以别之非矣初居卦下而欲急進超升大壯四陽之位近九五以決上六故壯前趾之象也不勝為咎呂仲木曰位卑而无以應言之无與為倡行之无與為隨以其憤心而往不惟決其前趾矣為咎者其咎乃自為之也
九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也惕號者上號三二聞而驚惕也二動成離日而二者地上之位日至地上則大明夷明地中為莫夜也戎亦指上兌為除戎器也惕號莫夜慎獨以養未之中皆中節又奚以戎為恤哉
九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬終无咎也
頄翟玄云乾首之前王弼以為上非也壯頄者過剛非君子之夬遇雨若濡諸爻皆无應而三獨應上遇言其適然而非本心也上六為成兌之主又上于天之澤故為雨三爻止疑於汚故曰若濡然實則決而和也其志之密人雖有愠奚咎哉
九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
九四位居下體股肱之上為臀膚在臀下而柔者四本外剛中柔志非能決乘九三之剛其下不柔又居兌下毁折傷而不良于行也牽羊悔亡說卦兌為羊王弼曰抵狠難移之物謂五也按說文牽引而前也四不以決見傷若羣進相牽以往則可悔亡程先生曰自強而牽挽以從羣行者是也朱義本張子之說曰不與羣陽競進而安出其後推之卦象朱義殆不然也兌為口舌故曰聞言即告自邑之言也四變坎為耳互離為目虞翻曰折入於兑故聰不明言其易溺於所趨也
九五莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也莧虞翻本作莞爾之莞陸蜀才同虞翻作睦謂和睦也明以識焉若荀氏從俗之誤蓋兌說有莞睦之象傳義皆云馬齒莧非也子夏傳莧陸皆木根草莖剛下柔上此附荀爽云爾荀氏謂三五同功而決上故言決決五體兌柔居上莧根小也三體乾剛在下陸根深且大也此自言五何以及三又兑雖下剛上柔而譬諸草木則八卦之象于兑无聞矣近世吳幼清以莧從卄為羊角從目為羊目從几為羊足而取兑象俞氏不改於舊按說卦兌羊之旨考項氏玩辭而附之曰說文莧山羊細角者本草亦以莧似羊陸則羊之所行也言雖各有主本而紆曲不既甚哉九五陽剛得位而決附之權在焉徒以體兌而莞睦以決雖中行而未光明矣蓋決而和此臣之事而非君之權以是為未光也易惟其時物而已三應上五叱之俱言夬夬決而又決也宋咸曰計註驗經誤增中字
上六无號終有凶象曰无號之凶終不可長也
証字【莧陸據蜀才虞翻作莞睦字】 証衍文【據宋咸本未光上衍中一字】
姤【巽下乾上】
姤女壯勿用取女
女壯謂巽為長女初比二故四勿取朱先生註曰一陰而遇五陽則女德不貞其說本鄭玄一女當五男之意而實不然也卦義本謂所遇而合无所應安在其為當五陽哉一陰方生而以為壯程子所謂漸壯而敵陽者也
彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
依郭京勿用上脱女壯二字天地相遇品物咸章者荀爽及九家易曰乾成於巽位之已而轉舍于離坤出于離與乾相遇蓋本相見乎離之意蘇氏曰剛者二中正者五陰之長自九二之亡而後為遯始无臣也自九五之亡而後為剝始无君也姤之世上有君下有臣君子之欲有无為不可也程先生二五皆中與正俞氏謂剛為四皆非象旨朱義從翟玄指九五為剛中正二五皆陽獨指九五為剛中者例之明巽中正皆二五統言之爾
象曰天下有風姤后以施命誥四方
乾為施巽為申命告四方者所謂夏至之日施令命誥四方所以助微陰虞翻震東姤南巽西復北皆總在初非也
初六繋于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅象曰繋于金柅柔道牽也
柅作鑈絡絲趺也子夏易繋于金鑈晁以道曰蒼頡篇柅作檷柎也巽為繩之象
九家曰絲繋于柅猶女繋於男故以喻初宜繋二若能專心順二則吉有攸往見凶初為二所據應四則有凶也羸宋衷馬君以為大索所以繋豕豚類巽象陰躁虞氏必以應言坎象非也蹢躅依李茂欽作彳亍住足于步止也行有二足一步一住巽為股為進退股而進退則蹢躅也初應於四二為所據不得從應故有為所孚者蹢躅之象即所謂有攸往見凶也初六在下尚微不必以剛制二朱先生以柅為止車物非柔道牽矣
九二包有魚无咎不利賓象曰包有魚義不及賓也包依李茂欽作勹王氏讀庖非魚陰物巽為魚故初六得稱魚姤者主求民之時近而先者則得之不論其應否嫌若有咎故曰无咎朱先生謂不制而使遇衆害由是廣此可謂治姤之道而非初二相姤之情矣不利賓姤以初為成卦之主四對初之賓也賓主相對為正二以近比而姤初則初不復應四矣
九三臀无膚其行次且厲无大咎象曰其行次且行未牽也
九三過剛不中而无所遇之象行未牽與柔道牽相反以其永牽於初而不行也
九四包无魚起凶象曰无魚之凶遠民也
无郭京舉正失字之誤註云二有其魚故失之洪景盧謂巽下乾上故九二有魚九四失魚蓋初者巽主爻為魚也初六不中不正彖以勿取戒之四其正應而亦失則後災也材剛位柔民心已去有起而爭之詎得不凶哉
九五以杞包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也
以用也杞者枸杞謂二本小木程朱二先生從虞翻以為高大堅實者不然瓜干寶曰初二體巽為草木二又為田田中之果柔而蔓者指初瓜象也蘇氏曰瓜得所附而後止故受之杞則能籠而有之蘇氏蓋緣張弧之說九五者姤之主知初六之勢將至剝盡而後止故受之以九二也此於初六始姤之情九五治姤之道為有見矣志不舍命俞氏以為傳舍之舍象辭后以施命告四方此言志不舍命九五之志將以遍告四方如風行天不少停置也含即包瓜即章
上九姤其角吝无咎象曰姤其角上窮吝也
証字【蹢躅依李茂 包依李茂欽作彳 亍 欽作勹】
【无魚依郭氏作失魚】 証音【舍命之舍依俞氏作去聲】
萃【坤下兌上】
萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往萃有二亨二先生并緣馬鄭陸績虞翻作衍文今依王肅本存之廟鄭玄曰互有艮巽巽木在艮闕之上宫室之象愚謂兑為巫宫室而有巫廟象是矣謂四本震爻長子五本坎爻隱伏居尊為鬼神象長子入闕升堂祭祖禰之禮則亦迂哉大牲李鼎祚曰坤為牛巽木下剋坤土殺牛之象也吳幼清指下坤為牛上兌為羊三四五上肖坎為豕而三牲備亦通
彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
孝指祖考享指諸侯於廟覲禮三享皆束帛加璧庭實惟國所有詩率見昭考以孝以享是也明則有禮樂幽則有鬼神乃萃之大者也而朱先生曰廟所以聚祖考之精神按彖傳孝享之義不止此天地萬物之同情即所謂順以說剛中而應之道也蘇氏曰萃未有不享而其未見大人也則亨而不正者爭非其有也五能萃二四能萃初近四而无應則四萃三近五而无應則五萃上從我者納之不從者付之其所欲從此大人也故順以說剛中而應二與五而已
象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞
俞氏曰兌西方殺氣屬金故言戎器互巽體故除坤藏而不露故言不虞兌為口故言戒
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎象曰乃亂乃萃其志亂也
孚謂二初二自有正應故不終與二陰萃乃其志亂非正也若號乃變成震有聲之象鄭氏蜀才讀握曰屋夫三為屋指三陰笑者詩燕笑語之意言號呼三陰萃而相得悲喜无常也王弼安卑退以自牧於爻之情為不暢矣程傳於肯綮亦所不中恤讀如保恤居萃之初萃雖未成而上有正應勿恤陰類往應四陽因四萃五故往无咎也
六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未變也卦雖以四陰萃二陽然獨初二有應故二引初為无咎孔疏言牽引二陰或讀詩替引之引皆非也孚謂初初有二之引乃敢用二之禴以萃四恐間於六三也二變成離為夏禴夏祭名禴與牲異象言其順爻言其孚吳幼清曰上為北五者日行天中近北夏時也故凡夏禴之象皆以五言之殆近巧鑿乎
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也
萃如者六三之本志嗟如上六不應故无攸利然三四五互體巽順不至相忤故往亦无咎但有小吝而吝者小疵朱義謂求萃近而不得至四顧云下比衆陰語自相乖不得於辭矣俞氏曰孔子於此文明以互體示人王弼輩不取互體殆未深究耳
九四大吉无咎象曰大吉无咎位不當也
九四近臣居多懼之地非其位而有聚物之權咎之所歸也以其體兌說部率三陰順而萃五故有大吉无咎之象朱義謂九四上比九五下比三陰故得所萃不然也
九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未光也