nbsp;六四【六居第四畫為益之无妄】中行告公從【占也中者六畫卦中之位也行者與初九畫互易而居其位也九陽自上益下而下居初六隂自下受易而上居四六四與初九為應而交相為益者苟有所不足則于中路告公而公從之也三四二爻皆中中行告公謂居六畫卦中之位不親造公所而使人告也四與初正應故其告公也公從其所告三與初非正應又非近比故其告公也必因六二為圭以通其信不敢必其從也故三不言從而四不言用圭也】利用為依遷國【占也凡遷國必有所依左氏傳謂周之東遷晉鄭焉依是也故曰依遷國初四相易各去其位故曰遷二三四互坤國之象陽君也隂民也六二六三國之舊民不遷者四遷于初而依六二遷國之君也初遷于四而依六三新遷之民也故此爻之占利用之以依于人而遷國】
九五【九居第五畫為益之頤】有孚【占也此言六二孚九五也五下益二故二孚于五】惠心【象也惠者懷其恩也五為心二孚于五而惠九五益之之心也】勿問【占也問即繋辭傳問焉而以言之問勿問者不待占筮也】元吉【占也五之德與位皆為元不待占筮而知其吉也】有孚【占也此言六二孚初九也】惠我德【象也六二不但有孚于九五而惠九五之心又有孚于初九而惠初九之德初為卦主故指初為我初剛實六二所食者故曰德二五相應應遠故惠其心初二相比比近故惠其德也爻辭言九五所應之六二因及六二所比之初九六二爻辭亦言六二受九五之益而又得初九之弗違與此爻辭之意同】
上九【上之畫得九為益之屯】莫益之【象也上九當下益六三而不能益之故曰莫益之】或擊之【象也擊者虐害之也三四五互艮為手有擊之象上九之于六三非徒不能益之而或又虐害之故曰或擊之】立心勿恒【占之戒辭也立如三十而立之立謂固守之也五為心而在上九之内立心者固守其在内之心也恒常久不變也益之上下二體互易為恒恒與益相悖者也故戒之曰立心勿恒如此而不變也】凶【占也苟恒如此不益民而害民則民莫之與而或傷其君凶之道也】
【六畫俱九六為益之恒】
【經彖辭凡九字爻辭凡九十字註禭音遂賵方貢切賻符遇切見在賢遍切稱昌證切斂力檢切還音旋能為云偽切造七到切傳直戀切悖音佩】
【乾下兑上】○【一之二下之七緯五陽辟主九五】
夬【此羲皇乾下兑上之卦而文王名之曰夬五陽長盛而消隂將盡夏正三月之卦也夬決也五陽決去一隂也】揚于王庭【象也高舉在上曰揚推播在前曰揚王謂五庭謂上五王之居也上六在王居之前王之庭也一隂處于五陽之上故曰揚于王庭猶詩言在前上處也】孚號【象也孚謂九五孚于上六也號號呼也一隂在五陽之上處不自安孤立將亡而與五比故號呼以求援于五然小人失勢則祈哀乞憐于其所親厚之君子及稍得志則傾害君子不遺餘力君子豈可因其號呼而遽信之哉】有厲【占也此占為九五言也九五夬之主先四陽以進而與所決之一隂比近苟以狎昵之故信其號呼遂不察其中心之狡而哀憐之則危矣有厲者今雖未危將有危之漸也或以此占為言上六非也上六將亡矣爻辭謂之終有凶奚止于有厲而已哉】告自邑【象也兑口有告之象卦自坤變坤為邑坤之五隂變為陽僅存坤上六之一畫邑之削小者也告自邑將以起徒役然邑小民寡雖告何為】不利即戎【占也范氏大性曰兵戎乃用衆坤為衆乾變坤至五則幾于无衆矣故不利即戎】利有攸往【占也往指九五言九五往而上進則為純乾矣】
初九【初之畫得九為夬之大過】壯于前趾【象也卦以五陽決一隂乾三陽兑二陽乾健兑說彖傳言健而說決而和和者剛柔適中也健而且說二者不偏如此決之而後和偏于健則剛過而鄰于暴矣偏于說則剛不及而流于懦矣下體健者也初三剛居剛而不中有過而暴之失九二雖健體而居柔得中故不暴上體說者也九四剛居柔而不中有不及而懦之失九五雖說體而居剛得中故不懦爻辭于初三之壮則戒其過于四之次且則勉其不及二雖健而惕懼五雖說而夬夬唯其中故能无過无不及也項氏曰夬初至四大壮也加九五一爻而成夬下四爻與大壯相似初之壮趾二之以中三之用壮四之悔亡是也丁氏易東曰四陽為壯五陽為夬大壮初九曰壮于趾此曰壮于前趾因大壯而言也澄案初為趾四在下卦三陽之前而與初趾同位前趾謂四之位也初九居一卦之下急于前進以決上六之隂故用其勇壮欲超升大壮四陽之位以近九五而決上六也故曰壮于前趾】往不勝為咎【占也勝謂勝其任壮于前趾勇往也往而不勝其任則為咎矣戒之之辭也】
九二【九居第二畫為夬之革】惕號【象也惕儆懼也剛中實故能惕號指上六而言九二得中不過剛故當五陽勢盛之時聞上六之號呼待盡猶且儆懼也】莫夜有戎【象也二地上之位日至地上將入地下莫夜之時也戎者二變為柔成離有戈兵之象】勿恤【占也能儆懼則知戒備矣故雖莫夜之時卒有兵戎之變亦不用憂恤也】
九三【九居第三畫為夬之兑】壯于頄【象也頄面顴骨謂上六也夬之三即大壯之三其壮也猶大壮之小人用壮壮于頄者言其勇壯及于上也三與上應當夬之時應爻乃其所欲決者猶噬嗑之時應爻乃其所囓噬者也】有凶【占也隂固當決去然待其時以其漸則不勞力不傷己三剛居剛恃其勇壮以下淩上非十全之道故有凶】君子夬夬【象也剛居剛而不中為小人之壮若君子則不如此矣夬而復夬其決柔之意未嘗止息然不恃剛過壮也】獨行遇雨若濡【象也君子不必絶小人之交而去之自有其道夬五陽而九三獨與上六一隂應隂陽和為雨故有獨行遇雨而濡之象若語辭猶言而也濡謂為其所沾濡九三變為柔則三四五上肖坎象雨象濡】有愠【占也獨為上六所濡中有含怒之意而欲決之】无咎【占也雖欲決之然決之而和故无勞力傷己之咎也】
九四【九居第四畫為夬之需】臀无膚【象也四居上體之下為臀膚在臀下而柔者四乘九三之剛其下不柔臀无膚也】其行次且【象也以剛居柔又為說體當同進決柔而其進不勇故曰行次且】牽羊【象也兑為羊羊羣行九四兑之下畫羊之在後者九五兑之中畫羊之在前者也牽謂牽聨而進四隨九五以進為牽】悔亡【占也次且本當有悔九五陽長之主如羊羣之在前四在五後牽聨而進以決柔則其悔亡此勉其進也】聞言不信【象也四變為柔成坎坎為耳然四爻剛實塞而不虚耳之不聰者也言謂流言遺言之言信實也四既不聰故所聞流言不謂其實也】
九五【九居第五畫為夬之大壯】莧陸夬夬【象也項氏曰莧音丸土羊也陸其羣行之路猶鴻漸于陸之陸澄案項說是也莧字上從艹羊之角也中從目羊之目也下從凡象羊之足莧字諧莧聲舊誤作莧從草從見竟解作草名羊羣之行山牽而前引之牧于陸九五變為柔成大壯為互體之兑象羊之羣行五在其前猶莧之行山路故曰莧陸夬夬者行而不息也五變成震為大塗陸之象】中行【象也中行者所行之路至中半也未中半為不及過中半為過五居上卦之中不過其半中行之象】无咎【占也五在上體中得中則不恃剛而過亦不比隂為不及故无咎】
上六【上之畫得六為夬之乾】无號【象也上當兑口故為號呼之象彖之孚號上向五而號也二之惕號二聞上之號也夫以五陽上進一隂豈能久存而猶號呼者所謂將死之鳴臨絶之音也其終也上六變為純乾則一隂消亡而无復號呼之聲矣故曰无號无有无之无非禁止之无】終有凶【占也卦之終一隂消亡不復能存故曰有凶也】
【六畫俱九六為夬之剥】
【經彖辭凡二十字爻辭凡七十六字夬君邁切號平聲後同勝音升莫音暮頄求龜切臀徒敦切次七私切且七餘切莧戶官切註為九云偽切說音曰傳直戀切卒七率切顴音權囓擬結切復夬扶豆切无復不復同陽長知兩切丸戶官切羖音古】
【巽下乾上】○【五之一下之七緯一隂辟主初六】
姤【此羲皇巽下乾上之卦而文王名之曰姤一隂初生于地下而消一陽夏正五月之卦也姤遇也一柔遇五剛也女之邂逅而與男遇為姤】女壯【象也下巽為一索之女女生之最先者陽長至四畫然後為壮姤一隂初生而曰女壮何也蓋初隂雖微與四為應己足敵四畫之壯陽矣故曰女壯】勿用取女【占也一隂初生己能消陽故戒之以勿用取此女也】
初六【初之畫得六為姤之乾】繫于金柅【象也柅以止輪金者喻其堅也坎為輪坎之上爻為剛畫是以堅剛之柅柅其輪也剛畫為金金柅指九三而言金柅止輪之行于前而又繫其輪于柅之後則輪不可動矣初象輪之後牙柅之于前三也繫之于中者二也以象固止初隂使不得前進如是則可无隂長消陽之患矣】貞吉【占也使初隂止而不進正主事則吉也】有攸往見凶【占也初隂往而進以消陽陽勢猶盛往則不敵必見凶也此亦戒初六使不進也】羸豕孚蹢躅【象也羸瘠也蹢躅不靜也坎為豕坎上畫之柔為巽上畫之剛則坎之外體變矣柔象肉剛象骨坎外之柔為剛如豕之外體无肉而有骨也故為羸瘠之豕孚謂初六孚于九二也微隂雖孚應于陽而其中未易制伏如羸形之豕雖暫孚而猶懷蹢躅之心也蓋坎之外體雖變而其内體不變如豕之外形雖羸而其心常不靜也聖人為戒之意深矣】九二【九居第二畫為姤之遯】包有魚【象也初與四為正應而與二比近故先為二所有古人魚肉包之以草詩曰野有死麕白茅包之是也魚隂物謂初二能得之猶包苴之中有此魚也二陽畫連亘有包之象巽為魚魚者巽下畫之隂也】无咎【占也蔡氏曰遇雖非正當遇之時故可无咎】不利賓【占也初卦之主四對之故為賓乾亦為賓賓主相對遇之正也九二以近比而得初九之遇則初不復往遇于正應之四矣故其占為不利于賓也】
九三【九居第三畫為姤之訟】臀无膚【象也四為臀三在四下剛而不柔猶臀之无膚也此三四比近而二剛不相得之象】其行次且【象也三與四既不相得四欲下行與初六正應相遇而為三所阻隔故其行次且姤之九三即夬之九四故其象同行次且者九四以陽居隂故行次且舊註以為三之行者非夬九四之行欲上決一隂也姤九四之行欲下遇一隂也】厲【占也三以剛居剛過剛而不中居下之上故危】无大咎【占也三之自處雖危然下能柅初六之上進上能阻九四之下行不使隂進遇陽而消陽也有防微杜漸之功故于陽剛之道為无咎】
九四【九居第四畫為姤之巽】包无魚【象也初者四之正應而為二所得故二之包中有魚而四之包中无魚也】起凶【占也己之正應與他人遇猶男之失其配君之失其民也今雖未凶凶由是起矣】九五【九居第五畫為姤之鼎】以包瓜【象也下巽為木二巽之中畫其位與五位之天同象木之高聳参天者也故為瓜地下之瓜隂物也謂初六二與初遇包而有之猶木之葉下包其瓜也九五剛中正居尊與九二之位應二之得民猶五之 得民也二包初瓜以之者五也故曰以包瓜】舍章【象也九五變為柔與二正應而藏二三四之三陽在内故曰含章也】有隕自天【象也五之剛中正在上在下者皆欲遇之然初六九二非比非應无由得而相遇今五變為柔以應二比四而包含三陽之章于内則三因四之比初因二之應皆得以遇于九五如有物自天而隕于下也九五天位隕于下謂與下相接而為在下者所遇也】
上九【上之畫得九為姤之大過】姤其角【象也剛而在上者角也至姤之終下之所遇者如角之剛也】吝【占也前不可進剛而能觸竟何為哉故吝】无咎【占也處時之窮非己有咎也】
【六畫俱六九為姤之復】
【經彖辭凡七字爻辭凡六十八字姤古豆切取七喻切柅乃履切羸力追切蹢直戟切躅直録切註索所白切陽長知兩切隕云隱切麕蠲囷切不復扶豆切蓏即可切】
【坤下兑上】○【八之二下之八緯四隂觀變主上六】
萃【此羲皇坤下兑上之卦而文王名之曰萃萃聚也兑說為澤坤順為衆為地在上以說臨其下民聚于下以順其上澤者水之所歸澤滿溢而上于地則澤不受水而衆流之歸皆聚于地上故為萃】王假有廟【象也王謂九五艮為廟二三四互艮六二艮之下畫廟之内也五下應二是王者至于有廟聚己之精神以聚祖考之精神也】利見大人【占也五陽剛中正為大人四隂聚而歸五利見大人也】亨【占也大人能聚天下之衆美者也】利貞【占也能致亨則宜正主事矣】用大牲吉【占也大牢為大牲少牢為次牲特牲為小牲下坤為牛上兑為羊三四五上肖坎為豕三牲具也】利有攸往【占也六二上應九五為往物聚而衆多則宜備禮人聚而衆多則宜出外損之時則用二簋而可萃之時則用大牲吉屯之時則勿用有攸往萃之時則利有攸往各順其時也】
初六【初之畫得六為萃之隨】有孚【占也四以說道聚民而與初應故有孚于初】不終【占也四位不當故其孚不終】乃亂乃萃若號【象也初以四之孚不終故其志擾亂與三隂相聚而號呼以求四之孚初柔變為剛成震故有聲而號】一握為笑【象也初之號衆皆笑之一握猶言一團二三四爻互艮為手艮數一故曰一握二三象手之指能握笑者蓋二三笑之三為兑口之倒而向下者故能笑初之號】勿恤【占也雖為衆所笑然所求者正應故戒之以勿恤】往无咎【占也勿恤衆笑上往求四則无咎也】
六二【六居第二畫為萃之困】引吉【占也二聚于下而順上五說乎上以聚下中正相應然二柔居柔懼其易變故戒之以引而至于長久則吉】无咎【占也能引而得吉則无咎也】孚乃利用禴【占也孚謂六二之誠孚于九五也禴者夏祭之名舊說相承以禴為薄祭蓋宗廟四時之祭春祠夏禴秋嘗冬烝其孝誠一也物則隨時而有厚薄之殊秋之時萬物成熟故秋嘗之物豐冬烝則彌豐春之時萬物始生故春祠之物殺夏禴則彌殺卦位五為天上卦之中也上為北五者日行天中而近北夏之時也故凡禴祭之象皆以五而言二之順五以其中正而已然隂虚非實故為之戒云必其誠實先孚于五乃可于萃聚用大牲之時而利于用夏月薄物之祭以事其上蓋誠既先孚則在上者不疑其簡也項氏曰羣聚之時為禮當厚必如二五之交信在其中而後外可畧也】
六三【六居第三畫為萃之咸】萃如嗟如【象也三與下二隂萃于下而上无應故嗟歎不得志六三兑口之倒體能嗟】无攸利【占也】往无咎【占也三雖无應而比近九四之陽苟能往而上求九四則可无咎】小吝【占也若但安于隂小而不上往求陽則吝矣】
九四【九居第四畫為萃之比】大吉【占也四應初下臨三隂之聚可以得民矣然位不當而其孚不終蓋雖陽而居隂故也若如九五之以陽居陽則吉矣四雖陽畫而非陽位必陽畫居陽位而後為大也凡九居二者雖中而非大中必九居五則畫與位俱陽而謂之大中此大吉之大猶大中之大】无咎【占也能如九五以陽居陽之大則吉乃可无咎也】
九五【九居第五畫為萃之豫】萃有位【象也萃之時陽畫居陽位故曰萃有位】无咎【占也】匪孚【占也二為五之正應然以柔居柔隂虚不實或未能孚于五也故曰匪孚二之爻辭以為必能孚于五而後利于用禴亦因二之不足于孚而戒之也】元永貞悔亡【占也九五以陽居陽其占固為无咎矣然儻木能得二之孚則當有悔必有元以長人之德永久貞其事則其悔乃可亡也大抵聚而衆多之時慮其不可以久故二以引長而後吉五以永貞而後悔亡皆欲其久而不變也】
上六【上之畫得六為萃之否】齎咨涕洟【象也齎咨者嗟歎之聲涕目液洟鼻液兑口有聲三四五上肖坎有液上自四升上為萃之主以柔居柔不敢當天下之聚故不安于居衆人之上而至于齎咨涕洟可謂懦而无立者矣】无咎【占也說極而致天下之順聚雖柔懦不安无傷于萃也故无咎
六畫俱六九為萃之大畜】
【經彖辭凡二十字爻辭凡七十四字舊本卦名下有亨字程子曰羨文也陸氏曰馬鄭虞陸續竝无此字晁氏曰王昭素謂當无假庚白切號平聲禴羊畧切齎將兮切洟音夷註說音曰少牢詩照切殺所戒切長知兩切】
【巽下坤上】○【五之八下之八緯二陽臨變主初六】
升【此羲皇巽下坤上之卦而文王名之曰升升上進也萃與升皆自坤取義萃者兑之一隂說而為主于上故坤之三隂順而聚于二陽之下升者巽之一隂入而為主于下故坤之三隂順而升于二陽之上又地氣上騰木生地中日進而上故曰升】元亨【占也元以二陽之大而言四隂巽順而應之故亨】用見大人勿恤【占也升者萃之反萃九五在上之大人三隂萃而在下者利往見之升九二在下之大人三隂升而在上者降而來見則可勿恤言其无憂也】南征吉【占也卦自臨變初三相易一陽在初上進居三三南也故于南方征行則吉也】
初六【初之畫得六為升之泰】允升【象也說文引此爻之辭允作□進也諧聲字本義存聲從省作允升自臨變升之初六本臨之六三也臨六三之隂下退于初而進初九之陽以上升于三也故曰允升】大吉【占也大指三之剛畫而言臨之初與三易位故剛得上進以升于三居下體之上而吉也】
九二【九居第二畫為升之謙】孚乃利用禴【象也二剛中而應五然五柔未易速孚故必俟既孚于五而後乃利用禴也禴者宗廟之禮薄于常時者蓋升其誠意于上以誠不以物也】无咎【占也誠孚于上而後用禴則上不疑其簡故无咎】
九三【九居第三畫為升之師】升虚邑【象也臨之三四五互坤為邑柔畫耦為虚三自初而升以實臨三之虚故曰升虚邑】
六四【六居第四畫為升之恒】王用亨于岐山吉【占也王謂九三二三四互兑兑西方坤為國邑西方之山在國邑之内者岐山也山地示隂神也兑上畫隂也以象岐山之神九三兑之中畫為王九三之陽升其誠意于上之隂神祭山之占也隨上六王用亨于西山亦以九五兑中畫為王上六兑上畫為山之神】无咎【占也三四之相得以近比非以正應有咎也然九三之誠上升于四以合乎坤之順故无咎】
六五【六居第五畫為升之井】貞吉【占也二剛中而應五五階之而升故正王事則吉】升階【象也二之升至五如升階然坤三耦如地勢之自下而高也故象階】
上六【上之畫得六為升之蠱】冥升【象也上天上之位也在青冥杳冥之上而隂又昏暗故曰冥升】利于不息之貞【占也位在上則為冥升位之升不可過高也唯進德不息而正主事則利蓋德之升愈高愈進其升无已時也】
【六畫俱六九為升之无妄】
【經彖辭凡十二字爻辭凡五十三字用亨許兩切註說音曰□音允示與祇同】
【坎下兑上】○【六之二下之九緯三隂否變主九二】
困【此羲皇坎下兑上之卦而文王名之曰困困窮瘁也字象木在囗中四面不得通達二之一剛為初三二柔所揜四五二剛為三上二柔所揜蔽塞其前後无由通達故為困】亨【占也卦德内雖有險而外能說故雖處困而可以亨】貞大人吉【占也卦自否而變上之陽下居而為困之主剛中之大人也正主事者以此大人則吉】无咎【口也困之時有此大人貞其事而吉乃可无咎】有言不信【占也兑口在上有言之象以言傷人而其言誣毁不實不能困人也】
初六【初之畫得六為困之兑】臀困于株木【象也卦唯初四有應臀謂四也三四五至巽為木木下曰本木上曰末木中曰朱字正作朱後人加木為株朱為木之中身也四為巽木之中畫故曰株木四欲下拯初而不能來猶臀之困于朱木而不能動也】入于幽谷【象也在卦之内故為入地下之位故為幽水注溪曰谷坎水之下故為谷以柔居下在困之初不得正應之助故入于幽谷不能自拔以出于困也】三歲不覿【象也三坎數也幽谷之中雖三歲之久不能上覿四之正應也】
九二【九居第二畫為困之萃】困于酒食【象也坎為酒兑為食九二處坎中畫應兑中畫得中而以酒食優游自養者也在困之時他无所困但為酒食所困而已】朱紱方來【象也三四五互巽為股三又股之位也二三四互離為牛二以離牛之革蔽于巽股之下紱之象也朱者赤黄之色坎之色赤中之色黄坎之中畫居下卦之中為朱紱卦變九自否之上來二故曰方來】利用亨祀【占也朱紱者祭服之紱也困于酒食之時而上之人方且賜以祭服之紱故利于用之以亨祀】征凶【占也困之時居中自養可也征行則失其中而凶矣】无咎【占也以其得中能固守不動雖有咎可无咎也】
六三【六居第三畫為困之大過】困于石【象也坎中畫之剛為石三在石上為石所困也】據于蒺藜【象也據者居其上也謂居坎之上畫也蒺藜之象亦坎也坎之上六曰寘于叢棘即此蒺藜也】入于其宫【象也三互離之中畫中虚象宫】不見其妻【象也三陽位夫也其畫柔夫之柔邪者也上隂位三之妻也三雖有離目能視然妻在離宫之外柔與柔不相應夫與其妻隔絶故不得而見也】凶【占也此爻之辭蓋謂困若拘囚之人六三隂柔不中正猶周官所謂罷民也困于石其坐諸嘉石者與據于蒺藜其寘之圜土而薦之以棘者與入于其宫不見其妻則雖暫時還家而其妻已離異隔絶也國語云罷士无伍罷女无家蓋古法凡坐嘉石入圜土之罷民則離異其夫妻而不使之有室家與凶者傳所謂既辱且危而死將至也】
九四【九居第四畫為困之坎】來徐徐【象也來謂下應初徐徐者以居柔而其行不勇也】困于金車【象也坎為輪為輿金者剛物九四坎之下畫也剛而成兑金如以金錮其車輪也雖堅固而不利轉行之所以遲也故曰困于金車】吝【占也下來拯初而重滯不速故吝】有終【占也不速雖可吝然終必能下與初應也】
九五【九居第五畫為困之解】臲卼【象也臲卼高而不自安之象五居互巽之上畫巽為高居高不安故臲卼】困于赤紱【象也赤紱者二也五既居高不安九二在應位而非正應故不能為助而反為繫累故為困于赤紱】乃徐有說【象也二既不應而五之中正能自處雖有所繫累而能徐徐說去之也】利用祭祀【占也赤紱常繋于身雖困人而用之以祭祀則為宜故利用祭祀陸氏曰祭一本作享程子曰享祀祭祀泛言之