何復之可言哉民斯為下矣】
       【震下乾上】无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往【无妄實理自然之謂史記作无望謂无所期望而有得焉者其義亦通為卦自訟而變九自二來而居於初又為震主動而不妄者也故為无妄又二體震動而乾健九五剛中而應六二故其占大亨而利於正若其不正則有眚而不利有所往也】附録【无望字出春申君傳正合无妄之災无妄之疾亦見得古人相傳尚識得當時此意也銖无妄是箇不指望偶然㡳卦忽然而有福忽然而有禍如人方病忽勿藥而愈是所謂无妄也據諸爻名義合作无望不知孔子何故說歸无妄僴直卿云說實理字又說自然字便有精處在且如天命流行祇有箇自然㡳道理不期然而不能不然者也天下雷行物與无妄是一自然之理无妄一卦雖云禍福之來也无常然自家所守者不可以不利於貞不可以彼之无常而吾之所守亦為之无常也若所守匪正則有眚矣眚即災也看來微有不同爾災是偶然生於彼者眚是過誤致然書曰眚災肆赦春秋曰肆大眚皆以其過誤而赦之也僴眚是過誤災便直是自外來砥】纂註【程子曰動以天為无妄動以人欲則妄矣无妄言至誠也至誠天之道也天之化育生生不窮各正其性命乃无妄也人能合无妄之道則所謂與天地合其德也无妄有大亨之理利貞法无妄之道利在貞正失正則妄也雖无邪心苟不合正理則妄也乃邪心也】初九无妄往吉【以剛在内誠之主也如是而往其吉可知故其象占如此】纂註【徐氏曰初剛當位而動為无妄之主動以正者如是而行何往非吉】六二不耕穫不菑畬則利有攸往【柔順中正因時順理而无私意期望之心故有不耕穫不菑畬之象言其无所為於前无所冀於後也占者如是則利有所往矣】附録【看來只是也不耕也不穫只見成領會他物事淵爻辭分明說道不耕穫了自有一般時節都不須作為砥嘗謂此爻乃自始至終都不營為而偶然有得之意耕穫菑畬率事之始終而言也當无妄之世事蓋有如此者若以義言則聖人之无為而治學者之不要人爵而人爵從之皆是也大抵此爻所謂无妄之福而六三所謂无妄之禍也㽦】六三无妄之災或繋之牛行人之得邑人之災【卦之六爻皆无妄者也六三處不得正故遇其占者无故而有災如行人牽牛以去而居者反遭詰捕之擾也】附録【六三便是无妄之災或繋之牛行人之得何預邑人事而邑人之災如諺曰閉門屋裏坐禍從天上來是也此是占辭然吉凶以貞勝有雖得凶而不可避者縱貧賤窮困死亡却无悔咎故横渠云不可避咎趨吉一以貞勝者是也砥】纂註【劉夀翁曰六三才柔而位不當所謂匪正者也故有災然出　愚謂牛離象初至四似於意料之外故曰无妄之災　離繋艮止義二至四互艮行人震動象邑人艮止象】九四可貞无咎【陽剛乾體下无應與可固守而无咎不可以有為之占也】九五无妄之疾勿藥有喜【乾剛中正以居尊位而下應亦中正无妄之至也如是而有疾勿藥而自愈矣故其象占如此】附録【問九五陽剛中正以居尊位无妄之至何為而有疾曰此是不期而有此但聽其自爾久則自定所以勿藥有喜而无疾也大抵无妄一卦固是无妄但亦有无故非意之事故聖人因象示戒銖】上九无妄行有眚无攸利【上九非有妄也但以其窮極而不可行爾故其象占如此】
       【乾下艮上】大畜利貞不家食吉利涉大川【大陽也以艮畜乾又畜之大者也又以内乾剛健外艮篤實輝光是以能日新其德而為畜之大也以卦變言此卦自需而來九自五而上以卦體言六五尊而尚之以卦德言又能止健皆非大正不能故其占為利貞而不家食吉也又六五下應於乾為應乎天故其占又為利涉大川也不家食謂食禄於朝不食於家也】附録【先生論大畜卦因言某作本義欲將文王卦辭只大綱依文王本義畧說至其所以然之故却於孔子辭中之且如大畜利貞不家食吉利涉大川只是占得大畜者為利貞不家食而吉利於涉大川至於剛上尚賢等處乃孔子明各有所主爻象亦然如此則不失　愚謂利貞指九三言文王本意又可見孔子之意銖　也故爻惟九三有利貞之辭不家食吉利涉大川即利有攸往之義卦辭惟九三爻當之大畜以艮上乾得名而自利貞以下則皆取乾上進行健之義大抵易窮則變畜極則通名卦所主雖在於畜而卦辭則不專取畜義斯其所以為易也】初九有厲利己【乾之三陽為艮所止故内外之卦各取其義初九為六四所止故其占往則有危而利於止也】九二輿輹【九二亦為六五所畜以其處中故能自止而不進有此象也】九三良馬逐利艱貞日閑輿衛利有攸往【三以陽居健極上以陽居畜極極而通之時也又皆陽爻故不相畜而俱進有良馬逐之象焉然過剛銳進故其占必戒以艱貞閑習乃利於有往也曰當為日月之日】附録【時舉問九六為正應皆隂皆陽則為无應獨畜卦不爾何也曰陽為隂所畜九三與上九皆陽皆欲上進故但以同類相求也又曰上九已通達无礙只是滔滔去九三過剛銳進故戒以艱貞閑習蓋初二兩爻皆為所畜獨九二一爻自進爾銖良馬逐可謂通快矣然必艱難貞正又且日閑輿衛然後利有攸往設若恃馬之壯而忘艱貞之戒則必不利矣】纂註【蔡氏曰凡剛進而上遇柔則利遇剛則不利如大壯之四曰藩決不羸大畜之三曰良馬逐皆前遇乎柔也大壯之初曰征凶三曰羝羊觸藩羸其角大畜之初曰有厲　愚謂良馬乾象說卦稱乾利己皆前遇夫剛也　為馬蓋括此爻之例也】六四童牛之牿元吉【童者未角之稱牿施横木於牛角以防其觸詩所謂楅衡者是也止於未角之時為力則易大善之吉也故其象占如此學記曰禁於未之謂豫正此意也】纂註【程子曰人之惡止於初則易既盛而後禁則扞格而難勝故上之惡既甚則雖聖人救之不能免違拂下之惡既甚則雖聖人治之不能免刑戮莫若止於初　愚案詩傳云楅衡施於牛童牛而加牿則元吉也　　角所以止觸也周禮封人云凡祭飾其牛牲設其楅衡是也牛離象三至上以離童艮象牿艮止義大畜之六四在无妄則為六三故无妄稱或繫之牛而大畜稱童牛之牿皆於離艮取象與義也】六五豶豕之牙吉【陽已進而止之不若初之易矣然以柔居中而當尊位是以得其機會而可制故其象如此占雖吉而不言元也】纂註【程子曰豕剛躁之物而牙為猛利若強制其牙則用力勞而不能止其躁猛雖縶之維之不能使之變也若豶去其勢則牙雖存而剛躁自止其用如此所以吉也君子法豶豕之義知天下之惡不可以力制也則察其機持其要塞絶其本原故不假刑法嚴峻而惡自止也王氏曰豕去勢曰豶蓋牡豕曰豭攻其特而去之曰豶】上九何天之衢亨【何天之衢言何其通達之甚也畜極而通豁達无礙故其象占如此】附録【讀書須是先看一件了然後再看一件若是畜積處多忽然爆開來自然所得者大易所謂何天之衢亨是也人傑通論大畜之旨小畜以巽之柔順而畜三陽畜他不住大畜則以艮畜乾畜得有力所以喚作大畜淵總論六爻大畜下三爻取自畜而不進上三爻取畜彼而不使進然四能止六於初故為力易五陽已進而止之則難但以柔居尊得其機會可制故亦吉但不能如四之元吉爾銖】
       【震下艮上】頤貞吉觀頤自求口實【頤口旁也口食物以自養故為養義為卦上下二陽内含四隂外實内虛上止下動為頤之象養之義也貞吉者占者得貞則吉觀頤謂觀其所養之道自求口實謂觀其所以養身之術皆得貞則吉也】附録【問本義所養之道與養身之術曰所養之道如學聖賢之道則為正黄老申商則為非凡見於脩身行義皆是也所養之術則飲食起居者是也學蒙頤須是貞則吉何以觀其貞不貞蓋觀頤是觀其養德是貞不貞自求口食是又觀其養身是貞不貞淵】初九舍爾靈龜觀我朶頤凶【靈龜不食之物朶垂也朶頤欲食之貌初九陽剛在下足以不食乃上應六四之隂而動於欲凶之道也故其象占如此】纂註【徐氏曰頤卦全體内柔外剛有龜象朶動也頤頷也朶頤下動震象又曰靈龜以静為養朶頤以動為養也舍爾靈龜而觀我朶頤者失其静養之道而溺於動養　愚謂爾我若作四與初言謂初自之欲也　　舍爾之靈龜反觀我而朶頤也】六二顛頤拂經于丘頤征凶【求養於初則顛倒而違於常理求養於上則往而得凶丘土之高者上之象也】附録【直卿云頤之六爻只是顛拂二字求養於下則為顛求食於上則為拂六二比初而求上故顛頤當為句拂經于丘頤為句征凶則其占辭也六三拂頤雖與上為正應然畢竟是求於上以養已所以有拂頤之象故雖貞亦凶也六四顛頤固與初為正應然是賴初之養以養人故雖顛亦吉六五拂經則是比於上所以有拂經之象然是賴上九之養以養　愚謂人所以居貞而吉但不能自養不可涉大川爾　勉齋所讀六二爻句雖與本義不同然證之以五爻拂經亦通若二之顛頤與四同拂經與五同而吉凶異者此又係兩卦體蓋頤養之道以安静為无失二動體故顛拂而凶四五静體故雖顛拂亦吉震三爻凶艮三爻吉可見矣丘頤指上艮為山象】六三拂頤貞凶十年勿用无攸利【隂柔不中正以處動極拂於頤矣既拂於頤雖貞亦凶故其象占如此】纂註【徐氏曰十者數之終十年勿用謂終不可用无所往而利也】六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎【柔居上而得正所應人正而賴其養以施於下故雖顛而吉虎視眈眈下而專也其欲逐逐求而也又能如是則无咎矣】附録【銖問其欲逐逐如何曰求養於下以養人必當求之不厭乎數然後可以養人而不窮不然則所以養人者必无矣以四而賴養於初亦是顛倒但是求養以養人所以雖顛而吉銖】纂註【蔡氏曰艮體静止是能静以待養於初故吉】六五拂經居貞吉不可涉大川【六五隂柔不正居尊位而不能養人反賴上九之養故其象占如此】附録【六五居貞吉正如洪範用静吉用作凶所以不可涉大川六五不能養人反賴上九之養是已拂其常矣故守常則吉而涉險阻則不可也銖五隂柔之才但守貞則吉故不可以涉患難僴】纂註【通論豫六五丘行可曰豫五不言豫以豫悦之權由乎四也頤五不言頤以頤養之權由乎上也五君位也豫頤六五不能自有其權者以弱而迫於強臣故也故頤五承剛故雖拂經而居貞則吉豫五乘剛是以有貞疾未亡之戒】上九由頤厲吉利涉大川【六五賴上九之養以養人是物由上九以養也位高任重故厲而吉陽剛在上故利涉川】纂註【丘行可曰養人之權在五而已居其上為衆所歸位高任重易失之專故必以危厲處之而後得吉也】【巽下兌上】大過棟橈利有攸往亨【大陽也四陽居中過盛故為大過上下二隂不勝其重故有棟橈之象又以四陽雖過而二五得中内巽外說有可行之道故利有所往而得亨也】附録【問大過既棟橈是不好了又如何利有攸往曰辭可見棟橈是以卦體本末弱而言卦體自不好了却因剛過而中巽而說行如此所以利有攸往乃亨也砥】初六藉用白茅无咎【當大過之時以隂柔居巽下過於畏慎而无咎者也故其象占如此白茅物之潔者】附録【藉用白茅亦有過慎之意此是大過之初所以其過尚小在淵】纂註【馮氏曰藉以初言茅以六言取以柔乘剛之象】九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利【陽過之始而比初隂故其象占如此稊根也榮於下者也榮於下則生於上矣夫雖　愚謂楊木多傍老而得女妻猶能成生育之功也　　水而生巽木近兌澤故有楊象當大過之時又有枯楊象】九三棟橈凶【三四二爻居卦之中棟之象也九三以剛居剛不勝其重　愚謂九三以剛居剛本无橈象而云故象橈而占凶　不勝其重故橈者非謂九三自不勝其重指初言耳又以全體觀之三四為棟三在四下亦有傾橈之象稱棟橈獨九三當之三其致橈之由者歟】九四棟隆吉有他吝【以陽居隂過而不過故其象隆而占吉然下應初六以柔濟之則過於柔矣故又戒以有他則吝也】纂註【蔡氏曰他謂初也四位高初柔在下不能致橈故曰棟隆吉然四與初應或牽於柔亦　愚謂三四為棟四在吝道也故曰有他吝　　三上有棟隆之象】九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽【九五陽過之極又比過極之隂故其象占皆與　愚謂老婦上也士夫五也華英也生華榮於上二反　也取上得柔象非五求上乃上求五故无咎然婦老如此无足稱矣故无譽五乃二之反故二五象占皆相反】上六過涉滅頂凶无咎【處過極之地才弱不足以濟然於義為无咎矣蓋殺身成仁之事故其象占亦如此】附録【象曰不可咎也某謂東漢諸人不量淺深至於殺身亡家此是凶然而其心何罪故不可咎也賜總論一卦問大過卦曰大過陽剛過盛不相對值之義故六爻中无全吉者除了初六是過於畏慎无咎外九二雖无不利然老夫得女妻畢竟是不相當所以象言過以相與也九四雖吉而又有他吝九五以士夫為老婦所得但能无咎亦不為全吉至於上六過涉滅頂凶无咎則是事雖凶而義則无咎也銖通論大小過程先生說此為大過即是常事之大者耳使如說權即經之意都是多說了蓋大過是事之大過小過是事之小過大過便如堯舜之揖遜湯武之征伐這都是常人做不得㡳事唯聖人做得故謂之大過是大過人㡳事小過便如行過乎恭喪過乎哀用過乎儉事之小過得些子㡳常人皆能之若當大過之時做大過㡳事當小過之時做小過㡳事當過而過理也豈可謂大過不是事之過只是事之平常乎大過之事聖人極是不得已處且如堯舜之有朱均豈不欲多立賢輔以立其子然理到這裏做不得只得如此湯武之於桀紂豈不欲多方恐懼之使之悔過自省然理到這裏做不得只得放伐而後已皆是事之不得已處只著如此做故雖過乎事而不過乎理也煇又曰易傳道无不中无不常聖人有小過无大過看來亦不消如此說聖人既說有大過直是有此事須云大過亦是常理始得又曰四陽在中如何是大過二陽在中又如何是小過這兩卦曉不得砥】纂註【蔡氏曰涉以兌言頂以上言柔過乎上故有滅頂之象凶亦多矣總論六爻馮氏曰易大抵上下畫停者從中分反對為象非内外相應之例也頤中孚小過皆然而此卦尤明三與四對皆為棟象上隆下橈也二與五對為枯楊之象上華下稊也初與上對初為藉用　愚謂過有過多之意大小白茅而上為過涉滅頂也　則以隂陽言大過陽多於隂而稱大小過隂多於陽而稱小然大過以四陽在中言小過以四隂在外言者以陽自内而過者為主隂自外而過者為客亦内陽外隂之微意又嘗細觀之大過兌巽之合隂卦多陽者也小過震艮之合陽卦多隂者也不以三畫卦論隂陽者蓋主全體為言爾】
       【坎下坎上】習坎有孚維心亨行有尚【習重習也坎險陷也其象為水陽陷隂中外虛而中實也此卦上下皆坎是為重險中實為有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此】附録【問横渠云博學於文只要得習坎心亨何也曰見得這事理透了處斷便无疑行之又果決便是習坎心亨凡事皆如此且以看文字一節論之如到那一處見這說又好見那說又是如此有碍如彼又不通便是險阻處到這裏須討一路去方透便是習坎心亨僴又云不特看文字且如學這一件物事未學時心裏不曉既學得了心裏便通曉得這一事若這一事曉不得於這事上心便黑暗】纂註【程子曰陽實在中為中有孚信維心亨維其心誠一故能亨通至誠可以通金石蹈水火何險難之不可亨也行有尚謂以誠一而行則能出險有可嘉尚謂有功也不然則常在險中矣】初六習坎入于坎窞凶【以隂柔居重險之下其陷益深故其象占如此】纂註【程子曰窞坎中之陷處】九二坎有險求小得【處重險之中朱能自出故為有險之象　愚謂小指然剛而得中故其占可以求小得也　　隂言一剛居中兩隂附比故有求小得之象】六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用【以隂柔不中正而履重險之閒來往皆險前險而後枕其陷益深不可用也故其象占如此枕着未安之意】附録【來之自是兩字各有所指謂下來亦坎上往亦坎之往也進退皆有險也銖險且枕只是前後皆是枕便如　愚謂險下險也且枕又枕乎上險也枕頭之枕砥　下坎將終而上坎之故有此象】六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎【晁氏云先儒讀樽酒簋為一句貳用缶為一句今從之貳益之也周禮大祭三貳弟子職左執虛豆右執挾周旋而貳是也九五尊位六四近之在險之時剛柔相際故有但用薄禮益以誠心進結自牖之象牖非所由之正而室之所以受明也始雖艱阻終得无咎故其占如此】附録【樽酒簋做一句自是說文如此砥又曰今人硬作貳簋其實无貳簋之實陸德明自注斷人自不曾去看如所謂貳乃是周禮大祭三貳之貳是副貳之義此不是某穿鑿却有古本若自強為一說无來歷不是聖賢言語矣蓋卿不由戶而自牖以言艱險之時不可直致也季札納約自牖雖有向明之意然非是路之正淵或問其次致曲與易中納約自牖之意亦畧相似納約自牖是因人之明而導之致曲是因己之明而推之是如此否曰是時舉終无咎者始雖不甚好然於義理无害故終亦无咎无咎者善補過之謂也銖】九五坎不盈祗既平无咎【九五雖在坎中然以陽剛中正居尊位而其時亦將出矣故其象占如此】附録【祗字他无說處看來只得作抵字解後卦亦然不盈是未平但將來必會平二與五雖是陷于險中畢竟是陽會動陷他不得如有孚如維心亨如行有尚皆是他砥】上六係用徽纆寘于叢三歲不得凶【以隂柔居險極故其象占如此】附録【徽纆釋文云三股曰徽兩股曰纆皆索名銖】纂註【徐氏曰徽纆叢皆坎象程子曰上六以隂柔居險之極陷之深者也取牢獄為喻如係縛之徽纆自寘于叢之中隂柔而陷之深其不能出矣故云至於三歲之久不得免也其凶可知叢如今之寺云】
       【離下離上】離利貞亨畜牝牛吉【離麗也隂麗於陽其象為火體隂而用陽也物之所麗貴乎得正牝牛柔順之物也故占者能貞則亨而畜牝牛則吉也】附録【離便是麗附着之意易中多說做麗也有兼說明處也有單說明處明是離之體麗是麗着㡳意思離字古人多用做麗着說然而物相離去也只是這字富貴不離其身東坡說道剩箇不字便是這意古來自有這般兩用㡳字且如亂字又喚做治淵問離卦是陽包隂占利畜牝牛便也是宜畜柔順之物否曰然砥】纂註【程子曰離麗也明也取其隂麗於上下之陽則為附麗之義取　愚謂文王於坤其中虛則為明義其象為火為日　　取牝馬象於離取牝牛象固自不同也後之言象者但見說卦乾為馬坤為牛於是坤之馬反欲求之乾離之牛反欲求之坤未免膠泥而有不通者豈知夫子於說卦取象又自有所見本不必盡同於先聖豈可以夫子之象為文王周公之象哉】初九履錯然敬之无咎【以剛居下而處明體志欲上進故有履錯然之象敬之則无咎矣戒占者宜如是也】纂註【徐氏曰履在下之象錯然交雜之貌居離之始才剛而妄動識淺而未明所履乖錯未得其當烏能无咎惟能敬慎則其咎可免也】六二黄離元吉【黄中色柔麗乎中而得其正故其象占如此】附録【惟六二一爻柔麗乎中而得其正故元吉六五雖是柔麗乎中而不得其正特借中　愚謂二中正故元吉五中而而包正耳時舉　不正故雖吉而不可謂之元】九三日昊之離不鼓缶而歌則大耊之嗟凶【重離之間前明將盡故有日之象不安常以自樂則不能自處而凶矣戒占者宜如是也】附録【叔重問日昊之離曰死生常理也若不能安常以自樂則不免有嗟戚又問生之有死猶晝之必夜故君子常觀日之象以自處曰人固知常理如此只是臨時自不能安耳時舉】纂註【蔡氏曰日離象昳也下體之極明將衰也鼔缶而歌當衰而樂也大耊之嗟當衰而哀也夫有盛必有衰有始必有終有生必有死理之常也明智君子亦惟順其常而已不樂則哀皆為生死動其心而　愚謂記七十曰耊左傳云不能順其常者也故凶　　天子以伯舅耊老是也】九四突如其來如焚如死如棄如【後明將之時而九四以剛迫之故其象如此】附録【九四有侵淩六五之象故曰突如其來如離為火則有自焚之義故曰焚如死如棄如言其焚死而棄也砥焚如弗戢自焚之意淵】纂註【程子曰九四離下體而升上體明之初剛躁而不中正突如其來失善之道又承六五隂柔之君有剛盛陵爍之勢氣焰如焚故曰焚如四之所行不善如此必被禍害故曰死如衆所棄絶故曰棄如】六五出涕沱若戚嗟若吉【以隂居尊柔麗乎中然不得其正而迫於上下之陽故憂懼如此然後得吉戒占者宜如是也】纂註【程子曰六五有文明之德然以柔居上在下无助獨附麗於剛強之間危懼之勢也惟其明也故能畏懼之深至於出涕憂慮之深至於戚嗟所以能保其吉也總論二五爻鄭東谷曰二五皆以柔麗剛二之辭安五之辭危者二得位五失位也失位則危知危則吉總論坎離蔡氏曰坎之時用在中二五皆卦之中也五當位而二不當位故五為勝離之時用在中二五皆卦之中也二當位而五不當位故二為勝】上九王用出征有嘉折首匪其醜无咎【剛明及遠威振而刑不濫无咎之道也故其象占如此】附録【總論坎離坎象為隂水體陽而用隂蓋三畫卦中陽而外隂者也離象為火火體隂而用陽蓋三畫卦中隂而外陽者也時舉水質隂而性本陽火質陽而性本隂水外暗而内明以其根於陽也火外明而内暗以其根於隂也周子太極圖陽動之中有黑㡳隂静之中有白㡳是也横渠曰隂陽之精互藏其宅正此意也砥】纂註【蔡氏曰王五也上以陽剛居五之上處離之極剛明可以及遠五惟用之出征則有嘉美之功折取也首猶魁也醜類也然出征之道不可恃剛太過惟折取其魁首執其非類而已所謂殱厥渠魁脅從罔治也故无咎又曰離為甲胄戈兵故有征伐之象】
       易附録纂註卷一
       <經部,易類,易附錄纂註>