昧謂五也筮者明則人當求我而其亨在人筮者暗則我當求人而亨在我人求我者當視其可否而應之我求人者當致其精一而扣之而明者之養蒙與蒙者之自養又皆利於以貞也】附録【問蒙之地蒙之意如何曰山下已是窮極險處又遇險前後不得故於此蒙昧也蒙之意是指心下鶻突煇問分人我說筮與乾九二九五利見大人占同否曰某作如此說粗勝近世人硬一往事說得來窒礙費力銖視其可否而應之者蓋視其來求我之蒙者有初筮之誠則告之再三煩瀆則不告之也致精一而叩之者蓋我求人以蒙則當盡初筮之誠而不可有再三之瀆也銖】纂註【徐氏曰初筮主九二言再三主上九言卦有内外内卦初筮外卦再筮二當初卦之中上居再筮之三也】初六蒙利用刑人用說桎梏以往吝【以隂居下蒙之甚也占者遇此當其蒙然之之道當痛懲而暫舍之以觀其後若遂往而不舍則致羞吝矣戒占者當如是也】附録【卦辭有平易底有難曉底利用刑人用脱桎梏粗說時如今人打棒也須與他說了桎梏方可一向枷他便是以往吝這只是說治蒙者當寛慢蓋法當如此】纂註【蔡氏曰刑桎梏皆坎象】九二包蒙吉納婦吉子克家【九二以陽剛為内卦之主統治羣隂當蒙之任者然所治既廣物性不齊不可一槩取必而爻之德剛而不過為能有所包容之象又以陽受隂為納婦之象又居下位而能任上事為子克家之象故占者有其德而當其事則如是而吉也】附録【卦中說剛中最好看剛故能包蒙不剛則方且為物所蒙剛而不中亦不能包蒙如上九過剛而不中所以為擊蒙此一卦緊要是九二一爻為主所以治蒙者只在兩箇陽爻而上九過剛故只以九二為主而二與五應亦助得五去治蒙大抵蒙卦除了初爻統說治蒙底道理其餘三四五皆是蒙者所以惟九二一爻為治蒙之主時舉】纂註【蔡氏曰婦五也以剛柔相應言子二也以剛居内言】六三勿用取女見金夫不有躬无攸利【六三隂柔不中不正女之見金夫而不能有其身之象也占者遇之則其取女必得如是之人无所利矣金夫蓋以金賂已而桃之若魯秋胡之為者】附録【問不有躬曰在乎以立已為先應事為後而今人平日講究所以治國平天下之道而自家身已全不曾理會得若能理會自家身已雖與外事若茫然不相接然明德在這裏了新民只現成推將去賀孫】纂註【蔡氏曰金夫二也程子曰三正應在上舍而從二是女之見金夫也女之從人當由正禮乃見人之多金說而從之不能有其身者也无所往而 愚謂勿用取无攸利實戒占者之言若六三利矣 之人自占得此則知其見棄於人者若是亦可内省而自改也】六四困蒙吝【既遠於陽又无正應為困於蒙之象占者如是可羞吝也能求剛明之德而親近之則可免矣】纂註【蔡氏曰困讀如困而不學之困徐氏曰陷二柔之中无得乎開明之道困於蒙者也故吝】六五童蒙吉【柔中居尊下應九二純一未以聽於人故其象為童蒙而其占為如是 愚謂童蒙艮少男象卦辭童蒙亦指五言則吉也 以童蒙之五應剛中之二太甲成王之於伊尹周公是也】上九擊蒙不利為寇利禦寇【以剛居上治蒙過剛故為撃蒙之象然取必太過攻治太深則必反為之害惟捍其外誘以全其真純則雖過於嚴密乃為得宜故戒占者如此凡事皆然不止為誨人也】附録【蒙卦上九雖小不利然卦爻亦自好蓋上九以剛陽居上擊去蒙蔽只要恰好不要太過太過則於彼有傷而我亦失其所以擊蒙之道如人合喫十五棒若只決它十五棒則彼亦无辭而足以禦寇若再加五棒則太過而反害人矣為寇者為人之害也禦寇者止人之害也如人疾病醫者用藥對病則彼足以驅病而我亦得為醫者之道若藥不對病則反害他人而我亦失為醫之道矣所以象曰利用禦寇上下順也惟如此則上下兩順而无害僴】纂註【徐氏曰上過剛不中又居過高之位在下者既昏蒙而在上者又高亢情意不接彼此扞格乃以為瀆而至於擊蒙也】
【乾下坎上】需有孚光亨貞吉利涉大川【需待也以乾遇坎乾健坎險以剛遇險而不遽進以陷於險待之義也孚信之在中者也其卦九五以坎體中實陽剛中正而居尊位為有孚得正之象坎水在前乾健臨之將涉水而不輕進之象故占者為有所待而能有信則光亨矣若又得正則吉而利涉大川正固无所不利而涉川尤貴於能待則不欲速而犯難也】附録【問乾陽上進之物前遇坎險不可遽進以陷於險故為需曰遇此時節當隨遠隨近寧耐以待之直至需於泥已甚狼當矣然能敬慎亦不致敗至於九五需得好只是又難得這般時節當此時只當安以待之爾至上六居險之極又有三陽並進六不當位又處隂柔亦只得敬以待之則吉銖】纂註【劉夀翁曰五剛實在中有孚也柔不能陷光亨貞吉也利涉大川 愚謂卦辭取涉川象凡八需訟同人蠱剛健不陷也 大畜益渙中孚需乾方遇坎健足以行故云利涉訟乾已過坎健无所施故云不利涉二卦取乾坎象又訟與同人互巽及有離象蠱與大畜互震皆取木象益兼取震巽木象中孚取巽木行兌澤象渙取巽木行坎水象而二卦又皆互震木象又自蠱而下卦體或四爻或五爻皆有虛舟之象焉以是知文王取涉川象大槩有見於乾坎震巽中孚之兌同人之離至若大畜之艮非所取義也爻取涉川象凡四已見卦圖中】初九需于郊利用恒无咎【郊曠遠之地未近於險之象也而初九陽剛又有能恒於其所之象故戒占者能如是則无咎也】纂註【程子曰君子之需時也安静自守志雖有需而恬然若將終身焉乃能用恒也雖不進而志動者不能安其恒也】九二需于沙小有言終吉【沙則近於險矣言語之傷亦災害之小者漸進近坎故有此象剛中能需故得終吉戒占者當如是也】纂註【程子曰坎為水水近則有沙】九三需于泥致寇至【泥將陷於險矣寇則害之大者九三去險愈近而過剛不中故其象如此】纂註【蔡氏曰泥迫水矣寇坎也】六四需于血出自穴【血者殺傷之地穴者險陷之所四交坎體入乎險矣故為需于血之象然柔得其正需而不進故又為出自穴之象占者如是則雖在傷地而終得出也】附録【問程傳謂穴物之所安如何曰穴是陷處喚做所安處不得分明有箇坎陷也一句柔得正了需而不進故能出於坎陷四人是坎體之初有出底道理到那上六則索性陷了淵】纂註【蔡氏曰血穴皆坎象三剛進逼故有傷】九五需于酒食貞吉【酒食宴樂之具言安以待之九五陽剛中正需于尊位故有此象占者如是而貞固則吉也】附録【需只是待當此之時别无作為只有箇待底道理然又須是貞方吉淵】纂註【徐氏曰貞吉者得需之正而吉也不然宴酣无度非正也凶可知 愚謂酒矣 食坎象】上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉【隂居險極无復有需有陷而入穴之象下應九三九三與下二陽需極並進為不速客三人之象柔不能禦而能順之有敬之之象占者當陷險中然於非意之來敬以待之則得終吉也】附録【通論需訟諸卦福州劉昭信易說云見險而止為需見險而不止為訟能通其變為隨不能通其變為蠱近解多引之僴又曰能安其分則為需不能安其分則為訟此是說對卦淵】
【坎下乾上】訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川【訟争辯也上乾下坎乾剛坎險上剛以制其下下險以伺其上又為内險而外健又為已險而彼健皆訟之道也九二中實上无應與又為加憂且於卦變自遯而來為剛來居二而當下卦之中有有孚而見窒能懼而得中之象上九過剛居訟之極有終極其訟之象九五剛健中正以居尊位有大人之象以剛乘險以實履陷有不利涉大川之象故戒占者必有争辯之事而隨其所處為吉凶也】附録【争辯攻責也如今訟人攻責其短而訟之自訟則反之於身亦若此僴九二正應在五五亦陽故為窒塞之象淵】纂註【丘行可曰字從言從公言出於公則為訟不公則為誣為詐非訟也】初六不永所事小有言終吉【隂柔居下不能終訟故其象占如此】附録【此爻是隂柔之人不會十分與人訟那人也无十分傷犯底事但只畧去訟之才辨得明便止所以曰終吉也煇】纂註【毛伯玉曰所事争辨之事也有言訟訴之言也不永謂柔小亦柔也】九二不克訟歸而逋其邑人三百戶无眚【九二陽剛為險之主本欲訟者也然以剛居柔得下之中而上應九五陽剛居尊勢不可敵故其象占如此邑人三百戶邑之小者言自處卑約以免災患占者如是則无眚矣】纂註【徐氏曰歸而逋逃退處卑小可无災眚所以示屈服之意也苟逋避不敵猶處大邑雖曰退聽迹尚可疑如都城百雉足以偶國臧武仲據防請後豈 愚謂位柔故不克訟處二隂之間故理也哉 有歸逋小邑之象不訟而逋故无眚】六三食舊德貞厲終吉或從王事无成【食猶食邑之食言所享也六三隂柔非能訟者故守舊居貞則雖危而終吉然或出而從上之事則亦必无成功占者守常而不出則善也】附録【問必无成功似與象辭從上吉也之意不協又與坤六三文言亦不協是只作占辭解所以如此否曰易中經傳不同如此處多且兼存之然經意是本傳辭是第二節話淵食舊德句貞句厲句終吉句淵】纂註【程子曰舊德謂處 愚謂三坎其素分 體有食象】九四不克訟復即命渝安貞吉【即就也命正理也渝變也九四剛而不中故有訟象以其居柔故又為不克而復就正理渝變其心安處於貞之象占者如是則吉也】附録【復即命渝言復就命而變其不順之命淵不克訟句復即命句渝句安貞句吉易辭只是元排幾句在此伊川作變其不安貞者為安貞作一句讀恐不甚自然銖】九五訟元吉【陽剛中正以居尊位聽訟而得其平者也占者遇之訟而有理必伸矣】附録【此爻便似坤六二爻有占无象蓋爻便是象訟元吉便是占淵】上九或錫之鞶帶終朝三褫之【鞶帶命服之飾褫奪也以剛居訟極終訟而能勝之故有錫命受服之象然以訟得之豈能安久故又有終朝三褫之象其占為終訟无理而或取勝然其所得終必失之聖人為戒之意深矣】附録【總論六爻問觀訟一卦之體只是訟不可成初只不永所事二不克訟三守舊居正非能訟者四不克訟而能復就正理渝變心志安處於正五聽訟元吉上雖有鞶帶之錫而不免有終朝之禠首尾皆是不可訟之意故曰訟不可成也曰然銖】纂註【馮氏曰或者未必之辭訟雖勝所喪己多設有可得亦不足敬隨得隨喪况未必有得乎甚言訟之不可終極也】
【坎下坤上】師貞丈人吉无咎【師兵衆也下坎上坤坎險坤順坎水坤地古者寓兵於農伏至險於大順藏不測於至静之中又卦惟九二一陽居下卦之中為將之象上下五隂順而從之為衆之象九二以剛居下而用事六五以柔居上而任之為人君命將出師之象故其卦之名曰師大人長老之稱用師之道利於得正而任老成之人乃得吉而无咎戒占者亦必如是也】附録【吉无咎謂如一件事自家做出來好方得无罪咎若做得不好雖是好事也則有咎无咎吉謂如一件事元是合做底自家做出來又好如所謂戰則克祭則受福戰而臨事懼好謀成祭而恭敬齊肅便是无咎克與受福便是吉如師之道既已正了又用丈人率之如此則是都做得是便是吉了更有甚咎淵】纂註【蔡氏曰丈人二也吉无咎斷辭】初六師出以律否臧凶【律法也否臧謂不善也晁氏曰否字先儒多作不是也在卦之初為師之始出師之道當謹其始以律則吉不臧則凶戒占者當謹始而守法也】九二在師中吉无咎王三錫命【九二在下為衆隂所歸而有剛中之德上應於五而為所寵任故其象占如此愚謂九二為成卦之主封辭丈人吉无咎惟二當之王指五言】六三師或輿尸凶【輿尸】
【謂師徒撓敗輿尸而歸也以隂居陽才弱志剛不中不正而犯非其分故其象占如此】附録【問伊川訓輿尸為衆主如何曰從來有輿尸血刃之說看來只是兵敗輿尸而歸之義砥】纂註【丘行可曰輿尸而歸趙括長平之戰是也坎為輪輿也坤為衆尸也】六四師左次无咎【左次謂退舍也隂柔不中而居隂得正故其象如此全師以退賢於六三遠矣故其占如此】纂註【程子曰見可而進知難而退師之常也度不能勝而完師以退愈於覆敗遠矣可 愚進而退乃為咎也易此義以示後世其仁深矣 案春秋傳曰凡師一宿為舍再宿為信過信為次左次退舍而宿也與次于郎之次同兵法前為右後為左故上將軍居右偏將軍居左則知師以右為重左蓋不用之地也四左次與明夷四左腹同坤體之下也】六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶【六五用師之主柔順而中不為兵端者也敵加於已不得已而應之故為田有禽之象而其占利以搏執而无咎也言語辭也長子九二也弟子三四也又戒占者專於委任若使君子任事而又使小人參之則是使之輿尸而歸故雖貞而亦不免於凶也】附録【問易爻取義如師之六五長子帥師乃是本爻有此象又却說弟子輿尸何也曰此假設之辭也言若弟子輿尸則凶矣問此例恐與家人嗃嗃而繼以婦子嘻嘻同曰然淵】纂註【程子曰五興師之主故言興師任將之道蠻夷猾夏宼賊姦宄為生民之害若禽獸入田侵害稼穡於義宜獵取之如此而動乃得无咎若輕動以毒天下其咎大矣執言奉辭也明其罪以討之也若秦皇漢武皆窮山林以索禽獸者也非田有禽也任將之道當以長子帥師弟子非長也自古任將不專而致覆敗者如晉荀林父邲之戰唐郭子儀相州之敗是也】上六大君有命開國承家小人勿用【師之終順之極論功行賞之時也坤為土故有開國承家之象然小人則雖有功亦不可使之得有爵土但優以金帛可也戒行賞之人於小人則不可用此占而小人遇之亦不得用此爻也】附録【先生說舊時只作論功行賞之時不可及小人今思量理去不得他既一例有功如何不及他看來開國承家一句是公共得底未分别君子小人小人勿用則是更勿用他與之謀議計畫耳漢光武能用此道自定天下後一例論功行封其所以用之在左右者則鄧禹耿弇賈復數人他不與焉因問云古人論功行封真箇裂土與之守非如後世虛帶爵邑也若使小人參其間則誠有病弊曰勢不容不封他但聖人别有以處之如舜封象則使吏治其國若是小人亦自有以處之也此義方思量得未曾改入本義】
【坤下坎上】比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶【比親輔也九五以陽剛居上之中而得其正上下五隂比而從之以一人而撫萬以四海而仰一人之象故筮得之者則當為人所親輔然必再筮以自審有元善長永貞固之德然後可以當衆之歸而无咎其未比而有所不安者亦將皆來歸之若又遲而後至則此交已固彼來已晚而得凶矣若欲比人則亦以此而反觀之爾】附録【問比卦是人君為人所比之象曰也不必拘若三家村中推一箇人作頭首是為人所比也須自審自家才德可為之否所以原筮元永貞也有開後夫不必如伊川說左襄二十五年齊崔武子卜娶妻卦云入于其宫不見其妻凶人以為凶他云先夫已當之矣此云先夫則彼云後夫正是一様語陽便是夫隂便是婦砥後夫凶言九五既為衆隂所歸若後面更添一箇陽來則必凶古人如袁紹劉馥劉繇劉備之事可見兩雄不並棲之義淵】纂註【徐氏曰夫五剛也後夫謂後乎夫上也上居卦終比五獨後也比道貴先比而獨後則失所當 愚謂六十四卦惟蒙比以筮言蒙貴初而比而凶矣 比貴原者蓋蒙之道當視其初筮之專誠顯比之道當致其原筮而謹審又二為蒙主而當下卦故曰初五為比主而當上卦故曰原所以不同也】初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有它吉【比之初貴乎有信則可以无咎矣若其充實則又有他吉也】附録【終來有它說將來似顯比便有那周遍底意思淵愚謂有他指五言五非正應故言有他蓋初與四皆隂无應而五顯比在上惟積誠意以比五終來必得比而吉也】六二比之自内貞吉【柔順中正上應九五自内比外而得其貞吉之道也占者如是則貞而吉矣】六三比之匪人【隂柔不中正承乘應皆隂所比皆非其人之象其占大凶不言可知矣】附録【問比之匪人曰初應四四是外比於賢為比得其人二應五五為顯比之君亦為比得其人惟六三應上上為比之无首為比之匪人也時舉】六四外比之貞吉【以柔居柔外比九五為得其貞吉之道也占者如是則貞而吉矣】九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉【一陽居尊剛健中正卦之羣隂皆來比已顯其比而无私如天子不合圍開一面之網來者不拒去者不追故為用三驅失前禽而邑人不誡之象蓋雖私屬亦喻上意不相警備以求必得也凡此皆吉之道占者如是則吉也】附録【田獵之禮置旃以為門刈草以為長圍田獵者自門驅而入禽獸向我出者皆免惟驅而入者皆故以前禽比去者不追者比來則取之大意如此治聖人於人來者不拒去者不追如何一一要私意周旋才恁地便滯於一偏况天理自不如此賀孫如有聞无聲言其自不相告誡又如歸市者不止芸者不變相似淵】纂註【蔡氏曰前禽謂上也上獨後比五即舍之三驅失前禽之象愚謂五隂爻皆稱比之比乎五也九五獨稱顯比為衆隂所比也用三驅而取順喻下四隂失前禽而舍逆喻上一隂也】上六比之无首凶【隂柔居上无以比下凶之道也故為无首之象而其占則凶也】纂註【徐氏曰首先也无首不先也衆皆比五上獨後之比不先也故有无首凶之象既言後夫凶此又言无首凶則凡比所當比而懷私 愚謂徐說與本義顧戀不能早從而至於凶者必矣 微異然以六爻觀之自九五一爻稱顯比外餘五爻皆稱比之之辭初比之无咎二四比之貞吉皆以其比五也獨三比之匪人而傷上比之无首而凶是三上自相為比而不比五也如是則上六无首凶正與辭後夫凶應亦足以本義未之旨或謂前禽指三與上三居内卦之前而比之匪人上居外卦之前而比之无首皆為失前禽之象亦通故并備之】
【乾下巽上】小畜亨密雲不雨自我西郊【巽亦三畫卦之名一隂伏於二陽之下故其德為巽為入其象為風為木小隂也畜止之之義也上巽下乾以隂畜陽又卦惟六四一隂上下五陽皆為所畜故為小畜又以隂畜陽能繋而不能固亦為所畜者小之象内健外巽二五皆陽各居一卦之中而用事有剛而能中其志得行之象故其占當得亨通然畜未極而施未行故有密雲不雨自我西郊之象蓋密雲隂物西郊隂方我者文王自我也文王演易於羑里視岐周為西方正小畜之時也筮者得之則占亦如其象云】附録【問此卦是小人以柔順畜君子如何曰易不可專就人上說且就隂陽上看分明巽畜乾隂畜陽故謂之小若配之人事則為小人畜君子也得為臣畜君也得為因小小事畜止也得不可泥定事說時舉小畜但能畜得九三一爻而已九三是近他底那兩爻自牽連上來淵小畜亨是說陽緣畜他不往故陽得自亨横渠言易為君子謀不為小人謀凡言亨者是說陽到得說隂處便分曉說道小人吉亨字便是下面剛中而志行乃亨淵問密雲不雨自我西郊曰此是以巽畜乾巽順乾健畜他不得故不能雨凡雨者隂氣盛凝結得密故温潤下降為雨且如飯甑蓋得密了氣鬱不通四面方有濕汗今乾上進一隂止他不得所以中云上往也是指乾欲上進之象到上九畜極則散遂為既雨既處矣時舉】纂註【蔡氏曰密雲四也我亦謂四四郊隂方雲自西而東隂先倡也故雲雖密而不雨程子曰陽倡而隂和順也故和若隂先陽倡不順也故不和不和則不能成雨雲雖密而不雨者自我西郊故也據四而言故云自我畜陽者四畜之主也愚謂隂陽和洽則散而為雨隂少則陽氣泄而不收小畜一隂畜五陽是也隂多則陽氣鬱而不達小過四隂包二陽是也故皆不能成雨自二至四互兌故稱西郊】初九復自道何其咎吉【下卦乾體本皆在上之物志欲上進而為隂所畜然初九體乾居下得正前遠於隂雖與四為正應而能自守以正不為所畜故有進復自道之象占者如是則无咎而吉也】附録【問此爻與四相正應為四所畜者乃云復自道何邪曰易有不必泥爻義看者如此爻只平看自好復與復卦之復不同復卦言已前不見了這陽如今復在此復自道是復他本位從道路上去如无往不復之復淵】九二牽復吉【三陽志同而九二漸進於隂以其剛中故能與初九牽連而復亦吉道也占者如是則吉矣】九三輿說輻夫妻及目【九三亦欲上進然剛而不中迫近於隂而又非正應但以隂陽相說而為所係畜不能自進故有輿說輻之象然以志剛故又不能平而與之争故為夫妻反目之象戒占者如是則不得進而有所争也】附録【先生說此爻因云被他畜止不得進必與有争自家必要進時如何須是正室方得煇九三一爻可謂不好然能以剛自守則雖得此爻而凶不應矣銖】纂註【蔡氏曰夫三也妻四也三昵四而非正反為柔制故至反目】六四有孚血去惕出无咎【以一隂畜衆陽本有傷害憂懼以其柔順得正虚中巽體二陽助之是有孚而血去惕出之象 愚謂也无咎宜矣故戒占者亦有其德則无咎也 血隂傷象惕多懼象下迫於三故象如此占者有孚誠得陽剛之助可免傷懼而无咎矣】九五有孚攣如富以其鄰【巽體三爻同力畜乾鄰之象也而九五居中處尊勢能有為以兼乎上下故為有孚攣固用富厚之力而以其鄰之象以猶春秋以某師之以言能左右之也占者有孚則能如是也】附録【問本義云巽體三爻同力畜乾鄰之象也據程傳則曰以一隂畜五陽曰以統體言之固是以一隂畜五陽然就九五而言則下與四比上與上連為鄰之象謂巽三爻同力畜乾却見得自上畜下之意分明淵問小畜以一隂而畜五陽而九五乃云富以其鄰是與六四之隂并力而畜下三陽不知九五何故反助隂邪曰九五上九同巽之體故助之也銖總論泰謙爻富以其鄰言有富厚之力而能用其鄰不富以其鄰言不待富厚之力而能用其鄰淵】上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶【畜極而成隂陽和矣故為既雨既處之象蓋尊尚隂德至於積滿而然也隂加於陽故雖貞亦厲然隂既盛而抗陽則君子亦不可以有行矣其占如此為戒深矣】附録【小畜雖是隂畜陽到極處和而為雨畢竟隂制陽不順所以雖貞亦厲砥既雨既處言便做畜得住了做得雨後這氣畢竟便透出散了德積是說隂德婦人雖貞亦危月纔滿便虧君子到此亦行不得這是那隂陽皆不利底象淵】纂註【晁氏曰昔不雨者今既雨矣昔尚往者今既處矣尚德載不至于脱輻也婦貞厲不至於反目也畜道之大成也程子曰婦貞厲謂以隂畜陽以柔制剛婦若貞固守此危厲之道也安有婦制其夫臣制其君而能安者乎丘行可曰妻者齊也三反目則稱妻言相敵也婦者順也上既雨則稱婦言相順也總論六爻蔡氏曰小畜下三爻受畜者也上三爻為畜者也四柔下畜三剛本難也而得五與合志故畜得住五又得四為畜主四五相與而後能畜至上九則小畜之 愚謂既雨畜極而通象既處上象婦巽象道成矣 婦之所尚在於德之能載今乃居上而以畜制為事當小畜之時雖為得正亦危道矣月隂象幾望隂浸盛而敵陽此時君子亦不可以有行也尚德載婦貞厲此為妻占月幾望君子征凶此為夫占君子對婦言也】
【兌下乾上】履虎尾不咥人亨【兌亦三畫卦之名一隂見於二陽之上故其德為說其象為澤履有所躡而進之義也以兌遇乾和說以躡剛強之後有履虎尾而不見傷之象】附録【履卦以隂躡陽是隨後躡他如踏他脚跡相似所以云履虎尾是隨後履他尾故於卦之三四爻虎尾義便是隂去躡他陽背脊後處】纂註【蔡氏曰兌有虎象三為兌 愚謂三言終故曰尾此又一說也 履虎尾是以三履四以乾剛強為虎而四為尾也四言履虎尾是以兌為虎而三為尾也又兌位西乾位西北由西而北兌正履乾後以柔履剛是亦為履虎尾之象然則辭乃文王所作其後天卦旨歟】初九素履往无咎【以陽在下居履之初未為物遷率其素履者也占者如是則往而无咎也】纂註【程子曰初處至下素在下者也陽剛之才可以上進若安其卑下之素而往則无咎矣夫人不能自安於貧賤之素則其進也乃貪躁而求動求去乎貧賤非欲有為也既得其進驕溢必矣故往則有咎賢者則安履其素其處也樂其進也將有為也故得其進則有為而无不善乃守其素履者也安履其素而往者非苟利也獨行其願耳若欲貴之心與行道之心交戰于中豈能安履其素也】九二履道坦坦幽人貞吉【剛中在下无應於上故為履道平坦幽獨守貞之象幽人履道而遇其占則貞而吉矣】附録【道即路也伊川說履道坦坦處好】纂註【程子曰九二居柔寛裕得中其所履坦坦然平易之道也雖所履得坦易之道亦必幽静安恬之人處之則能貞固而吉也】六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君【六三不中不正柔而志剛以此履乾必見傷害故其象如此而占者凶又為剛武之人得志而肆暴之象如秦政項籍豈能久也】纂註【蔡氏曰眇跛爻柔也能視能履位剛也徐古為曰卦有兌互體有巽離離為目巽多白眼故有眇能視象巽為股兌為毁折故有跛能履象兌終有虎尾象兌為口有咥人象互體巽為躁卦 愚謂武人武人以之故巽之初亦曰利武人之貞 隂象以一柔為成卦之主而統五剛有武人為大君之象或曰六三隂柔非武人之象不知陽類多是寛和仁厚底人隂類多是勇敢強暴底人陽主生隂主殺陽之氣温厚隂之氣嚴凝也】九四履虎尾愬愬終吉【九四亦以不中不正履九五之剛 愚謂卦爻之辭然以剛居柔故能戒懼而得終吉 取履虎尾象凡三卦辭不咥人亨九四愬愬終吉獨六三咥人凶者蓋卦辭統論一卦之體爻則逐爻取義以卦言則兌以和說而履乾剛之後非決行不顧者故不咥人亨以爻言三正當兌口以柔爻而蹈剛位和說之體不具所以咥人凶四位雖不正然以剛履柔剛不至於強暴所以能戒懼而終吉故不同也】九五夬履貞厲【九五以剛中正履帝位而下以兌說應之凡事必行无所疑礙故其象為夬決其履雖使得貞亦危道也故其占為雖貞而危為戒深矣】附録【夬決也夬履是做得忒快雖合履㡳也有危厲淵叔重問言剛中正履帝位而不疚此是指九五而言然爻則云夬履貞厲與相反何也曰九五是以剛居上下臨柔說之人故決然自為而无所疑不自知其過於剛耳時舉】纂註【程子曰五以陽剛乾體居至尊之位任其剛決而行者也知此則雖得正猶危厲也古之聖人居天下之尊明足以照剛足以決勢足以專然而未嘗不盡天下之議雖蒭蕘之微必取乃其所以為聖也履帝位而光明者也若自任剛明決行不顧雖使得正亦危道也可固守乎有剛明之才苟專自任猶為危道況剛明不足者乎】上九視履考祥其旋元吉【視履之終以考其祥周旋无虧則得元吉占者禍福視其所履而未定也】附録【視履考祥居履之終視其所履而考其祥做得周備㡳則大吉若是半截時无由考得其祥後面半截却不好未可知旋是那團旋來却到那起頭處淵】
【乾下坤上】泰小往大來吉亨【泰通也為卦天地交而二氣通故為泰正月之卦也小謂隂大謂陽言坤往居外乾來居内又自歸妹來則六往居四九來居三也占者有陽剛之德則吉而亨矣】初九拔茅茹以其彚征吉【三陽在下相連而進拔茅連茹之象征行之吉也占者陽剛則其征吉矣郭璞洞林讀至彚字絶句下卦放此】附録【拔茅茹者物象也以其彚者人也道夫】九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行【九二以