剛居柔在下之中上有六五之應主乎泰而得中道者也占者能包容荒穢而果斷剛決不遺遐遠而不昵朋比則合乎此爻中行之道矣】附録【包荒便用馮河不遐遺便朋亡意只如此念成】纂註【蔡氏曰荒遠也无舟渡河曰馮謂勇者包荒所包者遠也用馮河勇者亦用也不遐遺謂自近至遠也朋亡謂不獨用其朋類也包荒與不遐遺似而不遐遺實也用馮河與朋亡似而朋亡廣也其於地則无所不周於人則无所不用所以為泰也尚與尚公主之尚同中行五也泰之六爻惟此以剛居中故備泰之道】九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福【將過乎中泰將極而否欲來之時也恤憂也孚所期之信也戒占者艱難守貞則无咎而有福】附録【問泰卦无平不陂无往不復與城復于隍因言否泰相乘如此聖人因以垂戒曰此亦事勢之必然治久必亂亂久必治天下无久而不變之理子善遂言天下治亂皆生於人心治久則人心放肆故亂因以生亂極則人心恐懼故治由此起曰固是生於人心然履其運者必有變化持守之道可也如明皇開元之治自是好了若但能把捉不至如天寶之放肆則後來亦不應如此狼狽銖因言觀聖人立象係辭當好時便須有戒懼收歛㡳意當不好時便須有艱難守貞底意徹首徹尾不過敬而已卦中无全好者亦无全不好者大率敬則好不敬則不好先生頷之銖勿恤其孚只作一句讀孚只是信此言勿恤後來信與不信義剛于食有福如食舊德之食砥】纂註【蔡氏曰孚信然之謂食享也居三之時艱苦剛貞不可以時之將陂而怠其心乃可无咎勿恤其孚又不可以隂之必復而動其心邱行可曰孚指六四不戒以孚之孚言不可以三隂之將復而動其慮惟嚴於自守以防之則庶幾長享所有之福矣徐古為曰小人之所以勝君子者非乘其怠則攻其隙艱則无怠之可乘貞則无隙之可攻如此則可以无咎可以勿憂其孚矣或曰隂陽交運否泰相仍時勢然也雖艱貞勿恤如之何曰平陂往復者天運之不能无艱貞勿恤者人事之所當盡天人有交勝之理處其交履其會者必有變化持守之道若一諉之天運以為无預於人事則聖人之易可无作矣】六四翩翩不富以其鄰不戒以孚【已過乎中泰已極矣故三隂翩然而下復不待富而其類從之不待戒令而信也其占為有小人合交以害正道君子所當戒也隂虚陽實故凡言不富者皆隂爻也】附録【不富以其鄰言不待富厚之力而能用其鄰也淵】纂註【徐氏曰先儒有言從善如登從惡如崩言為善之難而從惡之易也善陽也惡隂也陽性固升亦必引翼扶持而後進隂性本下不待招麾呼號而相與就下已有不可禦之勢矣】六五帝乙歸妹以祉元吉【以隂居尊為泰之主柔中虛已下應九二吉之道也而帝乙歸妹之時亦嘗占得此爻占者如是則有祉而元吉矣凡經 愚案泰六以古人為言如高宗箕子之類者皆放此 五與歸妹六五爻同有帝乙歸妹之辭或曰泰三四爻互易則為歸妹泰之五即歸妹之五也故其辭同如无妄大畜說牛損益說龜夬姤說臀无膚既濟未濟說方此皆是反對卦爻取義无妄之三即大畜之四損之五即益之二夬之四即姤之三既濟之三即未濟之四是或一例也亦通故併記之】上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝【泰極而否城復于隍之象戒占者不可力争但可自守雖得其貞亦不免於羞吝也】附録【城隍邑皆土地坤象淵】纂註【程子曰掘隍土積累以成城如治道積累以成泰及泰之終將反于否如城土頹圯復反于隍也徐氏曰古之人君有處泰之道既泰忽安逸而不戒卒至於喪師敗國窮守一邑而播告之脩不能及遠雖貞固自保卒貽千古之羞者蓋不知此爻之義也】【坤下乾上】否之匪人不利君子貞大往小來【否閉塞也七月之卦也正與泰反故曰匪人謂非人道也其占不利於君子之貞道蓋乾往居外坤來居内又自漸卦而來則九往居四六來居三也或疑之匪人三字衍文由比六三而誤也傳不特解其義亦可見】纂註【劉氏曰否塞之時雖不利君子之貞而君子之貞不可无也守此不變時之否道之亨也故曰國有道不變塞焉國无道至死不變然後足為君子】初六拔茅茹以其彚貞吉亨【三隂在下當否之時小人連類而進之象而初之惡則未形也故戒其貞則吉而亨蓋能如是則變而為君子矣】附録【拔茅茹貞吉亨這是吉凶未判時若能於此改變時小人便做君子君子小人只是箇貞不貞淵】六二包承小人吉大人否亨【隂柔而中正小人而能包容承順乎君子之象小人之吉道也故占者小人如是則吉大人則當安守其否而後道亨蓋不可以彼包承於我而自失其守也】附録【包承也是包得許多承順底意思學蒙横渠說易為君子謀不為小人謀蓋自太極一判而來便已如此了曰論其極是如此然小人亦具此理只是他自反悖了君子治之不過即其固有者以正之而已易中亦有時為小人謀如包承小人吉大人否亨言小人當否之時能包承君子則吉但此雖為小人謀乃所以為君子謀也】纂註【蔡氏曰包者爻之柔承者位中 愚謂指大人為五正與五爻大而應也大人五也 人相合蓋二與五應而包承之五不惑其包承自守不失則身雖否而道自亨也】六三包羞【以隂居陽而不中正小人志於傷善而未能也故為包羞之象然以其未故无凶咎之戒】附録【包羞是有意傷善而未能之意他六二尚自包承到六三已是要害君子然做事不得所以包許多羞恥淵六三所以不能害君子亦是被他陽壓了但包羞而已包羞是他做得不好事只得慚惶更不敢對人說】九四有命无咎疇離祉【否過中矣將濟之時也九四以陽居隂不極其剛故其占為有命无咎而疇類三陽皆其福也命謂天命】附録【否已過中上三爻是說君子言君子有天命而无咎淵這裏是吉凶未判須是有命方得无咎如須得一箇幸會方能轉禍為福文蔚】纂註【徐氏曰隂往陽來天之常道否已過中泰復來也離麗也否九四有命即泰九三无平不陂无往不復之義言隂陽往來泰否反復天運固如此也】九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑【陽剛中正以居尊位能休時之否大人之事也故此爻之占大人遇之則吉然又當戒懼如繋辭傳所云也】附録【問看否泰二卦見得泰无不否否无不泰當泰將否之時若是有手段底則稍遲得曰自古由治而入亂者易由亂而入治者難治世稍不支梧便入亂去亂時須是大人休否方得學蒙銖問其亡其亡繋于苞桑曰有戒懼危亡之心則便有苞桑係固之象蓋能戒懼危亡則如係苞桑堅固不拔矣如此說則象占乃有收殺非是其亡其亡而又係于苞桑也銖】纂註【程子曰大人當位能以其道休息天下之否循致於泰猶未離於否也故有其亡之戒不可便為安肆當深慮遠戒常虞否之復來曰其亡矣其亡矣其繋于苞桑謂為安固之道如維繋于苞桑也漢王允唐李德裕不知此戒所以致禍敗】上九傾否先否後喜【以陽剛居否極能傾時之否者也其占為先否後喜】附録【總論六爻大抵易為君子謀且如否内三爻是小人得志時然不大段會做得事初則如此二又如此三雖做得些箇也不濟事到四便說君子得時否漸次反泰底道理五之苞桑上之傾否到這裏便傾了否做泰淵隂之與陽自是不可相无者今以四時寒暑而論若是无隂陽亦做事不成但以善惡及君子小人而論聖人直是要消盡了惡去盡了小人蓋亦抑隂進陽之義某於坤卦亦曾畧此意今有一様人議論謂君子小人相對小人不可大故去他則反激其禍且如舜舉臯陶湯舉伊尹不仁者遠所謂去小人非必盡滅其類只是君子道盛小人自化雖有些少无狀處亦不敢出來豈必勦滅之乎文蔚】纂註【程子曰物理極而必反故否極則泰上九否既極矣否道傾而變也先極否也後傾喜也否傾則泰矣後喜也又曰反危為安易亂為治必有陽剛之才而後能故否之上九則能傾否屯之上六則不能變屯也】
【離下乾上】同人于野亨利涉大川利君子貞【離亦三畫卦之名一隂麗於二陽之間故其德為麗為文明其象為火為日為電同人與人同也以離遇乾火上同于天六二得位得中而上應九五又卦惟一隂而五陽同與之故為同人于野謂曠遠而無私也有亨道矣以健而行故能涉川為卦内文明而外剛健六二中正而有應則君子之道也占者能如是則亨而又可涉險然必其所同合於君子之道乃為利也】纂註【蔡氏曰野曠野之地乾象也利涉大川乾健離虛也】初九同人于門无咎【同人之初未有私主以剛在下上无係應可以无咎故其象占如此】附録【凡一爻皆具二義吉者苟不如此則凶凶者苟不如此則吉如同人于門須是自出門去與人同則无咎若以人從欲則凶必大】纂註【蔡氏曰門二也同人之始出門即同未見遠近廣狹之情故无咎進即遇二故有此象丘行可曰兩戶為門隂畫偶有門之象同人隨之初九節之九二皆前遇偶故謂之門一扇為戶陽畫奇有戶之象節之初九亦前遇奇故謂之戶戶一而門二也】六二同人于宗吝【宗黨也六二雖中且正然有應於上不能大同而係於私吝之道也故其象占如此】附録【易雖抑隂然有時把隂為主如同人是也然此一隂雖是一卦之主又却柔弱做主不得砥銖問六二與九五柔剛中正上下相應可謂盡善却有同人于宗吝與先號咷之象曰以其太好兩者時位相應意趣相合只知欵密却无至公大同之心未免係於私故有吝觀二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭固是他好處猶有失以其係於私暱而不能同也大凡悔者自凶而趨吉吝者自吉而趨凶銖】纂註【蔡氏曰宗謂二與五本應故曰宗】九三伏戎于莽升其高陵三歲不興【剛而不中上无正應欲同於二而非其正懼九五之見攻故有此象】附録【九三只是伏于高陵之草莽中三歲不敢出與九四乘其墉皆為剛盛而高三欲同二懼五見攻故升高伏戎欲敵之五剛不可奪故三歲不興而象曰不能行也銖問三四皆有争奪之義何也曰只是争六二一爻凡易之情近而不相得則凶六二與九五相應三以剛居剛則便迷而不反四以剛居柔便有反側底道理初上則在事外不相干涉所以无争必大】纂註【程子曰卦惟一隂諸陽皆欲同之二以中正與五應三以剛強欲奪而同之然理不直義不勝故不敢顯伏藏兵戎于林莽中懷惡而内負不直故又畏懼時升高陵以顧望如此至於三歲之久終不敢興此爻深見小人之情狀然不曰凶者以不敢故未至於 愚謂戎兵戎離象三居上卦之下有伏象凶也 居下卦之上有升高陵象位三有三歲象】九四乘其墉弗克攻吉【剛不中正又无應與亦欲同於六二而為三所隔故為乘墉以攻之象然以剛居柔故有自反而不克攻之象占者如是則是能改過而得吉也】纂註【蔡氏曰墉高處即四近五之地乘其墉才剛欲侵五也弗克攻志弱也】九五同人先號咷而後笑大師克相遇【五剛中正二以柔中正相應於下同心者也而為三四所隔不得其同然義理所同物不得而間之故有此象然六二柔弱而三四剛強故必用大師以勝之然後得相遇也】附録【銖問二五同心為三四所隔故先號咷師克相遇則後笑曰然】上九同人于郊无悔【居外无應物莫與同然亦可以无悔故其象占如此郊在野之内未至於曠遠但荒僻无與同爾】附録【同人于野是廣大无我之意同人于郊是无可與同之人取義不同自不相悖時舉】纂註【蔡氏曰國外曰郊郊外曰野雖在卦上猶未出乎 愚嘗疑此爻之旨而以諸爻例觀之初卦也故曰郊 二五上皆稱同人獨三四不言同而曰伏戎不興乘墉弗克攻此則无與之同者也二之同宗而吝五之師克而同一不免於吝一不免於用師則於至公自然之道尚有可議者若初之同人于門上之同人于郊郊對門而言卦之首末可見曰无咎則同人之初已无疵之可咎曰无悔則同人之終又无過之可悔此皆同人之善者也今本義以為无可與同以其无應而言耳然上雖无應之可同而爻辭實有同人之義況初九一爻亦无應此例可推姑記其說于此】【乾下離上】大有元亨【大有所有之大也離居乾上火在天上无所不照又六五一隂居尊得中而五陽應之故為大有乾健離明居尊 愚謂易應天有亨之道占者有其德則大善而亨也 以陽為大凡卦稱大皆以陽得名大有以一隂統五陽大畜以一陽畜三陽大過四陽過盛於中大壯四陽壯長於下皆名之曰大也】初九无交害匪咎艱則无咎【雖當大有之時然以陽居下上无係應而在事初未涉乎害者也何咎之有然亦必艱以處之則无咎戒占者宜如是也】附録【易之書大抵教人戒謹恐懼无有以為易而處之者雖至易之事亦必以艱難處之然後无咎僴】纂註【蔡氏曰交即應之謂五之交如是也大有之初去五遠而非應无交也故有害之者害非已致故曰匪咎艱難處之其咎可无徐氏曰先師從横渠之說蓋六五柔得尊位為大有之主或應或近未見其有害者故六五曰厥孚交如二應於五三亨於五四與上近五遠而无交者惟初而已獨无得乎五是以无交而有害也世之君子固有當時之盛乃獨窮而在下不乎上患難之來有所不免亦惟修身補過以竢之耳是不失此爻之義也】九二大車以載有攸往无咎【剛中在下得應乎上為大車以載之象有所往而如是可以无咎矣占者必有此德乃應其占也】纂註【蔡氏曰大車二也載謂載五也剛健居中而應五故有大車以載之象】九三公用亨于天子小人弗克【亨春秋傳作享謂朝獻也古者亨通之亨享獻之享烹飪之烹皆作亨字九三居下之上公侯之象剛而得正上有六五之君虛中下賢故為亨于天子之象占者有其德則其占如是小人无剛正之德則雖得此爻不能當也】附録【古文无享字亨享烹只通用如公用亨于天子解作亨字便不是學蒙此亨字已有左氏所引可證如隨之王用亨于西山亦是祭享之享 愚案春秋傳曰晉文公將納王使卜偃筮之无疑 過大有之睽曰吉遇公用享于天子之卦戰克而王享吉孰大焉則是卜偃時巳讀為享矣】九四匪其彭无咎【彭字音義未詳程傳曰盛貌理或當然六五柔中之君九四以剛近之有僭偪之嫌然以其處柔也故有不極其盛之象而得无咎戒占者宜如是也】纂註【程子曰九四居大有之時已過中矣是大有之盛者也過盛則凶咎所由生故處之之道匪其彭則得无咎謂能謙損不處其太盛也彭盛多貌詩載驅行人彭彭行人盛多之狀大明駟騵彭彭言武王戎馬之盛也】六五厥孚交如威如吉【大有之世柔順而中以處尊位虛已以應九二之賢而上下歸之是其孚信之交也然君道貴剛太柔則廢當以威濟之則吉故其象占如此亦戒辭也】纂註【程子曰虛中為孚信之象當大有之時人心安易若專尚柔順則陵慢生矣故必威如則吉既以柔和孚信接下衆志說從又以威嚴 愚謂六五位剛使之畏善處有者也吉可知矣 故有威如之象】上九自天祐之吉无不利【大有之世以剛居上而能下從六五是能履信思順而尚賢也滿而不溢故其占如此】附録【五之交孚信也而上能履之謙退不居思順也志從於五尚賢也天之所助者順人之所助者信所以有自天祐之吉无不利之象若无繋辭此數句此爻遂无收殺以此見聖人讀易見爻辭有不分明處則於繋辭傳說破如此類是也】
【艮下坤上】謙亨君子有終【謙者有而不居之義止乎内而順乎外謙之意也山至高而地至卑乃屈而止於其下謙之象也占者如是則亨通而有終矣有終謂先屈而後伸也】附録【謙便能亨又為君子有終之象淵】纂註【徐氏曰君子有終主九三而言九三一卦之主而又居下卦之終故曰有終又諸卦三爻多言終】初六謙謙君子用涉大川吉【以柔處下謙之至也君子之行也以此涉難何往不濟故占者如是則利以涉川也】纂註【程子曰自處至謙衆所共與也雖用涉險難亦无患害况居 愚謂前有互體之平易乎何所不吉也 坎故以大川言】六二鳴謙貞吉【柔順中正以謙有聞貞而且吉者也故其占如此】附録【鳴謙在六二又言貞者言謙而有聞須得其貞則吉蓋六二以隂處隂所以戒他要貞謙而不貞則近於邪佞上六之鳴却不同處謙之極而有聞則失謙本意蓋謙本不要人知況在人之上而有聞乎此所以志未得】九三勞謙君子有終吉【卦唯一陽居下之上剛而得正上下所歸有功勞而能謙尤人所難故有終而吉占者如是則如其應矣】纂註【程子曰古之人有當之者周公是也身當天下之大任上奉幼弱之主謙恭自牧夔如畏然可謂有勞 愚謂三居互體坎中故稱勞說卦亦曰坎而能謙矣 勞卦也九三以一陽爻為成卦之主故爻辭與卦同】六四无不利撝謙【柔而得正上而能下其占无不利矣然居九三之上故戒以更當揮其謙以示不敢自安之意也】纂註【程子曰撝施布之象如人手之撝也動息進退必施其謙蓋居多懼之地又在賢臣之上故也】六五不富以其鄰利用侵伐无不利【以柔居尊在上而能謙者也故為不富而能以其鄰之象蓋從之者衆矣猶有未服者則利以征之而於他事亦无不利人有是德則如其占也】附録【問謙是不與人争如何五上言侵伐行師曰老子言大國以下小國則取小國小國以下大國則取大國言抗兵相加哀者勝矣孫子曰始如處女敵人開戶後如脱兔敵不及拒大抵謙自是用兵之道只退處一步耳所以利用侵伐也蓋自初六積到六五上六謙亦極矣自宜人人服之尚更不服則非人矣故利用侵伐也又曰坤為地為衆凡說國邑征伐處多是因坤文蔚】上六鳴謙利用行師征邑國【謙極有聞人之所與故可用行師然以其質柔而无位故可以征已之邑國而已】附録【上六取象行師有坤處多言師如泰上六城復于隍勿用師之類坤為土土為國故云征邑國 愚謂謙一卦六爻下三爻皆吉而无凶上三爻也砥 皆利而无害易中吉利罕有若是純全者謙之效固如此然艮體稱吉而坤體稱利者静則多吉順則多利也】
【坤下震上】豫利建侯行師【豫和樂也人心和樂以應其上也九四一陽上下應之其志得行又以坤遇震為順以動故其卦為豫而其占利以立君用師也】纂註【蔡氏曰侯震也震為長子有君道故屯利建侯亦取震象師坤也易言用師皆取坤象丘行可曰屯有震无坤則言建侯而不言行師謙有坤无震則言行師而不言建侯此合震坤成卦故兼之】初六鳴豫凶【隂柔小人上有強援得時主事故不勝其豫而以自鳴凶之道也故其占如此卦之得名本為和樂然卦辭為衆樂之義爻辭除九四與卦同外皆為自樂所以有吉凶之異】纂註【程子曰鳴於聲也】六二介于石不終日貞吉【豫雖主樂然易以溺人溺則反而憂矣卦獨此爻中而得正是上下皆溺於豫而獨能以中正自守其介如石也其德安静而堅故其思慮明審不俟終日而見凡事之幾微也大學曰安而後能慮慮而後能得意正如此占者如是則貞而吉矣】纂註【蔡氏曰坤體居中静之至者又與四无係介然自守不流於豫石者安静之象故取以為象程子曰豫之諸爻多不得正惟六二中正无應為自守之象當豫之時獨能以中正自守可謂特立之操是其節介于石之堅也介于石其介如石也人於豫樂心說之故遲遲遂至於耽戀不能已二以中正自守其介如石其去之速不俟終日故貞正而吉也處豫不可安且久也久則溺矣如二可謂見幾而作者也張舜文曰互體艮有石象】六三盱豫悔遲有悔【盱上視也隂不中正而近於四四為卦主故六三上視於四而下溺於豫宜有悔者也故其象如此而其占為事當速悔若悔之遲則必有悔也】附録【盱豫悔言覷著六四之豫便當速悔遲時便有悔淵問上視於四而下溺於豫未曉曰趨時附勢以得富貴而自以為樂者也道夫】九四由豫大有得勿疑朋盍簪【九四卦之所由以為豫者也故其象如此而其占為大有得然又當至誠不疑則朋類合而從之矣故又因而戒之簪聚也又速也】附録【由豫猶言由頤淵四以震體之陽為隂主如大臣轉天下之危為安上无為而下佚樂故曰豫學蒙】纂註【徐氏曰大剛也一剛而得五柔故曰大有得居位非正故有疑朋謂衆柔邱行可曰盍合也簪聚也簪笄屬所以聚髪也卦五柔爻皆斷一剛爻獨連故以簪為象】六五貞疾恒不死【當豫之時以柔居尊沈溺於豫又乘九四之剛衆不附而處勢危故為貞疾之象然以其得中故又為恒不死之象即象而觀占在其中矣】纂註【程子曰權之所主衆之所歸皆在於四四陽剛得衆非耽惑柔弱之君所能制乃柔弱不能自立之君受制於專權之臣也居得君位貞也受制於下疾也六居尊位權雖失而位未亡故云貞疾恒不死如漢魏末世之君也】上六冥豫成有渝无咎【以隂柔居豫極為昏冥於豫之象以其動體故又為其事雖成而能有渝之象戒占者如是則能補過而无咎所以廣遷善之門也】纂註【總論六爻丘行可曰豫以九四一爻為主其位上逼六五有權臣處君側之象故本爻謂之由豫以衆隂由已而豫也在他爻皆以不從四為善初應則鳴豫凶三比則盱豫悔五乘則貞疾恒不死上同震體亦不免於冥豫而後有渝焉惟六二一爻隂柔中正與四无係獨能介于石不終日而貞吉豫之不可溺也如此徐氏曰豫有三義曰和豫曰逸豫曰備豫象所言和豫也六爻所言逸豫也豫備不虞卦爻无此義傳曰重門擊拆以待暴客蓋取諸豫此備豫也】
【震下兌上】隨元亨利貞无咎【隨從也以卦變言之本自困卦九來居初又自噬嗑九來居五而自未濟來者兼此二變皆剛來隨柔之義以二體言之為此動而彼說亦隨之義故為隨已能隨物物來隨己彼此相從其通易矣故其占為元亨然必利於貞乃得无咎若所隨不貞則雖大亨而不免於有咎矣春秋傳穆姜曰有是四德隨而无咎我皆无之豈隨也哉今案四德雖非本義然其下云云深得占法之意】纂註【程子曰隨之道可以致大亨也君子之道為衆所隨與己隨於人及臨事擇所隨皆隨也隨得其道則可以致大亨也凡人君之從善臣下之奉命學者之徙義臨事而從長皆隨也隨之道利在於貞正隨得其正然後能大亨而无咎失其正則有咎矣豈能亨乎】初九官有渝貞吉出門交有功【卦以物隨為義爻以隨物為義初九以陽居下為震之主卦之所以為隨者也既有所隨則有所偏主而變其常矣惟得其貞則吉又當出門以交不私其隨則有功也故其象占如此亦因以戒之】附録【問官是主字之義是一卦之主首變得貞便吉不貞便凶曰是如此又曰這是變了只是要出門交便有功砥】纂註【蔡氏曰門二也徐氏曰二居中得正初隨之而不失其正則有功也程子曰人心所從多所親愛者也常人之情愛之則見其是惡之則見其非故妻孥之言雖失而多從所憎之言雖善而為惡也苟以親愛而隨之則是私情所與豈合正理故出門而交則有功也】六二係小子失丈夫【初陽在下而近五陽正應而遠二隂柔不能自守以須正應故其象如此凶吝可知不假言矣】附録【係小子失丈夫程傳是淵】纂註【程子曰二應五而比初隨先於近柔不能固守故為之戒云若係小子則失丈夫也初陽在下小子也五正應在上丈夫也二若志係於初則失九五之正應是失丈夫也】六三係丈夫失小子隨有求得利居貞【丈夫謂九四小子亦謂初也三近係四而失於初其象與六二正相反四陽當任而已隨之有求必得然非正應故有不正而為邪媚之嫌故其占如此而又戒以居貞也】纂註【程子曰四亦无應无隨之者近得三之隨必與之親善故三之隨四有求必得也雖然固不可非理枉道以隨於上苟取愛悦以遂所求乃小子邪諂趨利之為也故云利居貞自處於正則所謂有求而必得者乃正事君子之隨也】九四隨有貞凶有孚在道以明何咎【九四以剛居上之下與五同德故其占隨而有然勢凌於五故雖貞而凶唯有孚在道而明則上安而下從之可以无咎也占者當時之任宜審此戒】九五孚于嘉吉【陽剛中正下應中正是信于善也占者如是其吉宜矣】上六拘係之乃從維之王用亨于西山【居隨之極隨之固結而不可解者也誠意之極可通神明故其占為王用亨于西山亨亦當作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之 愚謂當隨之世隂柔不能自立其誠意如是則吉也 必附陽而後能有立故三隂爻皆言係取依係於人而能立之象如是則一卦取隂隨陽之義為多】
【巽下艮上】蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日【蠱壞極而有事也其卦艮剛居上巽柔居下上下不交下卑巽而上苟止故其卦為蠱或曰剛上柔下謂卦變自賁來者初上二下自井來者五上上下自既濟來者兼之亦剛上而柔下皆所以為蠱也蠱壞之極亂當復治故其占為元亨而利涉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也後甲三日丁也前事過中而將壞則可自新以為後事之端而不使至於大壞後事方始而尚新然更當致其丁寧之意以監其前事之失而不使至於速壞聖人之戒深矣】附録【上頭㡳只管剛下頭㡳只管要柔又只巽順事事不向前下卑巽而上苟止安得不蠱舊聞趙德莊如此說必大皿蟲為蠱言器中盛那蟲教它自相併便是積畜到那壞爛底意思一似漢唐之衰弄得來到那極弊大壞時所以言元亨蓋極弊則將復治故言元亨淵】纂註【程子曰既蠱則有復治之理自古治必因亂亂則開治理自然也則能致元亨也甲數之首事之始也治蠱之道當思慮其先後三日推原先後為救弊可久之道先甲謂先於此究其所以然也後甲謂後於此慮其將然也一日二日至於三日言慮之深推之遠也究其所以然則知救之之道慮其將然則知備之之方善救則前弊可革善備則後利可久此古之聖王所以新天下而垂後世也後之治蠱者不明聖人先甲後甲之誡慮淺而事近故勞於救亂而亂不革功未成而弊已生矣】初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉【幹如木之榦枝葉之所附而立者也蠱者前人已壞之緒故諸爻皆有父母之象子能幹之則飭治而振起矣初六蠱未深而事易濟故其占為有子則能治蠱而考得无咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒則終吉也】附録【問有子考无咎與意承考之考皆是指父在父在而得云考何也曰古人多通言如康誥大傷厥考心可見銖】纂註【程子曰子幹父蠱之道能堪其事則為有子而考得无咎不然則為父之累故必惕厲則得終吉也處卑而尸尊事自當兢畏則可以終吉】九二幹母之蠱不可貞【九二剛中上應六五子幹母蠱而得中之象以剛乘柔而治其壞故又戒以不可堅貞言當巽以入之也】附録【幹母之蠱程傳是植】纂註【程子曰子之於母當以柔巽輔導之使得於義不順而致敗蠱則子之罪也從容將順豈无道乎若伸己陽剛之道遽然矯拂則傷恩所害大矣安能入乎在乎屈己下意巽順將承使之身正事治而已故曰不可貞謂不可貞固盡其剛直之道如是乃得中道也】九三幹父之蠱小有悔无大咎【過剛不中故小有悔巽體得正故无大咎】纂註【程子曰三以陽處剛而不中剛之過也然而在巽體雖剛過而不為无順順事親之本也又居得正故无大過以剛陽之才克幹其事雖以剛過而有小小之悔終无大過咎也然有小悔已非善事親也】六四裕父之蠱往見吝【以隂居隂不能有為寛裕以治蠱之象也如是則蠱將日深故往則見吝戒占者不可如是也】附録【三四兩爻說得悔吝最分明九三有悔而无咎由凶而趨吉也六四雖目下无事然却終吝由吉而趨凶也元祐間劉莘老劉器之之徒必欲盡去小人却是未免有悔至其他諸公欲且寛裕无事莫大段整頓不知目前雖遮掩拖延得過後面憂吝却多可以見聖人之深戒銖】纂註【劉夀翁曰強以立事為幹怠而委事為裕事弊而裕之弊益甚矣蓋六四體艮之止而爻位俱柔夫貞固足以幹事今止者怠柔者懦怠且懦皆增益其蠱者也持是以往吝道也安能治蠱邪】六五幹父之蠱用譽【柔中居尊而九二承之以德以此幹蠱可致聞譽故其象占如此】纂註【程子曰五居尊位以隂柔