之質下應九二陽剛之臣而任之然巳實隂柔故不能為創始開基之事承其舊業則可矣故為幹父之蠱夫創業垂統之事非剛明之才則不能世之君雖柔弱之資苟能任剛賢則可以為善而成令譽也太甲成王皆以臣而用譽者也】上九不事王侯高尚其事【剛陽居上在事之外故為此象而占與戒皆在其中矣】附録【不事王侯无位之地如何出得來便幹箇甚麽柄問占與戒皆在其中曰有此事則其占如此又戒其必如此乃可也若得此象而不能從則有凶矣當此時節若能斷然不事王侯高尚其事不半上落下或出或入則其志貞可法則矣只為人不能如此也銖】纂註【徐氏曰陽剛居上下無應與又居艮體在事之外故為不事王侯高尚其事之象程子曰賢人君子不偶於時而高潔自守不累於世務則自善其身尊高敦尚其事守其志節而已士之自高尚亦非一道有懷抱道德不偶於時而高潔自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安於不求知者有清介自守不屑天下之事獨潔其身者所處雖有得失小大之殊皆自高尚其事者也總論六爻蔡氏曰蠱者壞極而有事也前事既壞後事必飭猶父没則子當之故取家事為象然為家之道貴剛柔得中過於剛則悔過於柔則吝故九三有悔六四見吝也初六九二六五上九或位剛爻柔或位柔爻剛剛柔相濟皆得治蠱 愚謂蠱以父母取象者家之蠱乃前人已之道者也 壞之事卦之蠱由巽艮而成則巽艮有父母致蠱之象矣爻則逐爻取義故皆以子幹蠱為言上獨不取子象者以幹至五而用譽无復蠱之可幹故又取不事王侯之象諸爻中幹父者凡四幹母者惟一又見母道巽順猶為未害父乃止而不為其弊有不可勝言者】
【兌下坤上】臨元亨利貞至于八月有凶【臨進而逼於物也二陽浸長以逼於隂故為臨十二月之卦也又其為卦下兌說上坤順九二以剛居中上應六五故占者大亨而利於貞然至于八月當有凶也八月謂自復卦一陽之月至于遯卦二隂之月隂長陽遯之時也或曰八月謂夏正八月於卦為觀亦臨之反對也又因占而戒之】附録【問臨字不特是上臨下之謂凡進而逼近者皆謂之臨曰然學蒙問八月有兩說孰長曰前說是周正八月後說是夏正八月恐文王繋卦時只用周正紀之不可知也銖】纂註【蔡氏曰臨與遯反臨為建丑之月則遯為建未之月也自臨之初爻至遯之二爻在卦經八爻於月經八月剛柔皆變臨盡消矣故曰至于八月有凶程子曰二陽方長於下陽道嚮盛之時聖人豫為之戒曰陽雖方盛至於八月則其道消矣是有凶也大率聖人為戒必於方盛之時方盛而慮衰則可以防其滿極而圖永久若既衰而後戒亦无及矣自古天下安治未有久而不亂者蓋不能戒於盛也方其盛而不知戒故狃安富則驕侈生樂舒肆則綱紀壞忘禍亂則釁孽萌是以浸淫不知亂之至也】初九咸臨貞吉【卦唯二陽偏臨四隂故二爻皆有咸臨之象初九剛而得正故其占為貞吉】九二咸臨吉无不利【剛得中而勢上進故其占吉而无不利也】六三甘臨无攸利既憂之无咎【隂柔不中正而居下之上為以甘說臨人之象其占固无所利然能憂而改之則无咎也勉人遷善為教深矣】附録【三近二陽也去臨他如小人在上位却把甘言好語臨在下之君子砥】纂註【蔡氏曰爻柔而位不正兌體而迫於剛故以甘說邪佞而臨乎二也然剛長以正又豈甘說邪佞之所利也能順剛長之正理憂懼知變不為甘說之態雖咎亦不長也】六四至臨无咎【處得其位下應初九相臨之至宜无咎者也】附録【至臨无咎未是極好只是與初相臨得切至故謂之至砥】六五知臨大君之宜吉【以柔居中下應九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也】上六敦臨吉无咎【居卦之上處臨之終敦厚於臨吉而无咎之道也故其象占如此】附録【上六敦臨自至臨積累至極處有敦篤之義艮上九亦謂之敦艮復上六不好了所以只於五爻謂之敦復居臨之時二陽得時上進隂不敢與之争而志與之應象所謂在内者非謂正應只是内卦與二陽應也又曰此便是好卦不獨說道理自是好讀所謂卦有大小辭有險易此便是大㡳卦砥】纂註【二剛浸長進逼於柔此雖成卦之體而雜卦又曰臨觀之義或與或求與者又言上下相與為臨也爻辭初二咸臨此下臨上剛臨柔也三甘臨四至臨五知臨上敦臨此上臨下柔臨剛也上下相臨所謂與也】
【坤下巽上】觀盥而不薦有孚顒若【觀者有以中正示人而為人所仰也九五居上四隂仰之又内順外巽而九五以中正示天下所以為觀盥將祭而潔手也薦奉酒食以祭也顒然尊敬之貌言致其潔清而不輕自用則其孚信在中而顒然可仰戒占者當如是也或曰有孚顒若謂在下之人信而仰之也此卦四隂長而二陽消正為八月之卦而名卦繋辭更取他義亦扶陽抑隂之意】附録【問觀盥而不薦只是取未薦之時誠意渾全而未散今乃云觀盥而不薦何也曰祭祀无不薦者此是假設來說薦是用事了盥是未用事之和云不薦者言常持得這誠敬如盥之意常在若薦則是用出用出則纔畢便過了无復有初意矣詩云心乎愛矣遐不謂矣中心藏之何日忘之楚詞云愛君子兮不敢言正是此意說出這愛了則都无事可把持矣惟其不說但藏在中心所以常見其不忘也學蒙問本義以為致其潔清而不輕自用則是聖人在上視聽言動皆當為天下法而不敢輕亦猶祭祀之時致其潔清而不敢輕用否曰然僴伊川云人君正其表儀以為下民之觀當莊嚴如始盥之初勿使誠意少散如既薦之後某看觀卦意思不是如此觀義自說聖人至德出治天下自然而化更不待用力而下莫不觀感而化故取義於盥意謂積誠信之至但是盥滌而不待乎薦享有孚已自顒若故曰下觀而化也賀孫問四隂長而二陽消正八月之卦而名卦繫辭不取此義何也曰只為九五中正以觀示天下事都别了以此見易不可執一看所謂不可為典要唯變所適也銖問觀隂盛而不言凶咎何也曰此卦取義不同蓋隂雖盛而於九五之君乃當正位故只取為觀於下之義而不取隂盛之象也時舉問觀觀之義曰自上示下曰觀去聲自下觀上曰觀平聲故卦名之觀去聲六爻之觀皆 愚謂此卦四隂長二陽消名卦繋辭雖取他平聲僴 義而初則稱小人且致戒於君子五上皆稱君子无咎崇陽抑隂之意爻尤可見】初六童觀小人无咎君子吝【卦以觀示為義據九五為主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也初六隂柔在下不能遠見童觀之象小人之道君子之羞也故其占在小人則无咎君子得之則可羞矣】六二闚觀利女貞【隂柔居内而觀乎外闚觀之象女子之貞也故其占如此大夫得之則非所利矣】纂註【徐氏曰闚門中視也隂柔居内而觀外雖與五為應前為三四所蔽所見不明闚觀之象】六三觀我生進退【我生我之所行也六三居下之上可進可退故不觀九五而獨觀己所行之通塞以為進退古者宜自審也】六四觀國之光利用賓于王【六四最近於五故有此象其占為利於朝覲仕進也】纂註【程子曰觀莫明於近五以陽剛中正居尊位聖賢之君也四切近之觀見其道故云觀國之光觀見國之盛德光輝也不指君之身而云國者在人君而言豈止觀其行一身乎當觀天下之政化則人君之道德可見矣利用賓于王聖明在上則懷抱才德之人皆願進於朝輔戴之以康濟天下四既觀見人君之德國家之治光華盛美所宜賓于王朝古者有賢德之人則人君賓禮之故士之仕進於朝則謂之賓】九五觀我生君子无咎【九五陽剛中正以居尊位其下四隂仰而觀之君子之象也故戒居此位得此占者當觀已所行必其陽剛中正亦如是焉則得无咎也】上九觀其生君子无咎【上九陽剛居尊位之上雖不當事任而亦為下所觀故其戒辭略與五同但以我為其小有主賓之異耳】附録【其生謂言行事為之見於外者荅呂光祖砥問觀我生觀其生之别曰我者彼我對待之言是以彼觀此觀其生是以此自觀六三之觀我生進退者事君則觀其言聽計從治民則觀其政教可行膏澤可下可以見自家所施之當否而為進退九五之觀我生如觀風俗之惡臣民之從違可以觀自家所施之善惡上九之觀其生則自就自家視聽言動應事接物處自觀僴觀我是自觀如視履考祥㡳語勢觀其亦是自觀却從别人說易中其字不說别人只是自家如乘其墉之類僴九五上九君子无咎蓋於君子有陽剛之德故无咎小人无此德自不當得此爻銖總論六爻問觀六爻一爻勝似一爻豈所據之位愈高則所見愈大邪曰上二爻意思自别下四爻是以所據之位愈近則所見愈親切意思學蒙】
【震下離上】噬嗑亨利用獄【噬齧也嗑合也物有間者齧而合之也為卦上下兩陽而中虛頤口之象九四一陽間於其中必齧之而後合故為噬嗑其占當得亨通者有間故不通齧之而合則亨通矣又三隂三陽剛柔中半下動上明下雷上電本自益卦六四之柔上行以至於五而得其中是知以隂居陽雖不當位而利用獄蓋治獄之道唯威與明而得其中之為貴故筮得之者有其德則應其占也】纂註【程子曰聖人以卦象而比於天下之事在口則為有物隔而不得合在天下則為有強梗或讒邪間隔其間故不得合也當用刑法小則懲誡大則誅戮以除去之然後天下之治得成矣至於一國一家至於萬事所以不合者皆由有間 愚謂易六十四卦辭惟噬嗑取象也无間則合矣 於獄者以上下兩陽而中虛有獄之象九四一陽間於其中有獄囚之象明照而威震動必察情噬之使嗑有利用獄之象也】初九屨校滅趾无咎【初上无位為受刑之象中四爻為用刑之象初在卦始罪薄過小又在卦下故為屨校滅趾之象止惡於初故得无咎占者小傷而无咎也】纂註【蔡氏曰屨履也校械也滅没也趾在下人所用以行者初象滅趾謂受刑於初所傷者小也止惡於初則小懲大戒罪過止息而不行故无咎】六二噬膚滅鼻无咎【祭有膚鼎蓋肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬膚之易然以柔乘剛故雖甚易亦不免於傷滅其鼻占者雖傷而終无咎也】纂註【蔡氏曰以六居二故曰噬膚鼻體之中正者也乘剛非六二所安故又取滅鼻為象】六三噬腊肉遇毒小吝无咎【腊肉謂獸腊全體骨而為之者堅韌之物也隂柔不中正治人而人不服為噬腊遇毒之象占雖小吝然時當噬嗑於義為无咎也】附録【腊肉遇毒則是所噬者堅韌難合六三以隂柔不中正而遇此所以遇毒而小吝然此亦是合當治者但難治耳治之雖小吝終无咎也】九四噬乾胏得金矢利艱貞吉【胏肉之帶骨者與胾通周禮獄訟入鈞金束矢而後聽之九四以剛居柔得用刑之道故有此象言所噬愈堅而得聽訟之宜也然必利於艱難貞固則吉戒占者宜如是也】附録【得金矢荆公已嘗引周禮鈞金之說僴問不知古人獄要鈞金束矢之意如何曰這不見得想是詞訟時便令他納此教他无切要底事不敢來又問如此則不問曲直一例出此則實有冤枉者亦懼而不敢訴矣曰這却須是大切要底事如平常事又别有所在】纂註【程子曰在噬 愚案周禮秋官大司寇以兩造嗑四最為善 禁民訟入束矢於朝然後聽之以兩劑禁民獄入鈞金三日乃致于朝然後聽之注訟謂以財貨相告者造至也使訟者兩至既兩至使入束矢乃治之不至不入束矢則是自服不直者也必入束矢者取其直也古者一弓百矢束矢其百矢與獄謂相告以罪名者劑今劵書使獄者各齎劵書既兩劵書使入鈞金又三日乃治之重刑也不劵書不入金則是亦自服不直者也必入金者取其堅也三十斤曰鈞】六五噬乾肉得黄金貞厲无咎【噬乾肉難於膚而易於腊胏者也黄中色金亦謂鈞金六五柔順而中以居尊位用刑於人人无不服故有此象然必貞厲乃得无咎亦戒占者之辭也】附録【總論四五兩爻問九四利艱貞六五貞厲皆有艱難貞固危懼之意故皆為戒占者之辭曰亦是爻中元有此道理大抵纔是治人彼必為敵不是易事故雖時位卦德得用刑之宜亦須以艱難貞固處之銖】纂註【蔡氏曰貞位正也厲乘剛也无咎得當者以柔治剛不至乎過也】上九何校滅耳凶【何負也過極之陽在卦之上惡極罪大凶之道也故其象占如此】纂註【總論六爻蔡氏曰噬之用在中故中四爻為噬也初上二爻受噬者也為噬故爻辭皆稱噬受噬故爻无噬辭丘行可曰初過小而在下故屨校滅趾為用獄之始上惡極而怙終故何校滅耳為用獄之終中四爻治獄之人然卦才剛柔不同噬之難易亦異二以柔居柔於象為噬膚易噬者也五以柔居剛剛柔得中於象為噬乾肉比噬膚則難矣三柔中有剛肉藏骨之象故曰噬腊肉比乾肉又難也四剛中有柔骨聨内之象故曰噬乾胏胏則骨大於腊噬之最難者也此中四爻之别也然二滅鼻三遇毒四艱貞五貞厲者言治獄之道當致 愚謂以全體言九四為一卦之閒謹而不可輕也 則受噬者在四辭利用獄是刑四也以六爻言則受噬者在初上故初上皆受刑四反為噬之主與三隂爻同噬之爻取象有不同如此爻中稱腊稱乾皆離象故說卦曰離為乾卦】
【離下艮上】賁亨小利有攸往【賁飾也卦自損來者柔自三來而文二剛自二上而文三自既濟而來者柔自上來而文五剛自五上而文上又内離而外艮有文明而各得其分之象故為賁占者以其柔來文剛陽得隂助而離明於内故為亨以其剛上文柔而艮止於外故小利有攸往】纂註【徐氏曰有質必有文質者本也文者所以賁飾之也賁以剛柔往來交錯為文而成卦而剛大柔小乾剛為質於内而柔來文之本剛得柔大者通矣又六二中正得位无往不通故亨坤柔為質於外而剛往文之本柔得剛小者利矣】初九賁其趾舍車而徒【剛德明體自賁於下為舍非道之車而安於徒步之象占者自處當如是也】纂註【程子曰趾取在下而所以行也君子脩飾之道正其所行守節處義其行不苟義或不當則舍車輿而寧徒行衆人之所羞而君子以為賁也】六二賁其須【二以隂柔居中正三以陽剛而得正皆无應與故二附三而動有賁須之象占者宜從上之陽剛而動也】纂註【程子曰須隨頤而動者也動止惟係於所附】九三賁如濡如永貞吉【一陽居二隂之間得其賁而潤澤者也然不可溺於所安故有永貞之戒】纂註【蔡氏曰三陷二柔之中有坎象故曰濡如坎剛中心亨故永貞吉】六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾【皤白也馬人所乘人白則馬亦白矣四與初相賁者乃為九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飛翰之疾也然九三剛正非為寇者也乃求婚媾爾故其象如此】附録【此爻无所賁飾其馬亦白也言无飾之象如此學蒙愚謂馬震坎象皆取互體指九三言也翰如言九三求六四之心如飛翰之疾也】六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉【六五柔中為賁之主敦本尚實得賁之道故有丘園之象然隂性吝嗇故有束帛戔戔之象束帛薄物戔戔淺小之意人而如此雖可羞吝然禮奢寧儉故得終吉】附録【問敦本尚實莫是反朴還淳之義曰賁取賁飾之義他今却來賁田園為農圃之事當賁之時若是鄙吝然却得終吉吉則有喜故象云有喜也砥六五是止體上比於九漸漸到極處若一向賁飾去亦自不好須是收斂方得砥問或以戔戔為盛多貌曰非也戔戔者淺小義凡淺字箋字皆從戔字人傑戔戔是狹小不足之意六居尊位却如此敦本尚儉便似嗇吝如衛文公漢文帝雖是吝却終吉此在賁卦有反本之義到上九便白賁和束帛之類 愚案子夏傳云束帛五疋都没了 為束三玄二纁象隂陽也】上九白賁无咎【賁極反本復於无色善補過矣故其象占如此】附録【賁飾之事太盛則有咎所以處太盛之終則歸於白賁當然也僴】
【坤下艮上】剥不利有攸往【剥落也五隂在下而方生一陽在上而將盡隂盛長而陽消落九月之卦也隂盛陽衰小人壯而君子病又内坤外艮有順時而止之象故占得之者不可以有所往也】初六剥牀以足蔑貞凶【剥自下起滅貞則凶故其占如此蔑滅也】纂註【蔡氏曰牀者人之所安其體則上實下虚故取以象剥足在下又取以象初蔑无也貞正也謂上剛初去上最遠剥滅于下而自失其正故曰蔑貞陽不可无也蔑貞凶矣故戒】六二剥牀以辨蔑貞凶【辨牀幹也進而上矣】附録【問剥之初與二蔑貞凶是以隂蔑陽以小人蔑君子之貞道凶之象也不知只是陽與君子當之則凶為復隂與小人亦自為凶曰自古小人蔑害君子終亦有凶但此爻象只是說陽與君子之凶也】纂註【孔氏曰辨謂牀身之下足之上分辨處也】六三剥之无咎【衆隂方剥陽而已獨應之去其黨而從正无咎之道也占者如是則得无咎】纂註【程子曰三處剥之道為无咎如東漢呂強是也】六四剥牀以膚凶【隂禍切身故不復言蔑貞而直言凶也】六五貫魚以宫人寵无不利【魚隂物宫人隂之美而受制於陽者也五為衆隂之長當率其類受制於陽故有此象而占者如是則无不利也】纂註【程子曰剥及君位剥之極也其凶可知故更不言剥而别設義以開小人善之門五羣隂之主也魚隂物故以為象五能使羣隂順序如貫魚然反寵愛於在上之陽如宫人則无不利也一陽在上衆隂有順從之道故此義張舜元曰柔得尊位衆隂以次相傳有后以宫人備數進御於君之象南軒張子曰五雖君位而卦有隂為之主不取君義者坤剥遯明夷歸妹旅也非人君所處故无君義】上九碩果不食君子得輿小人剥廬【一陽在上剥未盡而能復生君子在上則為衆隂所載小人居之則剥極於上自失所覆而无復碩果得輿之象矣取象既明而君子小人其占不同聖人之情益可見矣】附録【只不食便有復生之意士繇上九之象謂一陽在上如碩大之果人不及食而獨留於上如君子在上而小人皆載於下則是君子之得輿也然小人雖載君子乃欲自下而剥之則是自剥其廬耳蓋唯君子乃能覆蓋小人小人必賴君子以保其身今小人欲剥君子則君子亡而小人亦无所容其身如自剥其廬也且看自古小人欲害君子害得盡後國破家亡其小人曾有存活得者否故聖人象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也若人占得此爻則為君子之所為者必吉而為小人之所為者必凶矣其象如此而理在其中却不是因欲說道理而後說象也時舉隂到這裏時把他這些陽都剥了此是自剥其廬舍无安身處衆小人托一君子為庇覆若更剥了是自剥其廬舍便不成剥了淵總論剥復二卦自觀至剥三十日剥方盡自剥至坤三十日復方成坤三十日陽漸長至冬至方是一陽第二陽方從此生去隂剥每日剥三十分之一一月方剥得盡陽長每日長三十分之一一月方長得成一陽隂剥時一日十二時亦每時中漸漸剥全一日方剥得三十分之一陽長之漸亦如此長黄榦舉冬至子之半先生曰正是及子之半方成一陽子之半後第二陽方生虞復之云恰似月弦望便見得隂陽生逐漸如此隂不會一上剥陽不會一上長㝢】纂註【蔡氏曰君子謂剛也輿者在下載上之物謂衆柔也主剛而言則一剛在上而乘衆柔故有君子得輿之象小人衆柔也廬者在上庇下之物謂剛也主柔而言則衆柔下進而剥剛故有小人剥廬之象程子曰諸陽消剥已盡獨有上九一爻尚存如碩大之果不見食將有復生之理上九亦變則純隂矣然陽无可盡之理變於上則生於下无間可容息也聖人明此理以見陽與君子之道不可亡也或曰剥盡則為純坤豈復有陽乎曰以卦配月則坤當十月以氣消息言則陽剥為坤陽來為復陽未嘗盡也剥盡於上則復生於下故十月謂之陽月恐疑其无陽也隂亦然聖人不言耳 案朱子云陽无可盡之理說得甚精且以卦配月剥九月坤十月復十一月剥一陽尚存復一陽已生又坤純隂陽氣闕了三十日安得謂之无盡嘗細考之這一陽不是忽地生出纔交立冬便萌芽下面有些氣象了上面剥一分下面便萌芽一分上面剥二分下面便萌芽二分積累到那復處方成一陽坤初六便是陽已萌了或問陽无可盡之理變於上則生於下无間可容息竊意變於上則生於下乃剥復相因之理畢竟須經由坤坤純隂无陽如此陽有斷絶也何以能生於復曰凡隂陽之生一爻當一月須是滿三十日方滿得那腔子做得一畫成今坤卦非是无陽始生甚微未滿那腔子做一畫未成非是坤卦純隂便无陽也然此亦不是深奥事但伊川欠幾句說漸消漸長之意故令人做一箇大事看道夫問隂亦然聖人不言耳今以夬乾姤推之可見但所謂聖人不言者何如曰聖人所以不言者這便是一箇參贊裁成之道蓋抑隂而進陽長善而消惡用君子而退小人這便可見此理自是恁地雖堯舜之世豈无小人但有聖人壓在上面不容他出而有為耳豈能使之无邪】
【震下坤上】復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往【復陽復生於下也剥盡則為純坤十月之卦而陽氣已生於下矣積之踰月然後一陽之體始成而來復故十有一月其卦為復以其陽既往而復反故有亨道乃内震外坤有陽動於下而以順上行之象故其占又為己之出入既得无疾朋類之來亦得无咎又自五月姤卦一隂始生至此七爻而一陽來復乃天運之自然故其占又為反復其道至於七日當得來復又以剛德方長故其占又為利有攸往也反復其道往而復來來而復往之意七日者所占來復之期也】附録【陽无驟生之理如冬至前十月中氣是小雪陽已生三十分之一分到得冬至前幾日須已生到二十七八分到至日方成一畫不是昨日全无今日一旦便都復了大抵剥盡處便生如列子所謂運轉无已天地密移疇覺之哉凡一氣不頓進一形不頓虧亦是不覺其成不覺其虧蓋隂陽浸消浸長人之一身自少及老亦莫不然賀孫如人胞胎十月具方成箇兒子植從十月積起至冬至成一爻不成一陽是陡頓生亦須以分毫積起且天運流行本无一息間斷豈解一月无陽且如木之黄落時萌芽已生了不特如此木之冬青者必先萌芽而後舊葉方落若論變時天地无時不變如楞嚴經第二卷首段所載非惟一歲有變月亦有之非惟月有變日亦有之非惟日有變時亦有之但人不知耳此說亦是義剛問復一陽動於下而云朋來无咎何也曰方一陽生未有朋類必竟是陽長將次漸進以其為君子之道故亨通而无咎也砥七日只取七義猶八月有凶只取八義淵】纂註【蔡氏曰出謂由剥上出而為坤入謂由坤下入而為復又曰陽自建午之月漸消漸剥至建子之月而為復在卦經七爻於時經七月故曰七日來復不言月而言 愚謂出入朋來日者猶詩所謂一之日二之日也 復義无疾无咎亨義七日來復論陽之長也猶八月有凶論陽之消也七八皆取爻義論其消曰月者幸其消之遲論其長曰日者幸其長之速也】初九不遠復无祗悔元吉【一陽復生於下復之主也祗抵也又居事初失之未遠能復於善不抵於悔大善而吉之道也故其象占如此】附録【出入无時是此心豈如雞犬易追尋請看屏上初爻旨便識名齋用意深復齋偶題復雖一陽生然而與衆隂不相亂如人之善端方萌雖小而不為衆惡所遏㡳意思學蒙問一陽復在人言之只是善端萌處否曰以善言之是善端方萌處以惡言之昏迷中有悔悟向善意便是復如睡到忽然醒覺時亦是復氣象又如人之沈滯道不得行到極處忽少亨通雖未大行已有可行之兆亦是復這道理千變萬化隨所在无不渾淪淳】纂註【程子曰復為反善之義失而後有復不失則何復之有唯失之不遠而復則不至於悔大善而吉也】六二休復吉【柔順中正近於初九而能下之復之休美吉之道也】附録【初爻為仁之體六二爻能下之謂下附於仁者學莫便於近乎仁既得仁者而親之資其善以自益則力不勞而學美矣故曰休復吉僴】六三頻復厲无咎【以隂居陽不中不正又處動極復而不固屢失屢復之象屢失故危復則无咎故其占又如此】纂註【程子曰復善而屢失危之道也聖人開遷善之道與其復而危其屢失故云厲无咎不可以頻失而戒其復也頻失則為危屢復何咎過在失而不在復也】六四中行獨復【四處羣隂之中而獨與初應為與衆俱行而獨能從善之象當此之時陽氣甚微未足以有為故不言吉然理所當然吉凶非所論也董子曰仁人者正其義不謀其利明其道不計其功於剥之六三及此爻而見之】六五敦復无悔【以中順居尊而當復之時敦復之象无悔之道也】纂註【蔡氏曰敦厚也坤象雖與初无繋而處位得中能自厚於復者故无悔】上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征【以隂柔居復終終迷不復之象凶之道也故其占如此以猶及也】附録【過而能改則亦有可以進善迷而不復自是无說所以无往而不凶若三歲猶是有箇期限到十年便是无說了砥總論一卦萬物職職其生不窮孰其尸之造化為工隂闔陽開一動一静於穆无疆全體妙用奚獨於斯潛陽壯隂而曰昭哉此天地心蓋翕无餘斯闢之始生意蓊然具此全美其在于人曰性之仁斂藏方寸包括无垠有茁其萌有惻其隱于以充之四海其準曰惟兹今眇綿之間是用齋戒掩身閉關仰止羲圖稽經協傳敢贊一辭以詔无倦復卦贊昔者聖人作易以擬隂陽之變於陽之消於上而息於下也為卦曰復復反也言陽之既往而來反也夫大德敦化而不窮豈假夫既消之氣以為方息之資也哉亦見其絶於彼而生於此而因以著其往來之象爾唯人亦然太和保合善端无窮所謂復者非曰追夫已放之心而還之録夫已棄之善而屬之也亦曰不肆焉以騁於外則本心全體即此而存固然之善自有所不能己爾嗚呼聖人於復之卦所以贊其可以是天地之心而又以為德之本者其不以此歟復齋記通論復姤二卦朱光遍炎宇微隂眇重淵寒威閉九野陽德昭窮泉文明昧謹獨昏迷有開先幾微諒難忽善端本綿綿掩身事齋戒及此防未然閉關息商旅絶彼柔道牽感興詩問隂何以比小人曰有時如此平看之則都好以類言之則有不好然亦只是皮不好骨子却好大抵生都則是一箇陽氣只是有消長陽消一分下面隂生一分又不是討箇隂來即是陽消處便是隂故陽來謂之復復者是本來物事隂來謂之姤姤是偶然相遇孫先生云看來天地中間此氣升降上下當分為六層十一月冬至自下面第一層生起直到第六層上至天為四月陽氣纔生足便消下面隂氣便生只是這一氣升降循環不已往來乎六層之中也或問月令中天氣下降地氣上騰此又似天地之氣相交合否曰只是這一氣陽極則陽消而隂生隂極則隂消而陽生天氣下降便是冬至復卦之時陽氣在下面生起故云下降或曰如此則隂是消於上而陽生於下都不見得天氣下降曰也須一轉則陽氣在下故從下生也今以天運言之則一月日自運一匝然又有那大轉㡳時候蓋天本是箇大㡳物須大著心胷看不可拘一不通也通論復艮二卦復卦便是一大飜轉㡳艮卦艮卦便是兩箇飜轉復卦復是五隂下一陽艮是二隂上一陽陽是動㡳物事隂是静㡳物事凡陽在下便是震動㡳意思在上則没去處了只得止故曰艮其止賀孫】纂註【程子曰災天災自外來眚已過由内作蔡氏曰迷迷失也位亢而獨遠乎剛不能自復者也南軒張子曰易之爻辭解有如是之詳其凶鮮有如是之極者而獨於復之上六言之蓋自亡家覆國反道敗德无所不在其源蓋起於一念之微不能制遏之爾夫以隂柔之才去本之遠所謂人欲肆而天理滅者故有大敗終凶之戒總論六爻丘行可曰復六爻有動而即復者初之不遠復是也有屢失屢復者六三之頻復是也有終身不復者上六之迷復是也有資人而復者三之休復下仁四之獨復從道是也有不資人而復者六五之敦復自考是也初為明睿之君子知過則改上也二四為樂善之賢者舍己從人次也六五為不踐跡之善人自厚其身又其次也六三為改過不勇之人復而失失而復抑又其次也上六則物慾沈滯本心喪失下愚不移者也尚