【周代名也易書名也其卦本伏羲所畫有交易變易之義故謂之易其辭則文王周公所繋故繋之周以其簡袠重大故分為上下兩篇經則伏羲之畫文王周公之辭也并孔子所作之傳十篇凡十二篇中間頗為諸儒所亂近世晁氏始正其失而未能盡合古文呂氏又更定著為經二卷傳十卷乃復孔氏之舊云】附録【問伏羲始畫八卦其六十四者文王後來重之邪抑伏羲已自畫了邪看先天圖則有八卦便有六十四卦伏羲已有六畫矣如何曰周禮三易經卦皆八其别皆六十有四便見不是文王重又曰伏羲已上但有此六畫而无文字可傳到得文王周公乃繋之以辭銖問交易變易如何曰隂陽有箇流行㡳有箇定位底一動一静互為其根便是流行㡳寒往暑來是也分隂分陽兩儀立焉便是定位㡳天地上下四方是也易有兩義一是變易便是流行㡳一是交易便是對待㡳義剛又曰變易如隂變而陽陽變而隂老隂變少陽老陽變少隂之類正是筮占之法交易如陽交於隂隂交於陽之類卦圖上謂天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯是也煇彖辭文王作爻辭周公作皆先儒從來恁地說且得依他謂爻辭為周公作者爻辭中多說文王不應是文王自說也銖古文周易經傳十二篇東萊呂氏所定某嘗以為易經本為卜筮而作皆因吉凶以示訓戒故其言雖約而所包甚廣夫子作傳亦畧舉其一端以見凡例而已然自諸儒分經合傳之後學者便文取義往往未及玩心全經遽執傳之一端以為定說於是一卦一爻僅為一事而易之為用反有所局而無以通乎天下之故若是者某蓋病之是以三復伯恭之書而有焉非特為其章句之近古而已也書漳川所刋古易後】纂註【孔氏曰卦者掛也言懸掛物象以示人也蔡氏曰卦者事物之質也原事物之始要事物之終以為質也爻者效也效事物之時而動也】
       【乾下乾上】乾元亨利貞【六畫者伏羲所畫之卦也者奇也陽之數也乾者健也陽之性也本註乾字三畫卦之名也下者内卦也上者外卦也經文乾字六畫卦之名也伏羲仰觀俯察見隂陽有奇偶之數故畫一奇以象陽畫一偶以象隂見一隂一陽有各生一隂一陽之象故自下而上再倍而三以成八卦見陽之性健而其成形之大者為天故三奇之卦名之曰乾而擬之於天也三畫巳具八卦已成則又三倍其畫以成六畫而於八卦之上各加八卦以成六十四卦也此卦六畫皆奇上下皆乾則陽之純而健之至也故乾之名天之象皆不易焉元亨利貞文王所繋之辭以斷一卦之吉凶所謂彖辭者也元大也亨通也利宜也貞正而固也文王以為乾道大通而至正故於筮得此卦而六爻皆不變者言其占當得大通而必利在正固然後可以保其終也此聖人所以作易教人卜筮而可以開物成務之精意餘卦放此】附録【問陽隂如何曰乾一而實坤二而虚乾只是一箇物事充實徧滿天之包内皆天之氣坤便有開闔人傑天自是一地自是二凡物皆然蓋天之形雖包乎地之外而其氣實透乎地之中地雖是一塊物事在天之中實虚容得天許多氣乾静專動直大生都是一底意思大而无間斷故曰大生坤則静翕動闢便是兩箇物事其翕也兩箇之聚其闢也兩箇之開這中間便容得天之氣所以說廣生又曰隂虧而不盈陽盈而不虧此兩箇方做得一箇煇天地間无非一隂一陽之理有理則有象有象則數便在其間蓋所謂數者秪是氣之分限節度處得陽必奇得隂必偶凡物皆然故聖人以之畫卦也銖天之性情則是一箇健健故不息使天有一時息地須落下去緣他運轉周流无一時息故局得地在中間今只於地信得他是斷然不息卦辭未見取象之意其成形之大者為天及擬之於天二句恐當於大傳言之下文天之象不易之句亦然坤放此曰纔設此卦時便有此象了故於此預言之後面卦辭中亦有兼象說者不得不預言也道夫乾坤只是卦名乾只是箇健坤只是箇順純是陽所以健純是隂所以順至健為天至順為地所以後來取象乾便是天坤便是地淵問六十四卦名曰卦之未畫也因觀天地自然之法象而畫及既畫也一卦自有一卦之象象謂有箇形似也故聖人即其象而命之名以爻之進退言則如剥復之類以形之肖似言則如井鼎之類問不知是伏羲名抑文王所立曰不可考銖問卦下之辭為辭何也曰此只是辭孔子曰知者觀其辭則思過半矣斷也陸氏音中語所謂之經也大哉乾元以下孔子釋經之辭亦謂之所謂之傳也同上正字不能盡貞之義須用連正固說其義方全正字也有固字意但不分明終是欠闕正如孟子所謂知斯二者弗去是也知斯是正意弗去是固意道夫易中多言貞如利貞貞吉利永貞之類皆是要人守貞時舉或謂又有所謂不可貞者如何曰也是這意思只是不可以為貞而固守之道夫】纂註【程子曰乾天也天者天之形體乾者天之性情乾健也健而無息之謂乾夫天專言之則道也天且弗違是也分而言之則以形體謂之天以主宰謂之帝以功用謂之神以妙用謂之神以性情謂之乾】初九潛龍勿用【初九者卦下陽爻之名凡畫卦者自下而上故以下爻為初陽數九為老七為少老變而少不變故謂陽爻為九潛龍勿用周公所繫之辭以斷一爻之吉凶所謂爻辭者也潛藏也龍陽物也初陽在下未可施用故其象為潛龍其占曰勿用几遇乾而此爻變者當觀此象而玩其占也餘爻放此】附録【七八九六所以為隂陽之老少者其說本於圖書定於四象其歸奇之數亦因揲而得之耳以圖書論之虚中為太極奇偶各二十為兩儀而為四象者圖之一合六二合七三合八四合九書之一含九二含八三含七四含六以畫卦言之自太極生兩儀一為陽二為隂陽之上生一陽謂之太陽生一隂謂之少隂隂之上生一陽謂之少陽生一隂謂之太隂四象既立太陽居一而含九少隂居二而含八少陽居三而含七太隂居四而含六以揲蓍論之參天兩地而數奇陽體圓其法徑一圍三而用其全故少之數三偶隂體方其法徑一圍四而用其半故多之數二歸奇積三三為九則其過揲者四九而為三十六矣歸奇積二三為六則其過揲者四六而為二十四矣歸奇積兩三一二而為八則其過揲者四八而為三十二矣歸奇積一三兩二而為七則其過揲者四七而為二十八矣又曰七八九六一四二三所以流行經緯乎隂陽之間而别其老少以辨其錯綜而吉凶定或專以一三五為九二四為六則雖合於積數之九六至于七八則有不可得而通者矣蓍卦考誤曰陽進隂退者九六為老七八為少然陽極於九則退八而為隂隂極於六則進七而為陽凡占所以用九六而不用七八蓋取其變也荅方初九潛龍勿用是自家未當出之時須韜晦方始无咎若於此而不能韜晦必須有咎賀孫易如一箇鏡相似看甚物來都能照得如所謂潛龍只是有箇潛龍之象自天子至於庶人看甚人來都使得孔子說龍德而隱不易乎世以下便就事上指說了然會看㡳會得卦爻本意却不妨當此時居此位作此人也須知得他是假托說是包含說假托說不惹著那事包含說是說箇象在箇裏而无所不包也銖又曰初九潛龍勿用只是取象戒占者之辭解者遂去上面生義理以初九當潛龍勿用初九是箇甚麽如何會勿用試討箇人來看僴】纂註【程子曰理无形也故假象以顯義乾以龍為象龍之為物靈變不測故以象乾道變化陽氣消息聖人進退初九在一卦之下為始物之端陽氣方萌聖人側微若龍之潛隱未可自用當養晦以俟時蔡氏曰初位也九爻也初二三四五上為位之隂陽九六為爻之隂陽又曰氣消息自下而上故畫卦自下始又曰潛象初龍象九】九二見龍在田利見大人【二謂自下而上第二爻也後放此九二剛健中正出潛離隱澤及於物物所利見故其象為見龍在田其占為利見大人九二雖未得位而大人之德已著常人不足以當之故值此爻之變者但為利見此人而已蓋亦謂在下之大人也此以爻與占者相為主賓自為一例若有見龍之德則為利見九五在上之大人矣】附録【見龍在田利見大人有德者亦謂之大人言人若尋師若要見好人時占得此爻則吉義剛其他爻象占者當之唯九二見龍人當不得所以只得把爻做主占者做客淵】纂註【程子曰田地上也出見地上其德已著以聖人言之舜之佃漁時也利見大德之君以行其道君亦利見大德之臣以共成其功天下利見大德之人以被其澤】九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎【九陽爻三陽位重剛不中居下之上乃危地也然性體剛健有能乾乾惕厲之象故其占如此君子指占者而言言能憂懼如是則雖處危地而无咎也】附録【九三此爻才剛位危須著乾乾夕惕若厲方可无咎若九二則以剛居中位易處了故凡剛而處危疑之地皆當乾乾夕惕若厲則无咎也此爻大意只是如此祖道厲无咎是一句它後面有此例如頻復厲无咎是也厲多是陽爻說淵无咎是上不至於吉下不至于凶正恰好處煇易之為書廣大悉備人皆可得而用初无聖凡之别以某觀之母問聖人與凡庶但當此時便當恁地若止以舜當之九三君德已著為危疑之地則千百年間只有箇舜禹用得也淵問九三不言象何也曰九三陽剛不中居下之上有強力勞苦之象不可言龍故特指言乾乾惕若而已言有乾乾惕厲之象也德明九三不言象亦不可曉若說龍時亦難以重剛之地處他所以說君子乾乾夕惕只此意淵】纂註【蔡氏曰乾乾行事不息也下　愚謂乾爻皆言龍獨三乾終而上乾繼之故曰乾乾　不言龍蓋初二為地地則龍之下位五上為天天則龍之上位三四為人人位則非龍之所據三乃人道之首故繫之君子而以德言四將離乎人位故可以躍言矣況六爻不言乾而三獨言乾乾蓋乾乃陽之性龍特陽之象不言其象而兩言其性謂之非龍可乎】九四或躍在淵无咎【或者疑而未定之辭躍者无所緣而絶於地特未飛耳淵者上空下洞深昧不測之所龍之在是若下於田或躍而起則向乎天矣九陽四隂居上之下改革之際進退未定之時也故其象如此其占能隨時進退則无咎也】附録【田是平所在縱有水亦淺淵是深處不可測躍得便上天去不得依舊在淵裏皆不可測不似九二安穩此時進退不得皆不由我只聽天時了銖或問胡安定將乾九四為儲君不知可否曰看易不可恁地易只是古人卜筮之書如五雖主君位而言然亦有不可專主君位言者天下事有那一箇道理自然是有若只將九四為儲位說則古人未立太子者不成虛却此一爻如一爻只主一事則易三百八十四爻乃止三百八十四件事邪去偽】纂註【程子曰舜之歷試時也】九五飛龍在天利見大人【剛健中正以居尊位如以聖人之德居聖人之位故其象如此而占法與九二同特所利見者在上之大人爾若有其位則為利見九二在下之大人也】附録【太祖一日問王昭素曰九五飛龍在天利見大人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得則陛下是飛龍在天臣等利見大人是利見陛下也說得最好銖通論二五兩爻此兩爻當以所占之人之德觀之若已是有九二之德占得九二爻則為利見九五大德之君若常人无九二之德占得此則只為利見九二之大人爾已為九五之君而有九五之德占得九五爻則為利見九二大德之臣若九二之人占得之則為利見此九五大德之人各隨所占之人以爻與占者相為主賓也銖兩箇利見大人向來人都說不通不知易本是卜筮之書天子自有天子利見大人處大臣自有大臣利見大人處羣臣自有羣臣利見大人處士庶人自有士庶人利見大人處當時何曾有甚麽人對甚麽人說賀孫】纂註【蔡氏曰聖人既得天位則利見在下大德之人與共成天下之事天下同利見大德之君也】上九亢龍有悔【上者最上一爻之名亢者過於上而不能下之意也陽極於上動必有悔故其象占如此】附録【上九云亢龍有悔若占得此爻必須以亢滿為戒如這般爻最是易之大義易之為書大抵於盛滿時致戒蓋陽氣正長必有消退之漸自是理勢如此又云當盛極之時便須慮其亢如當堯之時須交付與舜否則堯之後天下事未可知又云康節所以見得透看他說話多以盛滿為戒如云只喜成微醺不喜成酩酊又云康節多於消長之交看賀孫】纂註【程子曰九五者位之極中正者得時之極過此則亢矣上九至於亢極故有悔也有過則有悔惟聖人知進退存亡而无過則不至於悔也徐氏曰堯老而舜攝極則變變則通此无悔之道也】用九見羣龍无首吉【用九言凡筮得陽爻者皆用九而不用七蓋諸卦百九十二陽爻之通例也以此卦純陽而居首故於此之而聖人因繫之辭使遇此卦而六爻皆變者即此占之蓋六陽皆變剛而能柔吉之道也故為羣龍无首之象而其占為如是則吉也春秋傳曰乾之坤曰見羣龍无首吉蓋即純坤卦辭牝馬之貞先迷後得東北喪朋之意】附録【用九不用七且如得純乾卦皆七數這却是不變底未當得九未在這裏面所以只占上面辭用九蓋是說變淵凡說文字須有情理用九當如歐公說方有情理蓋為是卜筮言所以須著有用九用六銖看來當以見羣龍无首為句蓋六陽已盛如羣龍然龍之剛猛尤在首故見其无首則吉大意只是要剛而能柔自人君至士庶皆須如此若說為天下先便只人主方用得以下更使不得恐不如此砥伯豐問如何便是先迷後得東北喪朋之意曰只是无首所以言牝馬之貞砥】纂註【蔡氏曰羣龍六龍也六爻皆老陽則變而之坤矣首先也坤先迷故不可為首】
       【坤下坤上】坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉【者偶也隂之數也坤者順也隂之性也註中者三畫卦之名也經中者六畫卦之名也隂之成形莫大於地此卦三畫皆偶故名坤而象地重之又得坤焉則是隂之純順之至故其名與象皆不易也牝馬順而健行者陽先隂後陽主義隂主利西南隂方東北陽方安順之為也貞健之守也遇此卦者其占為大亨而利以順健為正如有所往則先迷後得而主於利往西南則得朋往東北則喪朋大抵能安於正則吉也】附録【坤卦利牝馬之貞不可將利字自作一句後云主利却當如此絶句必大問牝馬取其柔順行健之象坤順而言健何也曰守得這柔順亦堅故有健象柔順而不堅則不足以配乾矣銖君子有攸往何也曰此是虚句意在下句伊川解云君子所行柔順而利且貞恐非也蓋言君子有所往先迷後得主利也銖大槩是隂減陽一半就前後言没了前一截就四方言没了東北一截陽却是全體淵問西南得朋東北喪朋何也曰隂不比陽隂只理會得一半不似陽兼得隂故无所不利隂半用故得於西南喪於東北先迷後得亦然銖問得朋喪朋曰占得坤卦從西南方得其朋從東北方失其朋西南隂方東北陽方坤北乾減半煇乾主義坤主利占得這卦便主利底事不是坤道主利萬物乃是此卦占得時主有利淵安貞之吉他這分段只到這裏若更妄作以求全時便凶了在人亦當如此淵隂體柔躁只為他柔所以躁躁是那欲動而不得動之意剛則便動矣柔躁自不能守所以說安貞吉同上問牝馬之貞曰乾卦元亨利貞便都好故云利永貞到坤只一半好故云利牝馬之貞則是亦有不利者又曰西南得地與類行自是好東北不得地自然喪朋㽦】纂註【程子曰乾坤德同而貞體異乾以剛固為貞坤以柔順為貞又曰隂從陽者也待唱而和隂而先陽則為迷錯居後乃得其常也蔡氏曰乾貞剛健專固坤貞柔順承從又曰先迷隂无首也　愚謂辭文王所作也西南得後得主利隂從陽也　朋東北喪朋後天八卦之位也至哉文王之作易也其當西伯之時羑里之囚邪味安貞吉之辭文王之心盡於此矣今觀自利牝馬貞而下反覆致戒无非所以謹守為臣之分使凡居坤位者一守之以貞也萬世而下可以想見文王之心且可為不安貞而占者之戒矣】初六履霜堅氷至【六隂爻之名隂數六老而入少故謂隂爻為六也霜隂氣所結盛則水凍而為冰此爻隂始生於下其端甚微而其必盛故其象如履霜則知堅冰之將至也夫隂陽者造化之本不能相无而消長有常亦非人所能損益也然陽主生隂主殺則其類有淑慝之分焉故聖人作易於其不能相无者既以健順仁義之屬明之而无所偏主至其消長之際淑慝之分則未嘗不致其扶陽抑隂之意焉蓋所以贊化育而參天地者其旨深矣不言其占者謹微之意已可見於象中矣】附録【隂陽有以動静言者有以善惡言者如乾元資始坤元資生則獨陽不生獨隂不成造化周流須是並用如履霜堅冰至則一隂之生便如一賊這道理在人如何看直看是一般道理横看是一般道理所以謂之易道夫履霜堅冰不著占自分曉占者目前未見有害却有未萌之禍所宜戒謹也砥通論乾初九爻如得乾卦上五爻不變而初爻變示人以勿用之理也得坤初爻變告人以履霜之漸也顯子】纂註【蔡氏曰霜隂氣始凝也履象初霜象六堅冰隂氣盛極也霜之積則必有堅冰至戒辭也諸爻曰足曰趾曰拇曰履皆取在下而象初　愚謂堅冰也　隂盛上象】六二直方大不習无不利【柔順貞固坤之直也賦形有定坤之方也德合无疆坤之大也六二柔順而中正又得坤道之純者故其德内直外方而又盛大不待學習而无不利占者有其德則其占如是也】附録【方是一定不變之意坤受天之氣而生物故其直止是一定煇坤是純隂一卦諸爻皆不中正五雖中亦以隂居陽唯六二居中得正為坤之最盛者故以象言之則有是三者之德而不習无不利占者得之有是則吉文蔚六二直方大坤卦中唯這一爻最精粹蓋五雖尊位却是陽位破了體四重隂而不中三又不正唯此爻得中正所以就這說箇直方大此是說坤卦之本體然而本意却是教人知道這爻有這箇德不待習學而无不利人占得這爻時若能直能方能大則亦不習无不利却不是要明坤道淵問不習无不利或以為此是成德之事或以為學者須時習然後至於不習曰不是如此聖人作易只是說此爻中有此象若占得此爻便應此事有此用未說到時習至於不習與成德之事在學者固當如此然聖人作易未有此意在某說易所以與先儒不同正在於此銖】纂註【徐氏曰生物而无所回撓非直乎賦形而无所移易非方乎】六三含章可貞或從王事无成有終【六隂三陽内含章美可貞以守然居下之上不終含藏故或時出而從上之事則始雖无成而後必有終爻有此象故戒占者有此德則如此占也】附録【六三便夾些陽了隂則渾是不底如六三之爻有陽所以言含章若无陽何由有章含章為是有陽半動半静之爻若六四則渾是柔了所以括囊淵録】纂註【徐氏曰成謂專成无成謂隂承陽但當盡臣道不可有所專成也有終隂之事也陽不足於後代其終者隂也三下卦之終故亦以終言又曰三與五同功而異位三居下卦之上故又有從王事之象劉氏曰三五皆隂爻陽位故三曰含章五曰文在中】六四括囊无咎无譽【括囊言結囊口而不出也譽者過實之名謹密如是則无咎而亦无譽矣六四重隂不中故其象占如此蓋或事當謹密或時當隱遁也】附録【問重隂不中何以見其有括囊之象曰隂而又隂其結塞不開則為括囊矣道夫　坤六四不止言大臣事在位者便當去未仕者便當隱必大】六五黄裳元吉【黄中色裳下飾六五以隂居尊中順之德充諸内而見於外故其象如此而其占為大善之吉也占者德必如是則其占亦如是矣春秋傳南蒯將叛筮得此爻以為大吉子服惠伯曰忠信之事則可不然必敗外強内温忠也和以率貞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之飾也元善之長也中不忠不得其色下不共不得其飾事不善不得其極且夫易不可以占險三者有闕筮雖當未也後蒯果敗此可以見占法矣】附録【易本是箇卜筮之書聖人因之以明教因其疑以示訓中間都是正吉不曾有不正而吉大率是為君子設非小人盜賊所得竊取而用如黄裳元吉須是居中在下方始會大吉不然則大凶賀孫通論乾九五爻大率乾是做坤是守乾如活龍相似氣燄猛烈故九五便言飛龍在天文言解得活潑潑地到坤便說得善了只說黄裳元吉文言只說黄中通理正位居體而已必大乾之九五自是剛健底道理坤之六五自是柔順底道理各隨它隂陽自有一箇道理其為九六不同所以在那五處亦不同這箇五之柔順從那六裏來淵】纂註【蔡氏曰黄象五裳象六程子曰黄中色裳下服守中而居下則元吉謂守其分也五尊位也隂者臣道也婦道也臣居尊位羿莽是也猶可言也婦居尊位女媧武氏是也非常之變不可言也故有黄裳之戒而不盡言也】上六龍戰于野其血玄黄【隂盛之極至與陽争兩敗俱傷其象如此占者如是其凶可知】附録【坤六爻雖有重輕大槩皆是持守收歛畏謹底意思砥通論乾上九爻子耕問乾上九只言亢坤上六却言戰何也曰乾无對待只有乾而已故不言坤坤則不可无乾隂體不足常虧欠若无乾便没上截大扺隂陽二物本則无隂只是陽盡處便是隂了必大】纂註【徐氏曰龍陽象野極外之地上象陽大隂小隂本不能與陽争六隂已窮于上十月之卦也至此隂盛陽微故爻稱龍戰于野說卦又曰戰乎乾言隂陽相薄也驗諸氣候而可見血傷也玄陽也黄隂也隂陽既争則皆不能无傷故又有其血玄黄之象也】用六利永貞【用六言凡得隂爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦純隂而居首故之遇此卦而六爻俱變者其占如此辭蓋隂柔不能固守變而為陽則能永貞矣故戒占者以利永貞即乾之利貞也自坤而變故不足於元亨云】附録【通論乾坤二用用九用六當從歐公為揲蓍變卦之凡例蓋陽爻百九十二皆用九而不用七隂爻百九十二皆用六而不用八也特以乾坤二卦純陽純隂而居篇首故就此之又嘗因其說而推之竊以為凡得乾而六爻純九得坤而六爻純六者皆當直就此爻占其所繋之辭不必更看所變之卦左傳蔡墨說可以見其一隅也答虞大中乾吉在无首坤利在永貞這只說二用變卦乾吉在无首言卦之本體元是六龍今變為隂頭面雖變渾身却只是龍只是一无頭底龍相似坤利在永貞這坤却不得見他元亨只得永貞坤本卦固有元亨變卦却无淵後漢魏伯陽參同契曰二用无爻位周流行六虚二用者用九用六也六虚者即初二三四五上六爻位也言二用雖无爻位而常周流乎乾坤六爻之間也僴通論乾坤大旨乾道奮而有為坤道静定而有守佐乾卦連致知格物誠意正心都統了坤卦只是說箇持守柔順正固而己坤卦是箇无頭底物事事事都不能為首只是循規蹈矩依而行之乾父坤母意亦可見如云先迷後得先迷无首也後得後則有也乾則不言所利坤則利牝馬之貞每每不同所以康節云乾无十坤无一乾至九止奇數也坤自二始偶數也或云乾无十者有坤以成之坤无一者有乾以首之曰然僴又曰乾從知處說坤從守處說淵】
       【震下坎上】屯元亨利貞勿用有攸往利建侯【震坎皆三畫卦之名震一陽動於二隂之下故其德為動其象為雷坎一陽陷於二隂之間故其德為陷為險其象為雲為雨為水屯六畫卦之名也難也物始生而未通之意故其為字象草穿地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇險陷故其名為屯震動在下坎險在上是能動乎險中能動雖可以亨而在險則宜守正而未可遽進故筮得之者其占為大亨而利於貞但未可遽有所往爾又初九陽居隂下而為成卦之主是能以賢下人得民而可君之象故筮立君者遇之則吉也】附録【辭一句蓋取初九一爻之義為成卦之主一陽居二隂之下有以賢人為民歸往之象故宜立君故象曰以貴下賤大得民也易只三處言利建侯屯兩言之豫一言之皆言立君左氏分明有立君之說衛公子元遇屯則可見矣但他又說名元是有元之象或問元者善之長曰公子元夢康叔謂已曰元康叔名之可謂長矣銖凡易中利字多為占者設蓋是活人方有利不利若是卦畫何利不利之有如屯利建侯乃是占得此卦者之利晉文公曾占得此卦屯豫皆有此辭果能得國若常人見之亦隨高下自有箇主宰底道理但古者卜立君卜大遷卜大封是事體重者故爻辭以其重者言之必大】纂註【程子曰萬物始生鬱結未通故為盈塞　愚謂屯卦於天地之間至通暢茂盛則塞意亡矣　自二至四有互體之坤故取建侯象國語司空季子為晉公子重耳占得國遇屯嘗取互體坤象矣】初九磐桓利居貞利建侯【磐桓難進貌屯難之初以陽在下又居動體而上應隂柔險陷之爻故有磐桓之象然居得其貞故其占利於居貞又本成卦之主以陽下隂為民所歸侯之象也故其象又如此而占者如是則利建以為侯也】附録【卦辭通論一卦所謂侯者乃屬他人即爻之初九也爻辭專言一爻所謂侯者乃其自己也道夫】纂註【徐氏曰或問利建侯曰不寧宜急爻言磐桓宜緩何也曰主建侯者而言將賴以濟也不可不急爻主為侯者而言既建已為侯自當審固根本相時而動乃能濟屯不容不緩道蓋並行而不容愚謂屯卦惟初九一爻最重故卦辭相悖也　所謂利貞利建侯惟初九爻當之】六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字【班分布不進之貌字許嫁也禮曰女子許嫁笄而字六二隂柔中正有應於上而乘初剛故為所難而邅回不進然初非為寇也乃求與已為婚媾爾但已守貞故不之許至於十年數窮理極則妄求者去正應者合而可許矣爻有此象故因以戒占者】纂註【徐氏曰愚聞之師曰易之道有已正而他爻取之以為邪者有已凶而他爻得之以吉者屯之初非不正也而二近之則為寇旅之上非不凶也而五承之得譽命】六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝【隂柔居下不中不正上无正應妄行取困為逐鹿无虞陷入林中之象君子見幾不如舍去若往逐而不舍必致羞吝戒占者宜如是也】纂註【虞只是虞人六三隂柔在下而居陽位隂不安於隂故貪求陽欲乘隂則妄行故為即鹿无虞陷入林中之象銖若不舍而往是致吝之道這道理若人做事如求官爵者求之不已便是取吝之道求財利者求之不已亦是取吝之道賀孫】六四乘馬班如求婚媾往吉无不利【隂柔居屯不能上進故為乘馬班如之象然初九守正居下以應於已故其占為下求婚媾則吉也】附録【問六四求婚媾此婚媾疑指初九之陽婚媾是隂何陽亦可言曰婚媾通指隂陽但程傳謂六四往求初九之婚媾則恐其未必愚謂本義云下求婚媾是指初九在下來然也銖與之求四為婚媾求者在彼往者在我故吉不然豈有陽不倡而隂反倡男不行而女先行以是為吉无不利者乎】九五屯其膏小貞吉大貞凶【九五雖以陽剛中正居尊位然當屯之時陷於險中雖有六二正應而隂柔才弱不足以濟初九得民於下衆皆歸之九五坎體有膏潤而不得施為屯其膏之象占者以處小事則守貞猶可吉以處大事則雖正亦不免於凶】纂註【蔡氏曰屯者物始生之時初與五皆剛而初得時五雖以剛居中正之位弗及之矣程子曰人君之屯膏澤有所不下是威權去已也威權去已而欲驟正之求凶之道魯昭公高貴鄉公之事是也故小貞則吉小貞漸正之也若盤庚周宣脩德用賢復先王之政諸侯復朝以道馴致為之不暴也又非恬然不為若唐僖昭也】上六乘馬班如泣血漣如【隂柔无應處屯之終進无所之憂懼而已故其象如此】附録【通論諸卦屯是隂陽未通之時蹇是流行之中有蹇滯困則窮矣賀孫　愚謂說卦震坎稱馬蓋本諸此曰馵足曰美脊以初中二陽名屯坎上震下故爻多馬象二乘初上乘五四應初亦云乘若三爻乘馬皆稱班如而上獨泣者以時當屯難宜班如而不可速往然二四皆有正應可歸上獨窮極下又无應所以泣也】
       【坎下艮上】蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞【艮亦三畫卦之名一陽止於二隂之上故其德為止其象為山蒙昧也物生之初蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有險蒙之地也内險外止蒙之意也故其名為蒙亨以下占辭也九二内卦之主以剛居中能人之蒙者而與六五隂陽相應故遇此卦者有亨道也我二也童蒙幼穉而蒙