【艮下兌上】咸亨利貞取女吉【咸交感也兌柔在上艮剛在下而交相感應又艮止則感之專兌說則應之至又艮以少男下於兌之少女男先於女得男女之正㛰姻之時故其卦為咸其占亨而利貞取女則吉蓋感有必通之理然不以貞則失其亨而所為皆凶矣】纂註【程子曰咸感也不曰感者咸有皆義男女交相感也物之相感莫如男女而少復甚焉凡君臣上下以至萬物皆有相感之道物之相感則有亨通之理君臣能相感則君臣之道通上下能相感則上下之志通以至父子夫婦親戚朋友皆情意相感則和順而亨通事物皆然故咸有亨之理也利貞相感之道利於正也不以正則入於邪惡矣如夫婦之淫姣君臣之媚說上下之以邪僻皆相感之不以正也取女吉以卦才言也柔上剛下二氣感應以相與止而說男下女以此義取女則得正而吉也】初六咸其拇【拇足大指也咸以人身取象感於最下咸拇之象也感之尚淺欲進未能故不言吉凶此卦雖主於感然六爻皆宜静而不宜動也】附録【咸皆是感動之義問内卦艮止也何以皆說動曰艮雖是止然咸有交感之義都是要動所以都說動卦體雖說動然纔動便不吉動之所以不吉者以其内卦屬艮故也僴】六二咸其腓凶居吉【腓足肚也欲行則先自動躁妄而不能固守者也二當其處又以隂柔不能固守故取其象然有中正之德能居其所故其占動凶而静吉也】纂註【徐氏曰咸體宜静二柔不知順理而躁妄失正故凶】九三咸其股執其隨往吝【股隨足而動不能自專者也執者主當持守之意下二爻皆欲動者三亦不能自守而隨之往則吝矣故其象占如此】九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思【九四居股之上脢之下又當三陽之中心之象咸之主也心之感物當正而固乃得其理今九四乃以陽居隂為失其正而不能固故因占設戒以為能正而固則吉而悔亡若憧憧往來不能正固而累於私感則但其朋類從之不復能及遠矣】附録【往來有自然之理惟正静為主則吉而悔亡至於憧憧則私意為主而思慮之所及者朋從所不及者不從矣是以事未至則迎之事已過則將之全掉脫不下今人皆患於無公平之心所以事物之來少有私意雜焉則陷於所偏重矣木之往來是感應合當底憧憧是私感應自是當有只是不當私感應爾淵問往來是心中憧憧然往來猶言往來于懷否曰非也曰這只是對那日往則月來底說那箇是自然之往來此憧憧者是加私意不好底往來憧憧只是加一箇忙迫底心不能順自然之理猶言助長正心與計相似方往時又便要來方來時又便要往只是一箇忙又曰憧憧是一心方欲感它一心又欲它來應如正其誼便欲謀其利明其道便欲計其功又如赤子入井之時此心方惕要去救它又欲它父母道是好這便是憧憧底病僴聖人未嘗不教人思只是不可憧憧這便是私了感應自有箇自然底道理何必思它淵】纂註【蔡氏曰四當心位不曰咸其心者感通之道如天地聖人无不感通者亦惟此理之公無係於物云爾有心則拘矣故不言心程子曰聖人感天下之心如寒暑雨暘无不通无不應者亦貞而已矣貞者虛中無我之謂也貞一則所感无不通若往來憧憧然用其私心以感物則思之所及者能感而動所不及者不能感也是其朋類則從其思也以有係之私心既主於一隅一事豈能廓然無所不通乎定性書曰天地之常以其心普萬物而無心聖人之常以其情順萬物而無情故君子之學莫若廓然而大公物來而順應也朱子曰廓然大公便不是憧憧物來順應便不是朋從爾思此只是比而不周周而不比之意】九五咸其脢无悔【脢背肉在心上而相背不能感物而無私繋九五適當其處故取其象而戒占者以能如是則雖不能感物而亦可以無悔也】纂註【蔡氏曰脢無所感者無所感故無悔】上六咸其輔頰舌【輔頰舌皆所以言者而在身之上上六以隂居說之終處咸之極感人以言而無其實又兌為口舌故其象如此凶咎可知】附録【總論六爻咸上一畫如人口中三畫有腹背之象下有人脚之象砥】纂註【總論六爻蔡氏曰咸感也感通之理具于人之一心唯能存其寂然不動之體則感而無不通矣故無心者不能感而用心者不能咸感也初之拇二之腓三之股上之輔頰舌皆用於心以動為感者也五之脢無心而不能感者也故皆不得咸感之正惟四當心位可得咸感之正者然有心於致感則所感非光大之感也故又以憧憧之思為戒】
【巽下震上】恒亨无咎利貞利有攸往【恒常久也為卦震剛在上巽柔在下震雷巽風二物相與巽順震動為巽而動二體六爻隂陽相應四者皆理之常故為恒其占為能久於其道則亨而無咎然又必利於守貞則乃為得所常久之道而利有所往也】附録【恒非一定之謂故晝則必夜夜而復晝寒則必暑暑而復寒若一定則不常也其在人冬日則飲湯夏日則飲水可以仕則仕可以止則止今日道合便從明日不合則去又如孟子辭齊王之金而受薛宋之饋皆隨時變易故可以為常也道夫如君尊臣卑分固不易然上下不交也不得父子固是親親然所謂命士以上父子皆異宫則又有變焉惟其如此所以為恒論其體終是常然體之常所以為用之變用之變所以為體之常砥能常而後能變及其變也常亦只在其中僴】纂註【程子曰恒而能亨乃无咎也恒而不可以亨非可常之道也為有咎矣夫所謂恒謂可恒久之道非守一隅而不知變也故利於有往惟其有往故能恒也一定則不能常矣徐氏曰聞之師曰恒有二義有不易之恒有不己之恒利貞者不易之恒也利有攸往者不己之恒也合而言之乃常道也於一偏則非道矣】初六浚恒貞凶无攸利【初與四為正應理之常也然初居下而在初未可以深有所求四震體而陽性上而不下又為二三所隔應初之意異乎常矣初之柔暗不能度勢又以隂居巽下為巽之主其性務入故深以常理求之浚恒之象也占者如此則雖貞亦凶而无所利矣】纂註【程子曰世之責望故素而致悔咎者皆浚恒者也】九二悔亡【以陽居隂本當有悔以其久中故得亡也】九三不恒其德或承之羞貞吝【位雖得正然過剛不中志從於上不能久於其所故為不恒其德或承之羞之象或者不知其何人之辭承奉也言人皆得奉而進之不知其所自來也貞吝者正而不恒為可羞吝申戒占者之辭】附録【承如承奉之承如人送羞辱與之也燾】九四田无禽【以陽居隂久非其位故為此象占者田无所而凡事亦不得其所求也】纂註【蔡氏曰四為動主處位不中好變者也以好變之心應浚恒之初必不能相有也故曰无禽田者奔馳无常所故取以為象】六五恒其德貞婦人吉夫子凶【以柔中而應剛中常久不易正而固矣然乃婦人之道非夫子之宜也故其象占如此】附録【問婦人從一而終以順為正夫子則制義者也若從婦道則凶曰固是如此然須看得象占分明六五有恒其德貞之象占者若婦人則吉夫子則凶所謂吉凶者非爻之能吉凶爻有此象而占者視其德而有吉凶耳且如此爻不是既為婦人又為夫子只是有恒其德貞之象而以占者之德為吉凶耳銖】上六振恒凶【振者動之速也上六居恒之極處震之終恒極則不常震終則過動又隂柔不能固守居上非其所安故有振恒之象而其占則凶也】纂註【總論六爻蔡氏曰恒常也一體而含二義蓋將自其不易者而觀之則窮天地亘古今而不可變也自其不已者而觀之則寒暑晝夜而其變未常已也故知不易者則拘常知不已者則厭常皆不得恒之正也初柔拘常而過求乎常故凶上柔居終三四位不正皆偏乎不已者也或厭常或亂常故凶且吝惟二五居中幾於得恒之正者然五位雖剛而爻柔故不能制義而凶二爻雖剛而位柔僅能久中无悔而皆非有得乎恒之正也語恒之正其惟乎總論咸恒二卦程子曰天地萬物之本夫婦人倫之始所以上經首乾坤下經首咸以恒也蔡氏曰上篇首乾坤言天地氣化之道下篇首咸恒言男女形化之道氣形之分雖有兩端究其所自則一原耳形化即氣化也使形化或息則氣化復作矣積土之草木聚水之蟲魚皆自然而生者也又曰咸少男在少女之下以男下女是男女交感之義恒長男在長女之上男尊女卑夫婦居室之常道也論交感之情則少為深切論尊卑之叙則長當謹正故兌艮為咸而震巽為恒也】
【艮下乾上】遯亨小利貞【遯退避也為卦二隂浸長陽當退避故為遯六月之卦也陽雖當遯然九五當位而下有六二之應若猶可以有為但二隂浸長於下則其勢不可以不遯故其占為君子能遯則身雖進而道亨小人則利於守正不可以浸長之故而遂侵迫於陽也小謂隂柔小人也此卦之占與否之初二兩爻相類】附録【遯字雖是逃隱大抵亦取遠去之意所以六爻在上漸遠者愈善也學蒙問小利貞是見其浸長故戒令其貞正且以寛君子之患然亦是它之福曰是如此與否初二兩爻義相似砥】初六遯尾厲勿用有攸往【遯而在後尾之象危之道也占者不可以有所往但晦處静俟可免灾爾】附録【遯尾厲這時節去不逮了所以危厲不可有所往只得看它如何淵】纂註【蔡氏曰遯剛退也以柔居下見剛者遯亦從而遯凡從物者必居後故曰尾不當遯而遯故厲勿用有攸往以其質居其時不可遯也】六二執之用黄牛之革莫之勝【以中順自守人莫能解必遯之志也占者固守亦當如是】附録【此言象而占在其中六二亦有此德也說吐活反】纂註【蔡氏曰執固結之義程子曰黄中色牛順 愚謂遯以四陽物革堅固之物如執係之以牛革也 之遯得名初遯則厲二不言遯三四五上皆言遯是隂爻无取於遯之義也二以近三隂陽相得固結而不可解所以六二言執而九三言係未見其有遯之義也今本義謂二有必遯之志愚非敢求異也姑記其說如此】九三係遯有疾厲畜臣妾吉【下比二隂當遯而有所係之象有疾而危之道也然以畜臣妾則吉蓋君子之於小人惟臣妾則不必其賢而可畜爾故其占如此】附録【徐氏曰係戀也三比乎二宜遯而係故曰係遯遯之為義宜遠小人以陽附隂有所係戀不能遠害故有疾柔將剥剛故有危臣妾謂三係戀之私恩懷小人女子之道也故以畜臣妾則吉施於大事則不可也】九四好遯君子吉小人否【下應初六而乾體剛健有好而能絶之以遯之象也唯自克之君子能之而小人不能故占者君子則吉而小人否也】附録【否方九反銖】纂註【徐氏曰好猶情好契好也四爻剛位柔故又設小人之戒】九五嘉遯貞吉【剛陽中正下應六二亦柔順而中正 遯之嘉美者也占者如是而貞則吉矣】附録【問九五以剛陽中正漸向遯極故為嘉美未是極處故戒以貞正則吉曰是如此便是剛當位而應處是去得恰好時節小人亦未嫌自家只是自家合去莫見小人不嫌却與相接而不去便是不好所以戒它貞正始得砥】上九肥遯无不利【以剛陽居卦外下无係應遯之遠而處之裕者也故其象占如此肥者寛裕自得之意】纂註【蔡氏曰遯者陽避隂君子所以遠小人貴速不貴遲貴遠不貴近上九去柔最遠高而无應剛而能決遯之速者也故无不利】
【乾下震上】大壯利貞【大謂陽也四陽盛長故為大壯二月之卦也陽壯則占者吉亨不假言但利在正固而已】初九壯于趾征凶有孚【趾在下而進動之物也剛陽處下而當壯時壯于進者也故有此象居下而壯于進其凶必矣故其占又如此】纂註【徐氏曰趾在下初象三剛在前未可進也趾進則進 愚謂必字犯乎剛而其凶必矣 釋有孚義】九二貞吉【以陽居隂已不得其正矣然所處得中則猶可因以不失其正故戒占者使因中以求正然後可以得吉也】九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角【過剛不中當壯之時是小人用壯而君子則用罔也罔无也視有如无君子之過於勇者也如此則雖貞亦危矣羝羊剛壯喜觸之物藩籬也羸困也貞厲之占其象如此】纂註【蔡氏曰用壯无禮之勇也用罔不慮之決也處位不中而好進前犯乎剛固守乎此以為正則危矣大壯三四五爻有兌象兼三爻看亦有兌象兌為羊羝羊喜用其角而觸者藩四也羸拘纍纒繞也進則為四所困故以羝羊羸角為象】九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹【貞吉悔亡與咸九四同占藩決不羸承上文而言也決開也三前有四猶有藩焉四前二隂則藩決矣壯于大輿之輹亦可進之象也以陽居隂不極其剛故其象占如此】附録【通論二四爻九二貞吉只是自守而不進九四却是有可進之象此卦爻之好者蓋以陽居隂不極其剛而前遇二隂有藩決之象所以為進非如九二前有三四二陽隔之不得進也銖】纂註【蔡氏曰九四為壯之主以剛決柔壯之正者也位不當故有悔得正而吉其悔可亡藩五也決開也以剛決柔易而无困也輹在車之下所用以行者下乘三剛壯輹之象】六五喪羊于易无悔【卦體似兌有羊象焉外柔而内剛者也獨六五以柔居中不能抵觸雖失其壯然亦无所悔矣其象如此而占亦與咸九五同易容易之意言忽然不覺其亡也或作疆場之場亦通漢食貨志場作易】附録【此卦多說羊是兌之屬蔡季通曰這箇是夾註底兌卦兩畫當一畫淵】纂註【徐氏曰六五為剛所決故曰喪羊然以柔居中易而无拒故无悔】上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉【壯終動極故觸藩而不能退然其質本柔故又不能遂其進也其象如此其占可知然猶幸其不剛故能艱以處則尚可以得吉也】附録【上六取喻甚巧蓋壯終動極无可去處如羝羊之角掛于藩上不能退遂然艱則吉者畢竟有可進之理但必艱始吉耳銖或問恐此艱字只作艱難其事而不敢求進不已則吉如大畜九三利艱貞之艱說如何曰當如大畜例通論諸卦問大壯本好爻中取却不好睽本不好爻中取却好如六五對九二處非其位九四對上九本非相應都成好爻不知何故曰大壯便是過了纔過便不好却是易之取爻多為占者而言占法取變爻便是到此處變了所以困卦雖是不好然其問利用祭祀之屬却都好問此正與見羣龍无首吉利永貞一般曰然却是變了故如此道夫】纂註【蔡氏曰羝羊取在上用角之義大壯之時剛者壯也柔居動體之極見剛者壯亦從之而用壯不知其不可也故其進退皆无所利艱則吉者苟知其難能安乎柔而不進則 愚謂九三居乾體之極在下卦之上剛動而欲吉也 進上六居震體之極在上卦之上動極而在上故皆取羝羊用角之義又三與上為正應本當有合者也然三欲進而為四所隔故羸其角而不能應乎上上雖與三為應而窮於上故既不能退而得乎三又不能遂而成其進故无攸利必艱難自守以待之庶可成其吉耳】
【坤下離上】晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接【晉進也康侯安國之侯也錫馬蕃庶晝日三接言多受大賜而顯被親禮也蓋其為卦上離下坤有日出地上之象順而麗乎大明之德又其變自觀而來為六四之柔進而上行以至於五占者有是三者則亦當有是寵也】纂註【徐氏曰晉進也不謂之進而謂之晉者晉有明盛之義故為晉上離下坤大明在上下體順附有諸侯承王之象馬坤象蕃庶坤衆象晝日三接離明在上象如晉文公朝王王賜之車輅弓矢命之曰敬服王命以綏四國受策三出出入三覲事見左傳僖公二十八年】初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎【以隂居下應不中正有欲進見摧之象占者如是而能守貞則吉設不為人所信亦當處以寛裕則无咎也】附録【問晉如摧如象也貞吉占辭曰罔孚裕无咎又是解上兩句恐貞吉說不明故又曉之銖】纂註【毛氏曰摧如在彼而吾方可以不正罔孚在上而吾不可以不裕】六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母【六二中正上无應援故欲進而愁占者如是而能守貞則吉而受福于王母也王母指六五蓋享先妣之吉占而凡以隂居尊者皆其類也】附録【問享先妣之吉占曰周禮有享先妣之禮大司樂乃奏夷則歌小呂舞大以享先妣銖】纂註【徐氏曰六二欲進而才柔无應故晉如復愁如言不能无憂也然上雖无應而同德相感故受兹介福于其王母也介大也言受六五之福也】六三衆允悔亡【三不中正宜有悔者以其與下二隂皆欲上進是以為衆所信而悔亡也】附録【衆允象也悔亡占也銖問六三如何見得為衆所信處既不中正衆方不信雖云信之亦安能悔亡曰晉之時二隂皆欲上進三處地較近故二隂皆從之以進問如何得悔亡曰居非其位本當有悔以其得衆故悔可亡】纂註【徐氏曰衆坤象蔡氏曰晉進也惟明故能進初二在下遠明而未敢進故摧如愁如三順極明近與衆同志上行故 愚謂三處順之極由初之罔孚二之衆允悔亡 愁如以至於三則順之極而衆允矣】九四晉如鼫鼠貞厲【不中不正以竊高位貪而畏人蓋危道也故為鼫鼠之象占者如是雖貞亦危也】纂註【蔡氏曰九四下連二三有艮象故稱鼠才剛故稱鼫位柔爻剛貪據高位喜接衆柔前畏大明之君而不敢進鼫鼠之象也守此之貞危孰甚焉故曰貞厲】六五悔亡失得勿恤往吉无不利【以隂居陽宜有悔矣以大明在上而下皆順從故占者得之則其悔亡又一切去其計功謀利之心則往吉而无不利也然亦必有其德乃應其占爾】附録【失得勿恤此說失也不須問他得也不須問他自是好猶言勝負兵家之常云爾此卦六爻无如此爻吉淵失得勿恤只是自家自作教是莫管它得失如仁人正其誼不謀其利明其道不計其功相似又曰人當著此爻則大勢已好雖有所失得亦不必慮而自无所不利也僴】上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝【角剛而居上上九剛進之極有其象矣占者得之而以伐其私邑則雖危而吉且无咎然以極剛治小邑雖得其貞亦可吝矣】附録【問上九剛進之極以伐私邑安得吉而无咎曰以其剛故可伐邑若不剛則不能伐邑矣但易中言伐邑皆是用之於小若伐國則其用大矣如高宗伐方三年克之之類維用伐邑則不可用之於大可知維用以伐邑然亦必能自危厲乃可以吉而无咎過剛而能危厲則不至於過矣道夫伐邑如墮費墮郈之類是也銖上九貞吝不在克治正以其克治之難而言其合下有此吝爾貞吝之義諸義只云貞固守此則吝不應於此獨云於正道為吝也必大】纂註【徐氏曰離為戈兵故有伐象邑謂内地之私邑坤體在下之象愚謂晉其角與姤其角同義皆剛上之象厲惟於四上爻言之剛爻故厲】
【離下坤上】明夷利艱貞【夷傷也為卦下離上坤日入地中明而見傷之象故為明夷又其上六為暗之主六五近之故占者利於艱難以守貞而自晦其明也】初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言【飛而垂翼見傷之象占者行而不食所如不合時義當然不得而避之也】纂註【蔡氏曰曰飛曰行曰往皆進之謂也曰垂翼曰不食曰有言皆傷之謂也言當明夷之初進而有傷也去上獨遠故傷者淺程子曰昏暗在上傷陽之明使不得上進是于飛而傷其翼也翼傷故垂君子于行三日不食君子明照見事之微故行去避之謂去其禄位而退藏也三日不食言困窮之極也夫知幾者君子之獨見非衆人所能識也故明夷之始見傷未顯而去之則世俗孰不疑恠故有所往則主人有言也然君子不以世俗之見恠而遲疑其行也若俟衆人盡識則傷已及而不能去矣此薛方所以為明而揚雄所以不獲其去也】六二明夷夷于左股用拯馬壯吉【傷而未切救之速則免矣故其象占如此】纂註【徐氏曰初傷其翼所傷猶淺二傷及股則害于行矣二在下故曰左兵法前為右後為左今人以下移為左遷夷于左股傷于下也馬壯則行速言救之道速則獲免於難而吉也程子曰足者所以行也股在脛足之上於行之用為不甚切左人非便用者手足之用以右為便惟蹶張用左蓋右立為本也夷于左股謂傷害其行而不甚切雖然亦必自免有道拯用壯健之馬則獲免之速而吉也】九三明夷于南狩得其大首不可疾貞【以剛居剛又在明體之上而屈於至闇之下正於上六闇主為應故有向明除害得其首惡之象然不可以亟也故有不可疾貞之戒成湯起於夏臺文王興於羑里正合此爻之義而小事亦有然者】纂註【蔡氏曰南狩離明之狩也大首上也】六四入于左腹獲明夷之心于出門庭【此爻之義未詳竊疑左腹者幽隱之處獲明夷之心于出門庭者得意於遠去之義言筮而得此者其自處當如是也蓋離體為至明之德坤體為至暗之地下三爻明在闇外故隨其遠近高下而處之不同六四以柔正居闇地而尚淺故猶可以得意於遠去五以柔中居闇地而已迫故為内難正志以晦其明之象上則極乎闇矣故為自傷其明以至於闇而又足以傷人之明蓋下五爻皆為君子獨上一爻為闇君也】附録【六四爻說者却以為是姦邪之臣先蠱惑其君心而後肆行於外殊不是上六是闇主六五却不作君說六四之與上六既非正應又不相比又況下三爻皆說明夷是好底何獨此爻却作不好說故某於此爻之義未詳但以意觀之六四居闇地而尚淺猶可以得志而遠去故雖入于幽隱之處猶能獲明夷之心于出門庭也銖于出門庭言君子去暗尚遠可以得其本心而遠去淵】纂註【劉夀翁曰微子帝乙之元子紂之庶兄也知其君之不可以圖存也又知商之不可復興也事之不可諫之不從其留也无救於宗祀之滅其去也猶足以存什一於千百也故曰獲明夷之心象曰獲心意 愚謂腹坤象四進坤者微子獲存宗祀之心意也 體故曰入其去上六猶隔六五故以四為左腹獲得也傷人之明者上也入其腹得其傷明之心故曰獲明夷之心幸而稍隔尚可避去故曰于出門庭】六五箕子之明夷利貞【居至闇之地近至闇之君而能正其志箕子之象也貞之至也利貞以戒占者】附録【問商有三仁集註言三子之行不同而同出於至誠惻怛之意微子之去欲存宗祀比干之死欲紂改行可見其至誠惻怛處不知箕子至誠惻怛何以見曰箕子比干都是一様心箕子偶然不撞著紂之怒自不殺它然它見比干恁地死若更死諫无益於國徒使人君有殺諫臣之名就它處此最難微子去却易比干一向諫死又却索性箕子在半上落下最是難處被它監繋在那裏不免佯狂所以易中特說箕子之明夷可見其難處故彖曰利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之它外雖狂而心則定也㝢爻說貞而不言艱者蓋言箕子則艱可見不必更言之淵】上六不明晦初登于天後入于地【以隂居坤之極不明其德以至於晦始則處高位以傷人之明終必至於自傷而墜厥命故其象如此而占亦在其中矣】纂註【徐氏曰下三爻離體明也上三爻坤體暗也上六暗極所以為明夷之主也故不言明夷下五爻皆所以處明夷之道而有遠近淺深之殊者也故皆言明夷初明雖傷去上最遠垂翼而已二則傷股而害已深矣以其在下居中去上猶遠有可拯之道也三則與上為正應可以南狩而獲其大首矣四入坤晦之門庭其暗尚淺有可去之道五則迫近於難義不可去亦惟艱貞自晦其明而已此紂之時聖賢 愚謂下五爻皆說明夷是所處之道不同有如此 有明而見傷者也上一爻說不明晦是實晦而不明者也以卦言則傷離之明者在坤坤為晦以爻言則傷下五爻之明者在上上獨為晦各有不同也】
【離下巽上】家人利女貞【家人者一家之人卦之九五六二外内各得其正故為家人利女貞者欲先正乎内也内正則外无不正矣】纂註【蔡氏曰女二也二居 愚内而位正利女正也 謂四亦女之正者然爻惟二稱貞吉則六二一爻尤重】初九閑有家悔亡【初九以剛陽處有家之始能防閑之其悔亡矣戒占者當如是也】纂註【程子曰初家道之始也有家之始苟不閑之以法度則人情流放必至於有悔失長幼之序亂男女之别傷恩義害倫理无所不至能以法度閑之於始則无是矣故悔亡】六二无攸遂在中饋貞吉【六二柔順中正女之正位乎内者也故其象占如此】纂註【徐氏曰六二以柔居中巽順應五婦之道也遂專成也婦人无所專成惟在主中饋而已所謂惟酒食是議者也貞吉者居中 愚謂采蘩采蘋之詩得正固守巽順之道所以吉也 以公侯夫人奉祭祀為不失職大夫妻共祭祀為循法度祭祀蓋饋事之大者婦无遂事惟在中饋可見矣故六二貞吉惟以在中饋言彖辭所謂利女貞者其六二當之歟】九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝【以剛居剛而不中過乎剛者也故有嗃嗃嚴厲之象如是則雖有悔厲而吉也嘻嘻者嗃嗃之反吝之道也占者各以其德為應故兩言之】附録【先生因喫茶罷曰物之甘者喫過必酸苦者喫過必甘茶本苦物喫過却甘問此理如何曰也是一箇道理如始於憂勤終於逸樂理而後和蓋禮本天下之至嚴行之各得其分則至和又如家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝都是此理】纂註【徐氏曰嗃嗃嚴急之意嘻嘻笑樂无節也九三以剛居剛而不中故有嗃嗃之象比乎二四兩柔之間故又有嘻嘻之象治家之道易以情勝義苟剛而不中雖過於嚴而有悔厲然而家道齊肅人心祗畏猶為家之吉而未失道也若笑樂无節而情愛暱比之私勝則敗度喪禮失節亂倫家道所由以壞也豈不終可吝乎】六四富家大吉【陽主義隂主利以隂居隂而在上位能富其家者也】附録【占法陽主貴隂主富淵】纂註【徐氏曰六四當位應剛又介二剛之間以柔得剛以虛受實莫此之盛故曰富家大吉】九五王假有家勿恤吉【假至也如假于太廟之假有家猶言有國也九五剛健中正下應六二之柔順中正王者以是至于其家則勿用憂恤而吉可必矣蓋聘納后妃之吉占而凡有是德者遇之皆吉也】附録【王假有家言到這裏方具得許多物事有妻有妾方始成箇家淵有家之有只是如夙夜浚明有家亮采有邦之有有字虚字非如奄有四方之有銖】上九有孚威如終吉【上九以剛居上在卦之終故言正家久遠之道占者必有誠信威嚴則終吉也】纂註【徐氏曰上九以陽剛居卦之終家道大成人信之矣故曰有孚然不以人信而或弛律身益嚴故曰威如身愈修則家愈齊保家之道也故曰終吉】
【兌下離上】睽小事吉【睽乖異也為卦上火下澤性相違異中女少女志不同歸故為睽然以卦德言之内說而外明以卦變言之則自離來者柔進居三自中孚來者柔進居五自家人來者兼之以卦體言之則六五得中而下應九二之剛是以其占不可大事而小事尚有吉之道也】初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎【上无正應有悔也而居睽之時同德相應其悔亡矣故有喪馬勿逐而自復之象然亦必見惡人然後可以避咎如孔子之於陽貨也】附録【喪馬勿逐自復大率睽之諸爻都如此多說先異而後同淵問見惡人其義何取曰以其當睽之時故須見惡人乃能无咎道夫】纂註【程子曰馬所以行也陽上行者也睽獨无與則不能行是喪其馬也四與之合則能行矣是勿逐而馬復得也惡人與已乖異者也見者與相通也當睽之時雖同德者相與然小人乖異者衆若棄絶之不幾盡天下以仇君子乎如此則失含弘之義致凶之道也又安能化不善而使之合乎故必見惡人則无咎也古之聖王所以能化姦凶為善良革仇敵為臣民者由弗絶也】九二遇主于巷无咎【二五隂陽正應居睽之時乖戾不合必委曲相求而得會遇乃為无咎故其象占如此】纂註【程子曰所謂委曲者以善道宛轉將就使合而已非枉已屈道也當睽之時君心未合賢臣在下竭力盡誠期使之信合而己至誠以感動之盡力以扶持之明義理以致其知杜蔽惑以誠其意如是宛轉以求其合也遇非枉道迎逢也巷非邪僻曲徑也故夫子特云遇主于巷未失道也】六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終【六三上九正應而三