大吉也】九二孚乃利用禴无咎【義見 愚謂萃六萃卦 二以中虛為孚而與九五應升九二以中實為孚而與六五應虛實雖不同而孚則一而已】九三升虛邑【陽實隂虛而坤有國邑之象九三以陽剛當升時而進臨於坤故其象占如此】纂註【徐氏曰九三陽升進臨於坤前无疑礙如入无人之邑言至易也】六四王用亨于岐山吉无咎【義見隨卦】附録【張洽問亨于岐山曰只是享字時舉此是王者有事于山川之卦人傑王亨于岐山與享于西山只是說祭山川淵總論萃升卦問升萃二卦多是言祭享萃固取聚義不知升何取義曰人積其誠意以事神有升而 愚謂本義於隨卦就周言岐山則王指上通之義銖 文王孟子曰太王邑於岐山之下居焉則文王亦居岐也】六五貞吉升階【以隂居陽當升而居尊位必能貞固則可以得吉而升階矣階升之易者】附録【通論萃九五爻升六五貞吉升階與萃有位匪孚元永貞悔亡皆謂其有位必當有其德若无其德則萃雖有位而人不信雖有升階之象而不足以升矣銖】上六冥升利于不息之貞【以隂居升極昏冥不已者也占者遇此无適而利但可反其不已於外之心施之於不息之貞而已】纂註【程子曰六以隂居升之極昏冥於升知進而不知止者其為不明甚矣君子於貞正之德終日乾乾自強不息如上六不已之心用之於此則利也以小人貪求无已之心移於進善則何善如之】【坎下兌上】困亨貞大人吉无咎有言不信【困者窮而不能自振之義坎剛為兌柔所揜九二為二隂所揜四五為上六所揜所以為困坎險兌說處險而說是身雖困而道則亨也二五剛中又有大人之象占者處困能亨則得其貞矣非大人其孰能之故曰貞又曰大人者明不正之小人不能當也有言不信又戒以當務晦默不可尚口益取困窮】附録【困卦難理會不可曉易中有數卦如此繫辭云卦有小大辭有險易辭也者各指其所之困是箇極不好底卦所以卦辭也做得如此難曉如蹇剥否睽皆是不好卦只是剥則分明是剥所以分曉困卦是箇進退不得窮極底卦所以難曉其大意亦可見僴】纂註【徐氏曰兌口不掩言象坎剛中有孚信象坎兌相失故有言不信處困之時當務晦默尚口多言人誰信之困且窮而已故戒】初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿【臀物之底也困于株木傷而不能安也初六以隂柔處困之底居暗之甚故其象占如此】附録【初六在困之下至困者也株木不可坐臀在株木上其不安可知學蒙】纂註【徐氏曰株木根株无枝葉之木在下初象幽谷幽深之谷坎陷象覿見也初柔本與四應困而在下故有臀困于株木之象坎陷益下又有入于幽谷三歲不覿之象不覿初不見四也】九二困于酒食朱紱方來利用享祀征凶无咎【困于酒食厭飫苦惱之意酒食人之所欲然醉飽過宜則是反為所困矣朱紱方來上應之也九二有剛中之德以處困時雖無凶害而反困於得其所欲之多故其象如此而其占利以享祀若征行則非其時故凶而於義為无咎也】附録【問厭飫於所欲如何曰此是困於好底事在困之時有困於好事者有困於不好事者此爻是好爻當困時則困於好事如感時花濺淚恨别鳥驚心花鳥好娛戲底物這時却人不好底意思是因好物困也酒食厭飫亦是如此淵問朱紱方來利用享祀曰以之事君則君應之以之祀神則神應之輝】六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶【隂柔而不中正故有此象而其占則凶石指四蒺藜指二宫謂三而妻則六也其義則繫辭備矣】附録【六三陽之隂上六隂之隂故將六三言之則上為妻淵】纂註【程子曰石堅重難勝之物蒺藜刺不可據之物三以剛險而上進則二陽在上力不能勝堅不可犯益自困耳困于石也以不善之德居九二剛中之上其不安猶藉 愚謂蒺藜刺據蒺藜也 茨草坎象】九四來徐徐困于金車吝有終【初六九四之正應九四處位不當不能濟物而初六方困於下又為九二所隔故其象如此然邪不勝正故其占雖為可吝而必有終也金車為九二象未詳疑坎有輪象也】纂註【徐氏曰來謂初來應也徐徐緩貌】九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀【劓刖者傷於上下上下既傷則赤紱无所用而反為困矣九五當困之時上為隂揜下則乘剛故有此象然剛中而說體故能遲久而有說也占具象中又利祭祀久當獲福】附録【通論六二爻問二五皆利用祭祀是如何曰它得中正又似取无應而心專一底意思淵朱紱赤紱若如程傳說朱芾王者之服赤紱臣下之服使書傳說臣下皆是赤紱則可詩中却有朱芾斯皇一 愚按赤紱則詩候人句是說方叔於理又似不通淵 三百赤紱采菽赤紱在股天子所予車攻赤紱金舄記玉藻一命緼紱幽衡再命赤紱幽衡三命赤紱葱衡大夫以上赤紱乘軒則赤紱為臣下服明矣若朱紱則采芑云方叔受其命服朱紱斯皇乃方叔受命之服方叔周宣王卿士斯干云朱芾斯皇乃宣王所生子之服程傳未知何據惟白虎通云芾者蔽也行以蔽前天子朱芾諸侯赤紱註疏家亦云天子諸侯大夫士紱各有制程傳想本此但於經无證耳芾韍紱並通用】纂註【徐氏曰徐有說謂二五中直同德相應始雖未應緩則應也蔡氏曰享狹而祭廣君臣之位不同故所用亦異】上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉【以隂柔處困極故有困于葛藟于臲卼曰動悔之象然物窮則變故其占曰若能有悔則可以征而吉矣】纂註【徐氏曰葛藟纒繞之物臲卼危動之狀位高象震无咎者存乎悔言困已極矣有悔 愚謂藟似則可出困而征吉矣困窮而通其謂是夫 葛之草詩疏云一名巨荒似蘡薁連蔓而生爻柔象臲卼乘剛不安象】
【巽下坎上】井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶【井者穴地出水之處以巽木入乎坎水之下而上出其水故為井改邑不改井故无喪无得而往者來者皆井其井也汔幾也繘綆也羸敗也汲井幾至未盡綆而敗其瓶則凶也其占為事仍舊无得喪而又當敬勉不可幾成而敗也】附録【井是那掇不動底物事所以改邑不改井淵汔至是作一句亦未繘井羸其瓶是一句意幾至而止如綆未及井而瓶敗言功不成也學蒙】纂註【徐氏曰以卦體言初柔為泉眼二三剛為泉實四柔為井中空處五剛為泉實已汲將出井也上柔為井空處也有全井象程子曰邑可改而之它井不可遷也故曰改邑不改井汲之而不竭存之而不盈无喪无得也至者皆得其用往來井井也无喪无得其德也常往來井井其用也周】初六井泥不食舊井无禽【井以陽剛為泉上出為功初六以隂居下故為此象蓋井不泉而泥則人所不食而禽鳥亦莫之顧矣】纂註【徐氏曰初六隂柔在井之下有泥象又曰人品汚下不能強於為善无用於世為人所棄觀於此爻可以知所當勉矣】九二井谷射鮒甕敝漏【九二剛中有泉之象然上无正應下比初六功不上行故其象如此】附録【鮒沙隨以為井有蝦蟆廣】纂註【徐氏曰井谷者井旁穴也射下注也鮒泥中微物蛙屬謂初甕汲水瓶也九二剛中上无應與下比初六不上出而下注有井谷射鮒之象又為泉實可汲而在甕敝漏之象在井而射鮒在甕而敝漏皆无與之故也嘗謂人才生世自非果於暴棄甘為下流之歸者不可與為善苟陽剛之禀資質之美者皆可以進德良由上无應與而為之誘掖汲引者故上達之難下達之易也】九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福【渫不停汚也井渫不食而使人心惻可用汲矣王明則汲井以及物而施者受者並受其福也九三以陽居陽在下之上而未為時用故其象占如此】附録【可用汲以上三句是象下兩句是占大槩是說理決不是說汲井又曰若非王明則无以收拾人才淵】纂註【徐氏曰渫潔治也惻傷怛也三以剛乘剛有井渫之象在下故又有不食之象有清潔之泉而不見食其心寧不惻然有感故為我心惻可用汲者與上為應亦有可使汲之道王明謂五也三與五皆陽剛五之剛即三之渫者也五上出三應上五食則三亦食故曰王明並受其福】六四井甃无咎【以六居四雖得其正然隂柔不泉則但能脩治而无及物之功故其象為井甃而占則无咎占者能自脩治則雖無及物之功而亦可以无咎矣】纂註【徐氏曰甃砌累也四下乘井渫之剛雖才柔未能上出然无初之泥非二之谷上承井冽之剛將上出矣砌甃其井脩治之使勿壞雖未有濟物之功亦可无咎】九五井冽寒泉食【冽潔也陽剛中正功及於物故為此象占者有其德則契其象也】纂註【程子曰五以陽剛中正居高位其才其德盡善盡美井冽寒泉食也冽謂甘潔也井泉以寒為美甘潔之寒泉可為人食也於井道為至善也然而不言吉者井以上出為成功未至於上未及用也】上六井收勿幕有孚元吉【收汲取也晁氏云收鹿盧收繘者也亦通幕蔽覆也有孚謂其出有原而不窮也井以上出為功而坎口不揜故上六雖非陽剛而其象如此然占者應之則必有孚乃元吉也】附録【收雖作去聲讀義只是收也淵】纂註【程子曰他卦之終為極為變唯井與鼎終乃為成功是以吉也總論六爻西溪李氏曰初井泥二井谷皆廢井也三井渫則渫初之泥四井甃則甃二之谷既渫且甃則井道全也故五井冽而泉寒上井收而勿幕功始及物而井道大成矣】【離下兌上】革已日乃孚元亨利貞悔亡【革變革也兌澤在上離火在下火然則水乾水決則火滅中少二女合為一卦而少上中下志不相得故其卦為革也變革之初人未之信故必已日而後信又以其内有文明之德而外有和說之氣故其占為有所更革皆大亨而得其貞所革皆當而所革之悔亡也一有不貞則所革不信不通而反有悔矣】附録【通論睽革卦問革與睽相類睽上火下澤則不相入此火在澤下有變革之理睽中女在前少女在後有相離之義而此以中女繼少女故曰革】纂註【王氏曰民可與習常難與通變可與樂成難與慮始革之道即日不孚已日乃孚也蔡氏曰革不可遽必已日而後革已日二日也徐氏曰元亨利貞悔亡者變有大通之理也然必利於貞則其悔可亡變不以貞則事有不可勝悔者古人所以重改作也】初九鞏用黄牛之革【雖富革時居初无應未可有為故為此象鞏固也黄中色牛順物革所以固物亦取卦名而義不同也其占為當堅確固守而不可以有為聖人之於變革其謹如此】六二已日乃革之征吉无咎【六二柔順中正而為文明之主有應於上於是可以革矣然必已日然後革之則征吉而无咎戒占者猶未可以遽變也】纂註【蔡氏曰一爻為一日過於初故曰已日已日乃可革以時征即革之謂五剛為應故吉而无咎】九三征凶貞厲革言三就有孚【過剛不中居離之極躁動于革者也故其占有征凶貞厲之戒然其時則富革故至於革言三就則亦有孚而可革也】附録【革言三就言三番結裹成就如第一番商量這个是當革不當革說或一番又更如此商量一番然後說成了却不是三人來說淵】纂註【蔡氏曰處革之後猶征不已則凶若一於貞固失繼革之義則危就成也初未可革二則革之三則有孚故曰三就有孚縉雲馮氏曰下卦之終火進遇澤故征凶也】九四悔亡有孚改命吉【以陽居隂故有悔然卦已過中水火之際乃革之時而剛柔不偏又革之用也是以悔亡然又必有孚然後革乃可獲吉明占者有其德而當其時又必有信乃悔亡而得吉也】纂註【蔡氏曰革則有悔悔亡革而當也當則人心皆信之矣故可改前之命令湯武革命是也】九五大人虎變未占有孚【虎大人之象變謂希革而毛毨也在大人則自新新民之極順天應人之時也九五以陽剛中正為革之主故有此象占而得此則有此應然亦必自其未占之時人已信其如此乃足以當之爾】附録【或問大人虎變是就事上變君子豹變是就身上變曰豈止是事上也從裏面做出來這个事却不只是空殻子做得文王其命維新也是它自新後如此堯克明俊德然後黎民於變大人虎變正如孟子所謂所過者化所存者神上下與天地同流豈曰小補之哉補只是這个裏破補這一些如聖人却是渾淪都換過了如爐鞴相似補只是錮露聖人都是渾淪換過】纂註【蔡氏曰剛居中正故曰大人虎兌象虎變威德變動自然變化之義占問決也未占有孚孚之素也】上六君子豹變小人革面征凶居貞吉【革道已成君子如豹之變小人亦革面以聽從矣不可以往而居貞則吉變革之事非得已者不可以過而上六之才亦不可以有行也故占者如之】附録【總論六爻革下三爻有謹重難改之意上三爻則革而善蓋事有新故革者變故而為新也下三爻則故事也未變之時必當謹審於其先上三爻則變而為新事矣故漸漸好曰然又曰乾卦到九四爻謂乾道乃革也是到這方變了學蒙】纂註【徐氏曰豹虎屬亦兌象豹變謂如豹之變其文蔚然居柔變化小於虎也小人頑而難孚至此已革其外貌而從之矣此承上爻而言革道已成征則凶居貞則吉天下之事始則患其難革終則患其難守居貞之吉故於革之終言之】
【巽下離上】鼎元吉亨【鼎亨飪之器為卦下隂為足二三四陽為腹五隂為耳上陽為鉉有鼎之象又以巽木入離火而致亨飪鼎之用也故其卦為鼎下巽巽也上離為目而五為耳有内巽順而外聰明之象卦自巽來隂進居五而下應九二之陽故其占曰元亨吉衍文也】纂註【徐氏曰巽下離上柔居五位得中應剛大善而亨通也故曰元亨以彖考之恐无吉字】初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎【居鼎之下鼎趾之象也上應九四則顛矣然當卦初鼎未有實而舊有否惡之積焉因其顛而出之則為利矣得妾而因得其子亦由是也此爻之象如此而其占无咎蓋因敗以為功因賤以致貴也】附録【或曰據此爻是凡事須用與它翻轉了却能致利曰不然只是偶然如此此本是不好底爻却因禍致福所謂不幸中之幸蓋鼎顛趾本是不好因顛傾出鼎中惡穢之物所以反得利而无咎非是故意欲翻轉鼎趾而求利也人傑得妾是无緊要其重却在以其子處淵】纂註【徐氏曰妾初也子四也柔巽處卑妾之象也從剛應四以其子也言妾雖賤從子貴也】九二鼎有實我仇有疾不我能即吉【以剛居中鼎有實之象也我仇謂初隂陽相求而非正則相陷於惡而為仇矣二能以剛中自守則初雖近不能以就之矣是以其象如此而其占為如是則吉也】纂註【徐氏曰怨耦曰仇不善之疋也謂二五為正應而密比初柔隂陽相疋而非正是初為我仇也即就也初自顛趾有疾也不能就二是我仇有疾不我能即也故吉】九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉【以陽居鼎腹之中本有美實者也然以過剛失中越五應上又居下之極為變革之時故為鼎耳方革而不可舉移雖承上卦文明之腴有雉膏之美而不得以為人食然以陽居陽為得其正苟能自守則隂陽將和而失其悔矣占者如是則初雖不利而終得吉也】附録【問鼎耳革是如何曰三與五不相應五是鼎耳鼎无耳動不得革是換變之義它在上下之間與五不相當是鼎耳變革了不可舉移雖有雉膏而不食此是陽爻隂陽終必和故有方雨之吉學蒙】纂註【徐氏曰鼎耳六五也革變革為異也塞不通雉離象膏爻柔象雉膏謂六五也亦以鼎實取象三以陽剛之才而居巽之上其才足以有濟而於六五无相遇之道有革異之情故其行則不通於雉膏則不食猶人有才德而不為時用不得君之禄而食之也方雨虧悔終吉雨隂陽和合而成方雨且將雨也虧失也三懷才不遇有不足之悔然五有聰明之德三終上進之物方將和合而相得始雖有不足之悔而終獲相遇之吉也】九四鼎折足覆公餗其形渥凶【晁氏曰形渥諸本作刑剭謂重刑也今從之九四居上任重者也而下應初六之隂則不勝其任矣故其象如此而其占凶也】纂註【蔡氏曰足初也餗鼎實也下應乎初初趾方顛故有折足之象足折則鼎覆而失其實矣愚按邵氏聞見後録云王弼注鼎其形渥凶以為沾濡之形也蓋弼不知古易形作刑渥作剭音屋故新】
【唐史元載贊用刑剭亦周禮剭誅云按元載以罪誅贊云易稱鼎折足其刑剭諒哉周禮秋官司烜氏軍旅脩火禁邦若屋誅鄭司農云屋誅謂夷三族屋讀如其刑剭之剭謂所殺不於市而以適甸師氏者也】六五鼎黄耳金鉉利貞【五於象為耳而有中德故云黄耳金堅剛之物鉉貫耳以舉鼎者也五虛中以應九二之堅剛故其象如此而其占則利在貞固而已或曰金鉉以上九而言更詳之】附録【六五只為上已當玉鉉了却下取九二之應來當金鉉蓋推排到這裏无去處了淵録】纂註【程子曰五在鼎上耳之象也鼎之舉措在耳為鼎之主也鉉加耳者也二應於五來從於耳者鉉也二有剛中之德陽體剛中色黄故為金鉉五文明得中而應剛二剛中巽體而上應相應至善矣所利在貞固而已六五居中應中不至於失正而質本隂柔故戒以貞固於中也】上九鼎玉鉉大吉无不利【上於象為鉉而以陽居隂剛而能温故有玉鉉之象而其占為大吉无不利蓋有是德則如其占也】纂註【徐氏曰鼎以上出為用鉉所以舉鼎也五與上皆在上故皆以鉉言金一於剛玉則具剛柔之德玉鉉者上九爻剛而位柔也大吉无不利鼎道大成矣】
【震下震上】震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯【震動也一陽始生於二隂之下震而動也其象為雷其屬為長子震有亨道震來當震之來時也虩虩恐懼驚顧之貌震驚百里以雷言匕所以舉鼎實鬯以秬黍酒和鬱金所以灌地降神者也不喪匕鬯以長子言也此卦之占為能恐懼則致福而不失其所主之重】附録【震來虩虩是震之初震得來如此言人常似那震來時虩虩地便能笑言啞啞到得震驚百里時也不喪匕鬯這个相連做一串下來淵震卦震亨至不喪匕鬯作一項看後來出可以守宗廟杜稷又做一項看震便自是亨震來虩虩是恐懼顧慮而後便笑言啞啞震驚百里便也不喪匕鬯文王語以是解震亨了孔子又自說長子事文王之語簡重精切孔子之言方始條暢須拆開看方得砥震主器事未必彖辭便有此意看來只是傳中方說淵】纂註【徐氏曰當震之來則恐懼虩虩然也先震而後定則 愚謂啞啞恐懼尚未全散先恐而後安笑言啞啞也 貌鬱金按周禮鬱人註鬱金香草築鬱金煮之以和鬯酒鄭司農云十葉為貫百二十貫為築煮之焦中停於祭前鬱草若蘭鬯人註云鬯釀秬為酒芬芳條暢於上下也秬黑黍大暑而種故曰黍】初九震來虩虩後笑言啞啞吉【成震之主處震之初故其占如此】纂註【蔡氏曰震之用在下初與四皆在卦之下而四泥於柔而未光初剛 愚謂初九爻辭與卦辭同无係必達於上故吉 者以其為成卦之主故耳】六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得【六二乘初九之剛故當震之來而危厲也億字未詳又當喪其貨貝而升於九陵之上然柔順中正足以自守故不求而自獲也此爻占具象中但九陵七日之象則未詳耳】纂註【蔡氏曰震來初也厲二也初震而上故危萬萬為億億猶大也貝所有之資也其來也盛故大喪其所有也躋升也九陵至高之陵也逐追也七日卦有六位七乃更始也雖大有所喪事既終時既易當自復也】六三震蘇蘇震行无眚【蘇蘇緩散自失之狀以隂居陽當震時而居不正是以如此占者若因懼而能行以去其不正則可以无眚矣】纂註【徐氏曰三去初雖遠而處位不當初震之來其勢猶未及已行而去之乃可无眚】九四震遂泥【以剛處柔不中不正陷於二隂之間不能自震也遂 愚按漢五行志李奇曰震者无反之意泥滯溺也 有互體坎水象四為泥在水中故曰震遂泥】六五震往來厲億无喪有事【以六居五而處震時无時而不危也以其得中故無所喪而能有事也占者不失其中則雖危无喪矣】纂註【蔡氏曰震往來匹也厲五也 愚謂證以六二爻則五乘乎四往來正指四言蓋此爻實與二爻相似而相反二曰震來厲五曰震往來厲二曰億喪貝五曰億无喪有事所以相似者以重卦言之上卦之五實即下卦之二所以相反者二乘乎初初之來也有可畏之勢故其爻厲而有喪五乘乎四四既下牽於柔來而復往以至遂泥則其震緩矣故其爻雖厲而无喪所以不同】上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言【以隂柔處震極故為索索矍矍之象以是而行其凶必矣然能及其震未及其身之時恐懼脩省則可以无咎而亦不能免於婚媾之有言戒占者當如是也】附録【上六不全好但能恐懼於未及身之時可得无咎然亦不免它人言語砥】纂註【徐氏曰索索志氣不存之貌當震而懼氣索然也矍矍不定之貌氣索而目亦為之動也三則初震尚及故行則无眚上則四震不及征則凶矣言不當行也躬謂上鄰謂五四震往來勢緩力弱不能及上故曰不于其躬僅能及五故曰于其隣震緩如此宜無咎也與三无應故婚媾有言】
【艮下艮上】艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎【艮止也一陽止於二隂之上陽自下升極上而止也其象為山取坤地而隆其上之狀亦止於極而不進之意也其占則必能止于背而不有其身行其庭而不見其人乃无咎也蓋身動物也唯背為止艮其背則止於所當止也止於所當止則不隨身而動矣是不有其身也如是則雖行於庭除有人之地而亦不見其人矣蓋艮其背而不獲其身者止而止也行其庭而不見其人者行而止也動静合止其所而皆主夫静焉所以得无咎也】附録【艮其背背只言止人之四體皆能動惟背不動取止之義也德明止於所當止渾只見道理合當如此入自家一分不得着一些私意不得不獲其身不干自家事淵又曰欲出於身人纔要一件物事便須以身已去對副它若无所欲却只恁地平平過便似无此身一般了賀孫又曰不獲其身但見得事之當止不見此身之為利害纔將此身預其間則道理便壞了古人所以殺身成仁舍生取義者只為不見此身方能如此學蒙看此段工夫全在艮其背上人多是將行其庭對此句說便不是了行其庭則是輕說過緣艮其背既盡得了則不獲其身行其庭不見其人矣艮其背是止於所當止之地不獲其身行其庭不見其人萬物各止其所便都統一是理也不見有已不見有人都只見此理學蒙伯豐問此莫是舜禹有天下而不與之意否曰不相似如遺書中所謂百官萬務金革百萬之衆飲水曲肱樂在其中萬變皆在人其實无一事是此般氣象人傑明道曰與其非外而是内不若内升之兩忘也說得最好便是不獲其身行其庭不見其人不見有物不見有我只見其所富止也如為人君止於仁不知下面道如何只是我當止於仁為人臣止於敬不知上面道如何只是我當止於敬只認我所當止也以至父子夫婦朋友大事小事莫不皆然賀孫此段分作兩截却是艮其背不獲其身是静之止行其庭不見其人為動之止總說則艮其背是止之時當其所止了所以止時自不獲其身行時自不見其人此三句乃艮其背之效驗所以彖辭先說止其所也上下敵應不相與也却云是以不獲其身行其庭不見其人也學蒙】初六艮其趾无咎利永貞【以隂柔居艮初為艮趾之象占者如之則无咎而又以其隂柔故又戒其利永貞也】纂註【程子曰六在最下趾象動之先也艮其趾止於動之初也事止於初未至失止故无咎也以柔居下患其不能常也不能固也故方止之初戒以利在常永貞固則不失止之道也】六二艮其腓不拯其隨其心不快【六二居中得正既止其腓矣三為限則腓所隨也而過剛否中以止乎上二雖中正而體柔弱不能往而拯之是以其心不快也此爻占在象中下爻放此】附録【問程子謂二不得以拯三之不中則勉而隨之不拯而惟隨也恐惟字未的當若不拯而惟隨則如樂正子之於子敖冉求之於季氏也當只言不拯其所隨故其心不快如孔孟之於時君諫不行言不聽則去而已勉而隨之恐非時止之義荅云得之荅時與通論咸卦艮其腓咸其腓二卦皆就人身上取義而皆取静如艮其趾言止其動便无咎艮其腓腓亦是動物不能拯其隨所以其心不快咸其腓亦是欲隨股而動動則凶不動則吉㽦】纂註【徐氏曰二有中正之德宜止不動然艮主在剛故其隨在三三剛列夤不得止之宜二不能拯救其失故曰不拯其隨以工之中正而柔弱不能拯其所隨豈其所欲哉故其心不快】九三艮其限列其夤厲薰心【限身上下之際即腰胯也夤膂也止于腓則不進而已九三以過剛不中當限之處而艮其限則不得屈伸而上下判隔如列其夤矣危厲薰心不安之甚也】纂註【程子曰三以剛居剛而不中為成艮之主決止之極也已在下體之上而隔上下之限皆為止義故為艮其限是確乎止而不復能進退者也在人身如列絶其夤上下不相從屬也止道貴乎得宜行止不能以時而定於一其堅強如此則處世乖戾與物睽絶其危甚矣故厲薰心】六四艮其身无咎【以隂居隂時止而止故為艮其身之象而占得无咎也】纂註【徐氏曰諸卦惟咸與艮以身取象四當心位不言心者心不可見身者心之區宇也其身止則知其心之止矣】六五艮其輔言有序悔亡【六五當輔之處故其象如此而其占悔亡也悔謂以隂居陽】附録【嘗說賈固有才文章亦雄偉只是言語太迫失進言之序看有甚事都一齊說了宜乎絳灌之徒不說而文帝謙遜未遑也且如一間破屋教自家脩須有先後緩急之序不成一齊拆了雜然並脩看它會做事底人便别如韓信鄧禹諸葛孔明輩无不有一定之規摸漸漸做將去所以所為皆卓然有成這様人方有定力會做事如賈胷次終是閙着事不得有些子在胷中盡要迸出來只管跳躑爆趠不已如乘生駒相似制御它未下所以言語无序而不能有所為也易曰艮其輔言有序聖人之意可見矣僴】纂註【徐氏曰輔頰車也在上之象艮止其輔則言不妄出而有序矣以柔居尊宜有悔矣以五不失其中故其悔可亡】上九敦艮吉【以陽剛居止之極敦厚於止者也】附録【通論諸卦艮居外卦者八而皆吉惟蒙卦半吉半凶如賁之上九白賁无咎上得志也大畜上九何天之衢道大行也蠱之上九不事王侯志可則也頤上九由頤厲吉大有慶也損上九弗損益之大得志也艮上九敦艮之吉以厚終也蒙上九擊蒙不利為寇利禦寇雖小不利然卦爻亦自好沈僴總論艮卦艮卦是箇最好底卦動静不失其時其道光明剛健篤實輝光日新其德皆艮之象也僴艮就人身取象上一畫有頭之象中二隂有口之象所以艮其輔於五爻見内卦之下亦有足之象砥咸艮皆以人身為象但艮卦又差一位道夫】纂註【徐氏曰敦厚也乾上爻交坤而為艮皆有厚象易諸爻取厚象者三敦臨敦復敦艮皆上卦坤艮下无應與能自厚其德為臨為復也艮之三與上皆艮之主三限於柔列夤薰心惟上以厚終止於至善所謂止其所者也故獨吉蔡氏曰艮止也其時用在上上與三皆所以為艮也三上牽二柔不得為艮之 愚謂差一位咸九體矣全艮之時用者獨在乎上也 四為心而艮九三為心咸上六為輔而艮六五為輔也大要欲以九當心以六當輔故不能不差一位爾】
【艮下巽上】漸女歸吉利貞【漸漸進也為卦止於下而巽於上為不遽進之義有女歸之象焉又自二至五位皆得正故其占為女歸吉而又戒以利貞也】纂註【程子曰即漸體而言中二爻交也由二爻之交然後男女各得正位也天下之事進必以漸者莫如女歸臣之進於朝人之進於事固當有序不以其序則凌節犯義凶咎隨之然以義之輕重亷恥之道女之從人最為大也故以女歸為義】初六鴻漸于干小子厲有言无咎【鴻之行有序而進有漸干水涯也始進於下未得所安而上復无應故其象如此而其占則為小子厲雖有言而於義則无咎也】纂註【蔡氏曰小子幼稚也柔居初故稱小子程子曰若漸之初而用 愚謂小剛急進則失漸之義不能進而有咎必矣 子艮象】六二鴻漸于磐飲食衎衎吉【磐大石也漸遠於水進於磐而益安矣衎衎和樂意六二柔順中正進以其漸而上有