卷二

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居二陽之間後為二所曳前為四所掣而當睽之時上九猜狠方深故又有髠劓之傷然邪不勝正終必得合故其象占如此】附録【天合作而剃鬚也篆文天作□方子】纂註【蔡氏曰輿二也牛四也】九四睽孤遇元夫交孚厲无咎【睽孤謂无應遇元夫謂得初九交孚謂同德相信然當睽時故必危厲乃得无咎占者亦如是也】六五悔亡厥宗噬膚往何咎【以隂居陽悔也居中得應故能亡之厥宗指九二噬膚言易合六五有柔中之德故其象占如此】附録【宗如同人于宗之宗淵】上九睽孤見豕負塗載一車先張之弧後說之弧匪寇㛰媾往遇雨則吉【睽孤謂六三為二陽所制而已以剛處明極睽極之地又自猜狠而乖離也見豕負塗見其汚也載一車以无為有也張弧欲射之也說弧疑稍釋也匪宼㛰媾知其非寇而實親也往遇雨則吉疑盡釋而睽合也上九之與六三先睽後合故其象占如此】附録【載一車等語為它這般事是差異底事所以把世間差異底明之道夫通論小畜上九爻小畜之上九曰既雨既處睽之上九曰往遇雨則吉者畜極則通睽極則和隂陽之氣至是而方暢也】纂註【徐氏曰上與三應本非孤者三柔為二四所制而未應是睽極而孤處者也豕皆指三言惡而疑之甚者也弧亦謂三隂也往遇雨則吉言往與三合而得吉也】
       【艮下坎上】蹇利西南不利東北利見大人貞吉【蹇難也足不能進行之難也為卦艮下坎上見險而止故為蹇西南平易東北險阻又艮方也方在蹇中不宜見險又卦自小過而來陽進則往居五而得中退則入於艮而不進故其占曰利西南不利東北當蹇之時必見大人然後可以濟難又必守貞然後得吉而卦之九五剛健中正有大人之象自二以上五爻皆得正位則又貞之義也故其占又曰利見大人貞吉蓋見險者貴於能止而又不可以終於止處險者利於進而不可失其正也】附録【西南是說坤卦分曉但不知從何插入這坤卦來此須是箇變例大率陽卦多自隂來隂卦多自陽來坎是坤第二畫變艮是第三畫變往往只取坎艮變坤義方子】纂註【程子曰西南坤方坤地也體順而易東北艮方艮山也體止而險在蹇難之時利於順處平易之地不利止於危險處順易則難可紓止於險則難益甚 愚謂坎屬北方艮屬東北方合艮坎而為蹇是矣  不利東北也二陽盡變而之坤則是離東北而就西南矣指言西南者以平易險阻對言之爾】初六往蹇來譽【往遇險來得譽】纂註【程子曰六居蹇之初隂柔无援往進則益入於蹇矣來者對往之辭上進則為往不進則為來止而不進則有見幾知時之美譽也】六二王臣蹇蹇匪躬之故【柔順中正正應在上而在險中故蹇而又蹇以求濟之非以其身之故也不言吉凶者占者但當鞠躬盡力而已至於成敗利鈍則非所論也】纂註【蔡氏曰王臣為五之臣也蹇蹇入難之深也匪躬之故為王之事也】九三往蹇來反【反就二隂得其所安】纂註【徐氏曰九三當位與上為應上柔无位不足與濟難故曰往蹇】六四往蹇來連【連於九三合力以濟】纂註【徐氏曰六四近君往從乎五則隂柔不足以濟五之蹇惟下連九三牽引以進乃克有濟】九五大蹇朋來【大蹇者非常之蹇也九五居尊而有剛健中正之德必有朋來而助之者占者有是德則有是助矣】附録【處九五尊位而居蹇中所以為大蹇所謂遺大投艱于朕身人君當此之時須屈羣策用羣力乃可濟也僴或問何故為大蹇曰五是為蹇主凡人臣之蹇只是一事至大蹇須人主當之砥】纂註【徐氏曰朋謂三五 愚謂五為濟蹇之主與三皆陽故曰朋 二為濟蹇之臣故五稱大蹇二稱蹇蹇】上六往蹇來碩吉利見大人【已在卦極往无所之益以蹇耳來就九五與之濟蹇則有碩大之功大人指九五曉占者宜如是也】附録【總論六爻問往蹇來譽曰來往二字唯程傳言上進則為往不進則為來說得極好今人或謂六四往蹇來連是來就三九三往蹇來反是來就二上往蹇來碩是來就五已說得通但初六來譽則位居最下无可來之地其說不得通矣故不若程傳好只是不往為佳耳不往者守而不進故不進則為來諸爻皆不言吉蓋未離乎蹇中也至上六往蹇來碩吉却是蹇極有濟之理既是不往唯守於蹇則必得見九五之大人與共濟蹇而有碩大之功也銖】纂註【徐氏曰碩大也剛也近附九五之大人故曰來碩下得乎剛可以出蹇故吉也總論六爻程子曰蹇之時惟能止為善故諸爻除九五六二外皆以往為失來為得蔡氏曰惟二五居中得位濟蹇者也故不言往來】【坎下震上】解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉【解難之散也居險能動則出於險之外矣解之象也難之既解利於平易安静不欲久為煩擾且其卦自升來三往居四入於坤體二居其所而又得中故利於西南平易之地若无所往則宜來復其所而安静若尚有所往則宜早往早復不可久煩擾也】纂註【蔡氏曰坎難震動動則離乎難解之義也利西南者坎震東北之卦也難解於東北至西南則无不利矣无所往其來復吉往進也來復退歸也謂二難既解則居中以復其安静也主内象言有攸往夙吉夙早也難有未解者當急往而解之不可久擾也主外象言】初六无咎【難既解矣以柔在下上有正應何咎之有故其占如此】九二田獲三狐得黄矢貞吉【此爻取象之意未詳或曰卦凡四隂除六五君位餘三隂則三狐之象也大抵此爻為卜田之吉占亦為去邪媚而得中直之象能守其貞則无不吉矣】纂註【徐氏曰狐者隱伏之物坎象黄矢中直象貞吉謂得中道而吉也程子曰九二以剛中之才上應六五之君用於時者也天下小人常衆六五以隂柔居高位其明易蔽其威易犯其斷不果而易惑小人一近之則移其心矣况險難方解二既當用必須能去小人則可以正君心而行其剛中之道田者去害之事狐者邪媚之獸三狐指卦之三隂時之小人也獲謂變化除去之如田之獲狐也羣邪不去君心一入則中直之道无由行矣桓敬之不去武三思是也】六三負且乘致寇至貞吝【繋辭備矣貞吝言雖以正得之亦可羞也唯避而去之為可免爾】附録【六居三大率少有好底負且乘聖人這裏又見得有這箇小人乘君子之器底象故又於此出這道理來淵】纂註【徐氏曰負謂上負九四乘謂下乘九二三以柔處二剛之中頑然不解故有負且乘致寇至之象貞固守此豈不 愚謂坎為輿為盜六三坎體自三至五又有可吝  互體之坎故有負乘致寇之象又負四乘二為上所射亦有致寇至象】九四解而拇朋至斯孚【拇指初初與四皆不得其位而相應應之不以正者也然四陽初隂其類不同若能解而去之則君子之朋至而相信矣】附録【四能解其拇者以四雖隂位而才則陽與初六隂柔則為有間所以能解去其拇故得陽剛之朋類至而相信矣銖】纂註【徐氏曰朋謂二四與二皆剛故曰朋解之時陽能解隂剛能解柔九四欲解初六在下之隂解而拇也】六五君子維有解吉有孚于小人【卦凡四隂而六五當君位與三隂同類者必解而去之則吉也孚驗也君子有解以小人之退為驗也】纂註【程子曰六五居尊位為解之主人君之解也以君子通言之君子所親比者必君子也所解去者必小人也驗之于小人小人之黨既去則是君子能有解也】上六公用射隼于高墉之上獲之无不利【繋辭備矣】纂註【蔡氏曰公五也用謂五用上也隼鷙害之物謂三也墉内外之限三所居之地也解之耳解者惟三用其所應而解之獲之必矣故曰无不利】
       【兌下艮上】損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享【損減省也為卦損下卦上畫之陽益上卦上畫之隂損兌澤之深益艮山之高損下益上損内益外剥民奉君之象所以為損也損所當損而有孚信則其占當有此下四者之應矣曷之用二簋可用享言當損時則至薄无害】附録【二簋與簋貳字不同可見其義亦不同淵】纂註【蔡氏曰内本乾外本坤乾上爻與坤上爻往來本剛得柔為損本柔得剛為益凡卦以内為貞主貞而言故為損徐氏曰孚信實也損所當損適時之宜而有孚信可行之理所謂有孚也可貞者可以正固守此也其道可行故利往損而有孚則元吉无咎可貞而利有攸往也蓋損者拂人情之事易至凶咎故特詳之曷之用問辭二簋享答辭下之奉上槩謂之享燕禮之重亦謂之享古者享禮以四簋為中陳饋八簋為盛當損之時二簋雖薄而亦可用享也程子曰損者損過而就中損浮末而就本實也聖人以寧儉為禮之本故於損明其義享祀之禮其文最繁然以誠敬為本多儀備物所以將飾其誠敬之心飾過其誠則為偽矣損飾所以存誠也二簋之約可用享祭言在乎誠而已誠為本也天下之害无不由末之勝也峻宇雕牆本於宫室酒池肉林本於飲食淫酷殘忍本於刑罰窮兵黷武本於征討凡人欲之過者皆本於奉養其流之遠則為害矣先王制其本者天理也後人流於末者人欲也損之義損人欲以復天理而已】初九已事遄往无咎酌損之【初九當損下益上之時上應六四之隂輟所為之事而速往以益之无咎之道也故其象占如此然居下而益上亦當斟酌其淺深也】纂註【徐氏曰損者人情之所難而初又最下不可過損損下太過則其本傷矣必斟酌其義之淺深而不失損己益人之道可也】九二利貞征凶弗損益之【九二剛中志在自守不肯妄進故占者利貞而征則凶也弗損益之言不變其所守乃所以益上也】纂註【程子曰不自損其剛貞則能益其上乃益之也若失其剛貞而用柔說適足以損之而已世之愚者雖无邪心而唯知竭力順上為忠者蓋不知弗損益之之義也游氏曰兌之情說而陽性好動故有利貞征凶之戒】六三三人行則損一人一人行則得其友【下卦本乾而損上爻以益坤三人行而損一人也一陽上而一隂下一人行而得其友也兩相與則專三則雜而亂卦有此象故戒占者當致一也】附録【三人行損一人三陽損一一人行得其友一陽上去換得一隂來淵】纂註【蔡氏曰萬化不窮惟二而已三則為贅所當損也】六四損其疾使遄有喜无咎【以初九之陽剛益已而損其隂柔之疾唯速則善戒占者如是則无咎也】纂註【徐氏曰柔過為疾忿欲之類是也又曰才柔苟止而或怠於從善初剛在下亦每難於益已苟非自損其過自治其私汲汲然以好善求益為心則應者緩而益者寡也能无咎乎凡言有喜有慶者皆内外相應之情也總論諸爻南軒張子曰當損而不損過也不當損而損之亦過也酌損之弗損益之者言不過損也所謂損一人損其疾者皆理之所當損也】六五或益之十朋之龜弗克違元吉【柔順虛中以居尊位當損之時受天下之益者也兩龜為朋十朋之龜大寶也或以此益之而不能辭其吉可知占者有是德則獲其應也】附録【易象自是一法如離為龜則損益卦皆說龜此類甚多僴損益二卦說龜一在二一在五是顛倒說去未濟與既濟說方亦然煇】纂註【蔡氏曰元龜直二十大貝雙貝曰朋十朋元龜也元龜有國之大寶言益之大也弗克違者不求而必至之意故元吉東谷鄭氏曰凡曰或益曰有它吉曰有隕自天曰自上祐皆謂之不期於得之也徐氏曰班固食貨志元龜岠冉長尺二寸直二千一百六十為六貝十朋注云兩貝為朋朋直二百一十六元龜十朋故二千一百六十也又有公龜九寸為牡貝十朋侯龜七寸以上為么貝十朋子龜五寸以上為小貝十朋是為龜寶四品】上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家【上九當損下益上之時居卦之上受益之極而欲自損以益人也然居上而益下有所謂惠而不費者不待損己然後可以益人也能如是則无咎然亦必以貞則吉而利有所往惠而不費其惠廣矣故又曰得臣无家】附録【得臣无家猶言化家為國相似得臣有家其所得也小矣无家則可見其大淵總論損益卦陳埴說損益先生曰勢自是如此有人主出來也只因這箇勢自住不得到這裏方看做是如何唯是聖人能順得這勢盡得這道理以下人不能識得損益之宜便會錯了壞了也不是立不得㝢大抵損益二卦諸爻皆互換損好益却不好如損六五却成益六二損上九好益上九却不好淵】纂註【徐氏曰利有攸往得臣无家謂柔往剛來得三之應不安處于下而應上之篤也總論六爻蔡氏曰損之為義損下益上聖人不得已而用之故卦下之辭必曰有孚釋彖必言時爻辭初曰酌損二上皆曰弗損四但損其疾而已五則无損而大有益惟三當可損之時耳大象言懲忿窒慾此則不嫌 愚謂上與於損爻辭兼言益益不兼言損意亦可見 三為正應利有攸往上應乎三也得臣无家三應乎上也故六三曰得友上九曰得臣】
       【震下巽上】益利有攸往利涉大川【益增益也為卦損上卦初畫之陽益下卦初畫之隂自上卦而下於下卦之下故為益卦之九五六二皆得中正下震上巽皆木之象故其占利有所往而利涉大川也】附録【巽為木是卦中取象震為木乃東方屬木五行之木也璘】纂註【蔡氏曰乾下爻與坤下爻往來剛來居内故曰益剛柔往來二五中正故利有攸往上巽下震木下動也故利涉大川】初九利用為大作元吉无咎【初雖居下然當益下之時受上之益者也不可徒然无所報效故利用為大作必元吉然後得无咎】附録【吉是事咎是道理蓋有事雖吉而理則過差者是之謂吉而有咎淵初九在下為四所任而作大事必盡善而後无咎若所作不盡善未免有咎也故孔子釋之曰下不厚事若在下之人為在上之人作事未能盡善自應有咎也人傑】纂註【徐氏曰初剛在下為動之主當益之時受上之益者也宜用之為大有興作之事然位卑志剛力小任重則有所不堪故曰下不厚事惟處之當用之審大善而吉乃可无咎苟輕用敗事无益有害皆為有咎此先王所以重用民力也】六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉【六二當益下之時虛中處下故其象占與損六五同然爻位皆隂故以永貞為戒以其居下而受上之益故又為卜郊之吉占】附録【或益之十朋之龜句弗克違句子顯王用享于帝吉是祭則受福底道理淵】六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭【六三隂柔不中不正不當得益者也然當益下之時居下之上故有益之以凶事者蓋警戒震動乃所以益之也占者如此然後可以无咎又戒以有孚中行而告公用圭也用圭所以通信】附録【益之用凶事猶書言用降我凶德嘉績于朕躬高】纂註【蔡氏曰凶事困心衡慮之事也六三與上為應故有凶事之象中行在一卦之中也故三四皆曰中行圭所以通其中之信告公雖見於外而所用者亦唯在通中之信而已徐氏曰三與上應而以為有凶事者以上有或擊之凶而三位又多凶故也】六四中行告公從利用為依遷國【三四皆不得中故皆以中行為戒此言以益下為心而合於中行則告公而見從矣傳曰周之東遷晉鄭焉依蓋古者遷國以益下必有所依然後能立此爻又為遷國之吉占也】附録【程昌㝢守夀春金人來占得此爻遷來鼎州後平楊么有功淵】纂註【徐氏曰四與初為往來之爻有下遷之象遷國順下而動也古者建國有不便於民則視民利用遷然必有所依以立國蔡氏曰依謂近五也】九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德【上有信以惠于下則下亦有信以惠于上矣不問而元吉可知】纂註【蔡氏曰心二也惠順也我以有孚而順二之心洪範所謂皇建有極用敷錫厥庶民者也有不待形諸言語而獲元吉也二亦以有孚而順五之德洪範所謂錫汝保極者是也】上九莫益之或擊之立心勿恒凶【以陽居益之極求益不已故莫益而或擊之立心勿恒戒之也】附録【或字衆无定主之辭言非但一人撃之也立心勿恒勿字只是不字非禁止之辭也銖】纂註【程子曰利者衆人所同欲苟公其心不失正理則與衆同利无侵於人人亦欲與之若切於好利嚴於自私求自益以損於人則人亦與之力争故莫肯益之 愚謂恒九三亦巽體亦有不恒而有撃奪之者矣  其德之戒說卦謂巽為不果為進退為躁卦其立心勿恒之意歟】
       【乾下兌上】夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往【夬決也陽決隂也三月之卦也以五陽去一隂決之而已然其決之也必正名其罪而盡誠以呼號其衆相與合力然亦尚有危厲不可安肆又當先治其私而不可專尚威武則利有所往也皆戒之之辭】附録【夬以五陽之盛而比一隂猶欲決之故其繇曰揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往蓋雖危懼自修不極其武而揚庭孚號利有攸往初不顧後患而小却也荅陳仝父孚號有厲若合開口處便雖有劍從自家頭上落也須著說但使功罪各當是非顯白於吾何慊道夫上卦有兌體兌為口故多言號銖】纂註【程子曰小人衰微君子道盛當顯行之於公朝使人明知善惡故云揚于王庭徐氏曰王五也王庭君位之前利有攸往者順剛而動其究為乾往无不利也】初九壯于前趾往不勝為咎【前猶進也當決之時居下任壯不勝宜矣故其象占如此】附録【壯于前趾與大壯初爻同此卦大率似大壯只争一畫淵】纂註【蔡氏曰壯者決之勇也徐氏曰趾在體之下初象程子曰九陽爻而乾體乃在下而居決時壯于前進者也夬之時而往往決也故以勝負言九居初而壯於進躁於動者也故有不勝之戒隂雖將盡而已之躁動自宜有不勝之咎不計彼也】九二惕號莫夜有戎勿恤【九二當決之時剛而居柔又得中道故能憂惕號呼以自戒備而莫夜有戎亦可无患也】附録【王子獻卜遇夬之九二卜者告之曰必夜有驚恐後有兵權未幾果夜遇寇旋得洪帥高】九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎【頄顴也九三當決之時以剛而過乎中是欲決小人而剛壯見于面目也如是則有凶道矣然在衆陽之中獨與上六為應若能果決其決不係私愛則雖合於上六如獨行遇雨至於若濡而為君子所愠然終必能決去小人而无所咎也温嶠之於王敦其事類此】附録【卦中與復卦六四有獨字此卦諸爻皆欲去隂獨此一爻與上六為應也自是惡模樣砥問壯于頄曰君子之去小人不必悻悻然見於面目至於遇雨而為所濡濕雖為衆陽所愠然志在決隂必能終去小人故亦可得无咎也蓋九三雖與上為應而實以剛居剛有能決之象故壯于頄則有凶而和柔以去之乃无咎如王允之於董卓温嶠之於王敦是也淵有愠也自是不能堪正如顔杲卿使安禄山受其衣服至道間與其徒曰吾輩何為服此歸而借兵伐之正此類也砥】纂註【蔡氏曰雨上也獨行遇雨獨應乎上也若濡不至為雨所濡也有愠有決之之意也以是為決決而无咎惟君子能之故稱君子】九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信【以陽居隂不中不正居則不安行則不進若不與衆陽競進而安出其後則可以亡其悔然當決之時志在上進必不能也占者聞言而信則轉凶而吉矣牽羊者當其前則不進縱之使前而隨其後則可以行矣】附録【牽羊悔亡其說得之許慎之淵】纂註【蔡氏曰臀无膚後傷乎三也其行次且前犯乎五也次且不進貌羊兌象五也牽羊謂牽挽五而進不暴可以免悔也聞言不信居位 愚謂兌不當雖聞牽羊之義亦不信也  有言象】九五莧陸夬夬中行无咎【莧陸今馬齒莧感隂氣之多者九五當決之時為決之主而切近上六之隂如莧陸然若決而決之而又不為過暴合於中行則无咎矣戒占者當如是也】附録【莧陸是兩物莧者馬齒莧陸者商陸皆感隂氣多之物也藥中用商陸其子紅學蒙中行无咎言人能剛決自勝其私合於中行則无咎但能補過而已未是極至處這是說那微茫間有些个意思斷未得釋氏所謂流注想荀子謂偷則自行便是這意思照管不著便走將那裏去爻雖無此意孔子作象所以禆爻辭之不足如自我致寇敬慎不敗之類甚多中行无咎易中却不恁地看言人占得此爻者能中則无咎不然則有咎淵】上六无號終有凶【隂柔小人居窮極之時黨類已盡無所號呼終必有凶也占者有君子之德則其敵當之不然反是】附録【總論一卦問以五陽決一隂君子盛而小人衰卦爻之辭猶如此嚴謹豈去小人之道須先自治而嚴厲戒懼不可安肆邪曰觀上六一爻則小人勢窮无號有凶之時而君子去之之道猶當如此嚴謹自做手脚蓋不可以其勢衰而安意自肆也其為戒深矣銖】纂註【總論六爻徐氏曰夬決也以盛進之五剛決衰退之一柔其勢若甚易然而聖人不敢以易而忽之故於夬之一卦丁寧深切其道貴審而不貴迫所以周防戒備者無所不至又曰君子自治甚嚴治人甚寛固不為疾惡之已甚未嘗容惡而不去也俾小人自知惡大罪積不可久居其上而甘心于退屈也衆剛從而決之則不勞餘力一決而為乾矣若虞朝之去四凶周室之誅三監藹藹賢材之盛无復争勝之憂是得決之義也後世衆賢在位得時得君其始未嘗不欲去小人以除君側之惡大抵不知夬夬之義而勇於一決機失事敗禍亂相尋卒貽衆君子之害而家國從之者何可勝數可不戒哉】
       【巽下乾上】姤女壯勿用取女【姤遇也決盡則為純乾四月之卦至姤然後一隂可見而為五月之卦以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故為遇遇已非正又一隂而遇五陽則女德不貞而壯之甚也取以自配必害乎陽故其象占如此】附録【不是說隂漸長為女壯乃是一隂遇五陽大率一个女遇五陽是个不正當底如人盡夫也之事淵上面五爻皆陽下面只一隂五陽便立不住了大雅】纂註【程子曰一隂始生自是而長漸以盛矣是女之將壯長也隂長則陽消女壯則男弱故戒勿用取如是之女取女者欲其柔和順從以成家道姤乃方進之隂漸壯而敵陽者是以不可取也女漸壯則失男女之正家道敗矣姤雖一隂甚微然有漸壯之道所以戒也】初六繋于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅【柅所以止車以金為之其剛可知一隂始生静貞則吉往進則凶故以二義戒小人使不害於君子則有吉而无凶然其勢不可止也故以羸豕蹢躅曉君子使深為之備云】附録【歐公章疏言地震山石崩入于海某謂正是羸豕蹢躅之義當極治時已栽培得這般物事在這裏了故直至如今道夫】纂註【徐氏曰金柅謂二繋牽也柔方進而遇二則牽於二而止故曰繋于金柅豕隂躁之物羸豕初象蹢躅跳躑也豕雖羸弱性必躁動言隂雖微而其勢漸進信不可止也】九二包有魚无咎不利賓【魚隂物二與初遇為包有魚之象然制之在已故猶可以无咎若不制而使遇於衆則其為害廣矣故其象占如此】纂註【程子曰姤遇也二與初密比相遇者也在它卦則初正應於四在姤則以遇為重包者苴裹也魚隂物故初取魚象二於初若能固畜之如包苴之有魚則於遇為无咎矣】九三臀无膚其行次且厲无大咎【九三過剛不中下不遇於初上无應於上居則不安行則不進故其象占如此然既无所遇則无隂邪之傷故雖危厲而无大咎也】纂註【徐氏曰剛居不正之位而承乘皆剛後傷乎二前犯乎 愚謂姤者夬之反四故有臀无膚其行次且之象  姤之九三在夬為九四故皆有臀无膚其行次且之象】九四包无魚起凶【初六正應已遇於二而不及於已故其象占如此】纂註【徐氏曰四與初為正應宜相遇也遇先於近初柔近二二包有魚矣四遠而不遇雖應而无得故曰包无魚起妄動也彼得則此失四既失所遇安處順守可也苟妄動而求必得之則凶矣】九五以包瓜含章有隕自天【瓜隂物之在下者甘美而善潰高大堅實之木也五以陽剛中正主卦於上而下防始生必潰之隂其象如此然隂陽迭勝時運之常若能含晦章美静以制之則可以回造化矣有隕自天本无而倏有之象】附録【有隕自天言能回造化則陽氣復自天而隕復生上來都換了這時節淵】上九姤其角吝无咎【角剛乎上者上九以剛居上而无位不得其遇故其象占與九三類】纂註【徐氏曰上九處姤之窮與初无遇雖吝然亦无咎隂不必遇也總論六爻蔡氏曰姤者以一柔遇剛而成卦遇非正道惟近者得之而正應者反凶也二最近故先有之三之厲以隔乎二而不遇也五之含蓄雖无相遇之道而處位中正也上之吝最遠而窮也四之起凶遇不利正應也】【坤下兌上】萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往【萃聚也坤順兌說九五剛中而二應之又為澤上於地萬物萃聚之象故為萃亨字衍文王假有廟言王者可以至乎宗廟之中王者卜祭之吉占也祭義曰公假于太廟是也廟所以聚祖考之精神又必能聚已之精神則可以至於廟而承祖考也物既聚則必見大人而後可以得亨然又必利於貞所聚不貞則亦不能亨也大牲必聚而後有聚則可以有所往皆占吉而有戒之辭】附録【大率人之精神聚於已祖之精神聚於廟今人擇日祀神多取神在日亦取聚意銖問卦取聚之意曰數句是占辭非明萃聚之意也此是諸儒說易之大病非聖人繋辭而明吉凶之意荅潘謙之】纂註【徐氏曰大人五也貞二五位正也當萃之時利見大人則萃道亨也然必利於貞聚不以正其能亨乎大牲血祭之盛也物萃則用大牲以祭所以稱其萃之義也故吉時萃則動无不順故利有攸往程子曰王者萃聚天下之道至於有廟極也羣生至衆也而可一其歸仰人心莫知其鄉也而能致其誠敬神之不可度也而能致其來格天下萃合人心總攝衆志之道非一其至大莫過於宗廟故王者萃天下之道至於有廟則萃道之至也】初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎【初六上應九四而隔於二隂當萃之時不能自守是有孚而不終志亂而妄聚也若號呼正應則衆以為笑但勿恤而往從正應則无咎矣戒占者當如是也】六二引吉无咎孚乃利用禴【二應五而雜於二隂之間必牽引以萃乃吉而无咎又二中正柔順虛中以上應五剛健中正誠實而下交故卜祭者有其孚誠則雖薄物亦可以祭矣】纂註【徐氏曰二五正應宜萃也二以柔居柔中類聚而安於下五以衆歸於四有位而匪孚雖應猶未萃也人之情相永則合相持則睽二五本應相引而萃則吉无咎】六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝【六三隂柔不中不正上无應與欲求萃於近而不得故嗟如而无所利唯往從於上可以无咎然不得其萃困然後往復得隂極无位之爻亦可小羞矣戒占者當近捨不正之彊援而遠結正應之窮交則无咎也】九四大吉无咎【上比九五下比衆隂得其萃矣然以陽居隂不正故戒占者必大吉然後得无咎也】纂註【蔡氏曰大者周徧之意下得乎民上得乎君大之義也居臣位而據有衆柔非萃之正必上下周徧乃為大吉可以无咎不然則田常季氏之徒耳】九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡【九五剛陽中正當萃之時而居尊固无咎矣若有未信則亦脩其元永貞之德而悔亡矣戒占者當如是也】附録【問九五以陽剛中正當萃之時而居尊位安得又有匪孚曰此言有位而无德則雖萃而不能使人信故人有不信當脩其元永貞之德而後悔亡也銖】纂註【程子曰元永貞者君之德民所歸也故比天下與萃天下之道皆在此三者】上六齎咨涕洟无咎【處萃之終隂柔无位求萃不得故戒占者必如是然後可以无咎也】附録【厚齋馮氏曰上卦兌說也說極而悲 愚謂兌體故有故其象占如此 齎咨涕洟象】
       【巽下坤上】升元亨用見大人勿恤南征吉【升進而上也卦自解來柔上居四内巽外順九二剛中而五應之是以其占如此南征前進也】附録【南征吉巽坤二卦拱得箇南如看命人虛拱底說話砥】纂註【徐氏曰大人二也用見大人五當應二也恤憂也六五柔中之君用見九二剛中之臣以升于治勿憂勿退但當前進自獲吉也柔退多憂故戒】初六允升大吉【初以柔順居下巽之主也當升之時巽於二陽占者如之則信能升而大吉矣】纂註【程子曰初以柔居巽體之下上承九二之剛巽之至者也二以剛中之德上應於君當升之任者也允信從也初之柔巽惟信從於二信二而從之同升乃