九五之應故其象如此而占則吉也】纂註【徐氏曰磐石之安平者進於干矣 愚謂坎體有飲食象】九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇【鴻水鳥陸非所安也九三過剛不中而无應故其象如此而其占夫征則不復婦孕則不育凶莫甚焉然以其過剛也故利禦寇】附録【九三爻雖不好夫征不復婦孕不育却利禦寇今術家擇日利婚姻底日不宜用兵利相戰底日不宜婚姻正是此意蓋用兵則要相殺相勝婚姻則要和合故用有不同也學蒙夫征不復婦孕不育是取離為大腹象】纂註【徐氏曰陸平原也又進於磐矣夫謂三婦謂四與小畜同義三四位皆不中相比而无應相比則相親而易合无應則无道而相求夫陽也征往也三說四隂往不以正故征則不敢復也婦隂也孕得陽也四從三陽合不以正故孕則不敢育也其凶宜矣蓋因卦有女歸之象故以夫婦言禦寇艮止象此爻占凶凡皆不利惟利用禦寇謂情好相比可濟患難也】六四鴻漸于木或得其桷无咎【鴻不木棲桷平柯也或得平柯則可以安矣六四乘剛而順巽故其象如此占者如之則无咎也】纂註【程子曰鴻趾連不能握枝故不木棲桷横平之柯唯平柯之上乃能安處謂四之處本危或能自得安寧之道則无咎也】九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉【陵高阜也九五居尊六二正應在下而為三四所隔然終不能奪其正也故其象如此而占者如是則吉也】纂註【程子曰三比二四比五皆隔其交者也未能即合故三歲不孕然中正之道有必亨之理不正者豈能隔害之故終莫之能勝但其合有漸耳終得吉也以不正而敵中正一時之為耳久其能勝乎】上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉【胡氏程氏皆云陸當作逵謂雲路也今以韻讀之良是儀羽旄旌纛之飾也上九至高出乎人位之外而其羽毛可用以為儀飾位雖極高而不為无用之象故其占為如是則吉也】纂註【程子曰羽鴻所用以進也上九在至高之位於漸之時居巽之極必有其序如鴻之飛于雲空在人則超逸乎常事之外者也進至於是不失其漸賢達之高致也故可用為儀法而吉也】
【兌下震上】歸妹征凶无攸利【婦人謂嫁曰歸妹少女也兌以少女而從震之長男而其情又為以說而動皆非正也故卦為歸妹而卦之諸爻自二至五皆不得正三五又皆以柔乘剛故其占征凶而无所利也】初九歸妹以娣跛能履征吉【初九居下而无正應故為娣象然陽剛在女子為賢正之德但為娣之賤僅能承助其君而已故又為跛能履之象而其占則征吉也】纂註【蔡氏曰娣女弟也謂媵屬女居下位娣之象也无應不行故跛居位得當而近二故能履適二而媵乎五得娣之正也故征吉】九二眇能視利幽人之貞【眇能視承上爻而言九二陽剛得中女之賢也上有正應而反隂柔不正乃女賢而配不良不能大成内助之功故為眇能視之象而其占則利幽人之貞也幽人亦抱道守正而不偶者也】纂註【蔡氏曰失位故 愚謂初二眇居中故能視 眇跛兌毁折象履卦六三亦兌體故取象同】六三歸妹以須反歸以娣【六三隂柔而不中正又為說之主女之不正人莫之取者也故未得所適而反歸為娣之象或曰須女之賤者】纂註【徐氏曰須待也三居下體之上本非賤者居位不當為說之主而上无應女之不正欲歸而未得所適宜待也而急於從人无受之者既不得為人配而反歸為娣是自賤也夫人志在禄位而不自重欲速好進而甘於卑下卒為人所賤者何以異此】九四歸妹愆期遲歸有時【九四以陽居上體而无正應賢女不輕從人而愆期以待所歸之象正與六三相反】纂註【徐氏曰愆期過時也以陽居上體是女尊貴而有賢正之德也以其无應未得其歸是賢女不輕從人而難於擇配故能愆期遲歸待得佳配而後行非如三之反歸以 愚謂三為說主四為動主彖傳謂說以動所歸娣也 妹是也四男而三女明矣今爻辭四亦以女言至於二爻稱賢女而以五為不良之配則二女而五男也至五又稱帝女以下應於二為下嫁之象則五又為女而二又為男矣其不可為典要類如此】六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉【六五柔中居尊下應九二尚德而不貴飾故為帝女下嫁而服不盛之象然女德之盛无以加此故又為月幾望之象而占者如之則吉也】纂註【程子曰王姬下嫁自古而然至帝乙而後正婚姻之禮明男女之分雖至貴之女不得失柔巽之道有貴驕之志故易中隂尊而謙降者則曰帝乙歸妹泰六五是也貴女之歸惟謙降以從禮乃尊高之德也不事容飾以說於人也娣媵者以容飾為事者也衣袂所以為容飾也六五尊貴之女尚禮而不尚飾故其衣袂不及其娣之袂良也良美好也月望隂之盈也盈則敵陽矣幾望未至於盈也五之貴高常不至於盈極則不亢其夫乃為吉也女之處尊貴之道也 愚謂君女之尊稱謂五娣謂初與三故兩爻皆稱娣也】上六女承筐无實士刲羊无血无攸利【上六以隂柔居歸妹之終而无應約婚而不終者也故其象如此而於占為无所利也】纂註【誠齋楊氏曰震有虚筐象兌羊象上與三皆隂无應故有承筐无實刲羊无血象愚謂婦職助祭則以筐實蘋藻之屬諸侯卿大夫皆親割牲取血以祭今无實无血是夫婦之禮不成而】
【祭祀无主此約㛰不終而无攸利者也爻惟以士女稱之未成夫婦之禮可見按左僖十五年晉獻公筮嫁伯姬于秦遇歸妹之睽史蘇占之曰不吉其繇曰士刲羊亦无也女承筐亦无貺也注血也貺賜也刲羊士之功承筐女之職上六无應所求不獲故下刲无血上承无實不吉之義也】
【離下震上】豐亨王假之勿憂宜日中【豐大也以明而動盛大之勢也故其占有亨道焉然王者至此盛極當衰則又有憂道焉聖人以為徒憂无益但能守常不至於過盛則可矣故戒以勿憂宜日中也】附録【問此卦後面爻不甚好曰是忒豐大了這物事盛極去不得了必衰人君於此之時當如奉盤水戰兢自持方无傾側滿溢之患若纔有纎毫驕矜自滿之心即敗矣所以此處極難紹聖中羣臣創為豐亨豫大之說當時某論某人曰當豐亨豫大之時而為因陋就簡之說君臣上下動以此藉口於是安意肆志无所不為而大禍起矣僴】初九遇其配主雖旬无咎往有尚【配主謂四旬均也謂皆陽也當豐之時明動相資故初九之遇九四雖皆陽剛而其占如此也】纂註【蔡氏曰初四爻皆剛則相敵理勢之常也惟豐盛之時事物至多其明易惑故以剛明同德而相遇雖均无咎往有尚謂往應四也】六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚若吉【六二居豐之時為離之主至明者也而上應六五之柔暗故為豐蔀見斗之象蔀障蔽也大其障蔽故日中而昬也往而從之則昬暗之主必反見疑唯在積其誠意以感之則吉戒占者宜如是也虛中有孚之象】九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎【沛一作斾謂幡幔也其蔽甚於蔀矣沬小星也三處明極而應上六雖不可用而非咎也故其象占如此】纂註【徐氏曰三與上應上柔闇極甚於二四所見益小故取見沬為象折毁也右肱謂上也前為右右肱人之所用而最便者三欲用上之切如右肱也上闇益甚失其所應 愚謂三至五兌如折其右肱无所賴矣 體有毁折象】九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉【象與六二同夷等夷也謂初九也其占為當豐而遇暗主下就同德則吉也】附録【問九四近幽暗之君所以有豐其蔀日中見斗之象亦是它本身不中正所致故象云位不當也曰也是如此學蒙】纂註【徐氏曰夷主謂四與初皆剛同德相應故初以四為配主四以初為夷 愚謂配者配合之義彼來為我配也夷者主也 等夷之義與我為等夷也皆陽故皆曰主】六五來章有慶譽吉【質雖柔暗若能來致天下之明則有慶譽而吉矣蓋因其柔暗而設此以開之占者能如是則如其占矣】纂註【徐氏曰章謂二也二居文明之中有章美之才者也來謂來之也以六五柔中之君而能來六二中正之臣資其開導之益則有慶且有譽矣此二五同德相照得處豐之道故吉】上六豐其屋蔀其家闚其戶闃其无人三歲不覿凶【以隂柔居豐極處動終明極而反暗者也故為豐大其屋而反以自蔽之象无人不覿亦言障蔽之深其凶甚矣】【艮下離上】旅小亨旅貞吉【旅羈旅也山止於下火炎於上為去其所止而不處之象故為旅以六五得中於外而順乎上下之二陽艮止而離麗於明故其占可以小亨而能守其旅之貞則吉旅非常居若可苟者然道无不在故自有其正不可須臾離也】纂註【徐氏曰小亨謂五柔居尊位小者亨也】初六旅瑣瑣斯其所取灾【當旅之時以隂柔居下位故其象占如此】纂註【徐氏曰瑣瑣猥細狀初以隂處下是柔弱卑賤之人既處旅困而鄙猥瑣細无所不至志意窮迫所向不通此所以自取灾也】六二旅即次懷其資得童僕貞【即次則安懷資則裕得其童僕之貞信則无欺而有賴旅之最吉者也二有柔順中正之德故其象占如此】纂註【徐氏曰即就也次舍也資財貨也六二居位得中旅即次也上得乎剛懷其資也下得乎柔得童僕也貞位當也】九三旅焚其次喪其童僕貞厲【過剛不中居下之上故其象占如此喪其童僕則不止於失其心矣故貞字連下句為義】纂註【徐氏曰三位高而近離有焚象童僕初也柔本從剛三位高而不中无以得童僕之心初柔為二所得則三喪其童僕也旅貴柔中旅之貞也三剛貞而不中危厲之道也故既焚其次又喪其童僕所傷多矣】九四旅于處得其資斧我心不快【以陽居隂處上之下用柔能下故其象占如此然非其正位又上无陽剛之與下唯隂柔之應故其心有所不快也】附録【資斧有做齎斧說底資斧在離上說也自分曉然而旅中亦豈可无備禦底物事這便是淵】纂註【程子曰四陽剛雖不中而處在上體下有用柔能下之象得旅之宜也然非正位故雖得其處止不若二之就次舍也徐氏曰才剛得其資斧也或曰資當作齊案漢書王莽遣王尋屯洛陽將亡其黄钺其士房楊曰此經所謂喪其齊斧者也應劭云齊利也 愚謂離為戈讀如齊衰之齊資齊音同誤作資 兵故有斧象】六五射雉一矢亡終以譽命【雉文明之物離之象也六五柔順文明又得中道為離之主故得此爻者為射雉之象雖不无亡矢之費而所喪不多終有譽命也】附録【易中凡言終吉者皆是初不甚好學蒙】上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶【上九過剛處旅之上離之極驕而不順凶之道也故其象占如此】纂註【徐氏曰上位極高鳥巢之象牛亦離象 愚謂烏牛焚喪皆離象巢上象居高故笑焚巢故號咷喪牛于易與大壯五同驕先笑也不順喪牛也皆致凶之道】
【巽下巽上】巽小亨利有攸往利見大人【巽入也一隂伏於二陽之下其性能巽以入也其象為風亦取人義隂為主故其占為小亨以隂從陽故又利有所往然必知所從乃得其正故又曰利見大人也】纂註【蔡氏曰小亨柔長也利有攸往柔皆順乎剛也利見大人剛居二五也】初六進退利武人之貞【初六以隂柔居下為巽之主卑巽之過故為進退不果之象若以武人之貞處之則有以濟其所不及而得所宜矣】纂註【蔡氏曰進退巽柔不決也利武人之貞斷決也位剛故有此象】九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎【二以陽處隂而居下有不安之意然當巽之時不厭其卑而二又居中不至已甚故其占為能過於巽而丁寧煩悉其辭以自道達則可以吉而无咎亦竭誠意以祭祀之吉占也】纂註【徐氏曰牀人所安其體上實下虛巽之象也九二雖剛然居柔用巽過於所安故曰巽在牀下人之卑巽而過於所安非恐怯則諂說皆非正也史祝史巫覡也紛若丁寧煩悉之意過巽非宜惟用史巫煩悉其辭導達 愚誠意以事神明非畏非諂乃得中道吉且无咎也 謂牀巽木象史巫紛若互體兌象】九三頻巽吝【過剛不中居下之上非能巽者勉為屢失吝之道也故其象占如此】附録【頻巽不比頻復復是好事所以頻復為无咎巽不是大故好底事九三别无伎倆只管今日巽了明日又巽自是可吝】纂註【蔡氏曰爻位皆剛勉強為巽者故屢巽屢否豈不可吝】六四悔亡田獲三品【隂柔无應承乘皆剛宜有悔也而以隂居隂處上之下故得悔亡而又為卜田之吉占也三品者一為 愚案王制天子諸侯无乾豆一為賓客一以充庖 事則歲三田一為乾豆二為賓客三為充君之庖穀梁桓四年四時之田用三焉唯其所先得一為乾豆云云注乾豆謂腊之以為祭祀豆實也】九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉【九五剛健中正而居巽體故有悔以有貞而吉也故得亡其悔而无不利有悔是无初也亡之是有終也庚更也事之變也先庚三日丁也後庚三日癸也丁所以丁寧於其變之前癸所以揆度於其變之後有所變更而得此占者如是則吉也】附録【先庚三日後庚三日又似設此為卜模様蠱之先甲三日是辛後甲三日是丁此卦先庚三日亦是丁丁與辛皆是古人祭祀之日但癸日不見用處淵】纂註【蔡氏曰剛體近柔宜有悔位中正故吉而悔亡无不利也】上九巽在牀下喪其資斧貞凶【巽在牀下過於巽者也喪其資斧失所以斷也如是則雖貞亦凶矣居巽之極失其陽剛之德故其象占如此】纂註【總論六爻黄宗台曰巽以初與四為上初進退四有獲何也初在下卦伏亦甚焉四在上卦巽其揚揚矣凡巽不欲過二中吉五中正吉三過中故吝上窮巽故凶】
【兌下兌上】兌亨利貞【兌說也一隂進乎二陽之上喜之見乎外也其象為澤取其說萬物又取坎水而塞其下流之象卦體剛中而柔外剛中故說而亨柔外故利於貞蓋說有亨道而其妄說不可以不戒故其占如此又柔外故為說亨剛中故利於貞亦一義也】附録【川壅為澤坎為川兌為澤澤是水不流底却下一畫閉合時便成兌卦便是川壅為澤之象淵】纂註【程子曰說致亨之道也能說於物物莫不說而與之足以致亨然為說之道利於貞正非道求說則為邪諂而有悔咎】初九和兌吉【以陽爻居說體而處最下又无係應故其象占如此】纂註【蔡氏曰和者不流於邪也爻位皆剛不比於柔得說之正和而不流者也故吉】九二孚兌吉悔亡【剛中為孚居隂為悔占者以孚而說則吉而悔亡矣】六三來兌凶【隂柔不中正為兌之主上无所應而反來就二陽以求說凶之道也】九四商兌未寧介疾有喜【四上承九五之中正而下比六三之柔邪故不能決而商度所說未能有定然質本陽剛故能介然守正而疾惡柔邪也如此則有喜矣象占如此為戒深矣】纂註【徐氏曰兩閒謂之介分限也人有節守亦謂之介若介然守正而疾遠邪惡將得君行道福慶及物為有喜也天下之理是非不兩立公私不並行好善則疾惡從正則遠邪此君子小人之分也然邪念未易去也自非介然剛特有守之君子鮮不為邪柔之所移奪一牽於柔則將淪胥而為小人之歸矣豈不可畏哉況夫以陽剛之才處近君之位詔王以八柄馭臣者也所以奔走服役於其下而求說於我者无所不至況又與之親比者乎商兌未寧正天理人慾公私界限處不可不審所從也聖人以介疾有喜言之所以開示正道隄防邪心其意切矣】九五孚于剥有厲【剥謂隂能剥陽者也九五陽剛中正然當說之時而居尊位密近上六上六隂柔為說之主處說之極能妄說以剥陽者也故其占但戒以信于上六則有危也】纂註【徐氏曰上柔處說之極无他係應惟附五以求說也五位雖當上柔親附說而信之必至剥剛故曰孚于剥】上六引兌【上六成說之主以隂居說之極引下二陽相與為說而不能必其從也故九五當戒而此爻不言其吉凶】
【坎下巽上】渙亨王假有廟利涉大川利貞【渙散也為卦下坎上巽風行水上離披解散之象故為渙其變則本自漸卦九來居二而得中六往居三得九之位而上同於四故其占可亨又以祖考之精神既散故王者當至于廟以聚之又以巽木坎水舟楫之象故利涉大川其曰利貞則占者之深戒也】附録【此卦只是卜祭吉又更宜涉川淵通論萃卦問萃言王假有廟是卦中有萃聚之象故可為聚祖考之精神而享祭之吉占渙卦既散而不聚不知何處有立廟之義恐是卦外之意謂渙散之時富聚祖考之精神耶為是下卦是坎有幽隂之義因比象而設立廟之義邪曰坎固是有神之義然此卦未必是因此為義且作因渙散而立廟說學蒙】纂註【徐氏曰利貞不正而固則渙者終於渙而不復可聚矣五剛中故利貞】初六用拯馬壯吉【居卦之初渙之始也始渙而拯之為力既易又有壯馬其吉可知初六非有濟渙之才但能順乎九二故其象占如此】纂註【徐氏曰馬所用以行者馬壯則行速謂二剛也程子曰二有剛中之才初隂柔順兩皆无應无應則親比相求初之柔順而託於剛中之才以拯其渙如得壯馬而致遠必有濟矣六爻獨初不云渙者離散之勢辨之宜早方始而拯之則不至於渙也愚謂馬坎象明夷三至四亦有坎體故其象同】九二渙奔其机悔亡【九而居二宜有】
【悔也然當渙之時來而不窮能亡其悔者也故其象占如此蓋九奔而二机也】附録【九二渙奔其机是以卦變言之自三來居二得中而不窮所以為安如机之安也以人事言之是來就安處學蒙】纂註【徐氏曰奔來之急也机憑據以安者謂二也】六三渙其躬无悔【隂柔而不中正有私於已之象也然居得陽位志在濟時能散其私以得无悔故其占如此大率此上四爻皆因渙以濟渙者也】纂註【徐氏曰三與上應上血去惕出而能遠害三志在外故亦渙其躬之患害而无悔也】六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思【居隂得正上承九五當濟渙之任者也下无應與為能散其朋黨之象占者如是則大善而吉又言能散其小羣以成大羣使所散者聚而若丘則非常人思慮之所及也】附録【老蘇云渙之六四曰渙其羣元吉夫羣者聖人之所欲渙以混一天下者也蓋六四能渙小人之私羣成天下之公道此所以元吉也蘇說是渙了小小底羣隊併做一个東坡所謂合小以為大大以為一且如我太祖取蜀取江南皆是渙其羣渙有丘之義道失又曰六四一爻未見有大好處今爻辭却說得恁地浩大皆不可曉】纂註【徐氏曰羣同類也丘聚之高也夷等夷也猶豐九四遇其夷主之夷四本居二與初三皆柔同類而等夷者也今柔進居四散其同類之私羣而上聚乎五故元吉渙下聚上渙有丘也匪夷所思言非其等夷所能思及此也】九五渙汗其大號渙王居无咎【陽剛中正以居尊位當渙之時能散其號令與其居積則可以濟渙而无咎矣故其象占如此九五巽體有號令之象汗謂如汗之出而不反也渙王居如陸贄所謂散小儲而成大儲之意】附録【渙汗其大號聖人當初就人身上說一汗字為象不為无意蓋人君之號令當出乎人君之中心由中而外由近而遠雖至幽至遠之處无不被而及之亦猶人身之汗出於中而浹于四體也道夫號令所當散如汗之出千毛百竅中迸散出來這个物出不會反却不是說那號令之出不當反只是取其如汗之散出自有不反底意思淵】上九渙其血去逖出无咎【上九以陽居渙極能出乎渙故其象占如此血謂傷害逖當作惕與小畜六四同言渙其血則去渙其惕則出也】附録【總論一卦渙卦亦不可曉只以大意看則人之所當渙者莫甚於己私其次便渙散其它羣隊合以成大其次便須渙散其號令與其居積以周於人其次便渙去患害人傑渙是渙散底意思物事有當散底號令當散積聚當散羣隊當散淵】纂註【總論六爻蔡氏曰渙散也以成卦言之則在二與四以治渙言之則唯五與四當位故於五曰正位於四曰得位四能渙其羣而上同五能正王位而出令所以濟渙也初與三救渙者也三則自治其渙上則避渙而已】
【兌下坎上】節亨苦節不可貞【節有限而止也為卦下兌上坎澤上有水其容有限故為節節固自有亨道矣又其體隂陽各半而二五皆陽故其占得亨然至於太甚則苦矣故又戒以不可守以為貞也】初九不出戶庭无咎【戶庭戶外之庭也陽剛得正居節之初未可以行能節而止者也故其象占如此】九二不出門庭凶【門庭門内之庭也九二當可行之時而失剛不正上无應與知節而不知通故其象占如此】附録【問君子之道貴乎得中節之過雖非中道然亦愈於不節者如何便會凶如九二不出門庭雖是失時亦未失為恬退守節者乃為凶何也曰這處便局定不得若以占言之自有相應處眼下皆未見得若以道理言之則有可為之時乃不出而為之這便是凶之道不是别更有凶又曰時乎時乎不再來如何可失戶庭是初爻之象門庭是第二爻之象戶庭未出去在門庭則已稍出矣就爻位上推戶庭主心門庭主事淵】六三不節若則嗟若无咎【隂柔而不中正以當節時非能節者故其象占如此】纂註【徐氏曰三柔不中正而處說之極說而不知節者也說極則悲故曰不節若則嗟若不節之嗟己所自致无所歸咎故曰无咎】六四安節亨【柔順得正上承九五自然有節者也故其象占如此】附録【安節是安穩自在】纂註【蔡氏曰安者順而无所勉強之謂當位故安得五故亨】九五甘節吉往有尚【所謂當位以節中正以通者也故其象占如此】附録【九五甘節與禮之用和為貴相似是不辛苦喫力底意思甘便對那苦淵】上六苦節貞凶悔亡【居節之極故為苦節既處過極故雖得正而不免於凶然禮奢寧儉故雖有悔而終得亡之也】纂註【程子曰固 愚謂卦辭戒苦節之不可貞而上以守則凶 苦節為貞而至於凶悔雖亡而凶不可免信矣苦節之不可為貞也】
【兌下巽上】中孚豚魚吉利涉大川利貞【孚信也為卦二隂在内四陽在外而二五之陽皆得其中以一卦言之為中虛以二體言之為中實皆孚信之象也又下說以應上上巽以順下亦為字義豚魚无知之物又木在澤上外實内虚皆舟楫之象至信可感豚魚涉險難而不可以失其貞故占者能致豚魚之應則吉而利涉大川又必利於貞也】附録【問孚字與信字想亦有别曰伊川云存於中為孚見於事為信說得極好學蒙中孚是箇卵象是鳥之未出殻底孚亦是那孚膜意思淵因舉字說孚字從爪從子如鳥抱子之象今之乳字也一邊從孚蓋中所抱者實有物也中間實有物所以人自信之學蒙】纂註【蔡氏曰虛者所以受信實者所以為信中孚之義也程子曰豚躁魚冥物之難感者也孚信感於豚魚則无不至矣所以吉也張子曰上以巽施之下以說承之其中必有感化而出者焉孚者覆乳之象者也夫覆乳者必剛外而柔内雖柔内非陽則不生故剛得中而為孚也】初九虞吉有他不燕【當中孚之初上應六四能度其可信而信之則吉復有它焉則失其所以度之之正而不得其所安矣戒占者之辭也】九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之【九二中孚之實而九五亦以中孚之實應之故有鶴鳴子和我爵爾靡之象鶴在隂謂九居二好爵謂得中靡與縻同言懿德人之所好故好爵雖我之所獨有而彼亦繋戀之也】附録【看來我有好爵吾與爾縻之是兩个都要這物事所以鶴鳴子和是兩个中心都愛所以相應如此煇】纂註【徐氏曰鳴鶴在隂謂九居二其子和之謂五我有好爵謂五與爾靡之謂二九二以實感九五以實應又卦體中虛无所隔塞有孚于中自然相應】六三得敵或鼓或罷或泣或歌【敵謂上九信之窮者六三隂柔不中正以居說極而與之為應故不能自主而其象如此】附録【不中不正所以歌泣悲樂都无常也煇】六四月幾望馬匹亡无咎【六四居隂得正位近於君為月幾望之象馬匹謂初與己為匹四乃絶之而上以信於五故為馬匹亡之象占者如是則无咎也】纂註【徐氏曰月受日光望則與日敵矣四柔近五有月幾望 愚謂自二至四有震故有馬之象馬己所乘者謂三 象指三為馬正與小象辭合】九五有孚攣如无咎【九五剛健中正中孚之實而居尊位為孚之主者也下應九二與之同德故其象占如此】纂註【徐氏曰攣如固結之義位正而有孚是以誠實固結天下之心若拘攣然又下應九二之剛君道如此可 愚謂三四中虛二五中實謂不失其正矣何咎之有 固皆孚信之象然陽體實能有孚隂體虚不能有孚故二五有相孚之義三四則无取也】上九翰音登于天貞凶【居信之極而不知變雖得其貞亦凶道也故其象占如此雞曰翰音乃巽之象居巽之極為登于天雞非登天之物而欲登天信非所信而不知變亦猶是也】附録【翰音登天言不知變者蓋一向恁麽去不知道去不得淵】纂註【徐氏曰翰音羽翰之音也音登于天虛聲遠聞也有信之名无信之實以此為正固守則凶上居終故戒又曰月令註有孚甲孚乳之說與中孚取鶴鳴翰音之象同意又曰鳥之孚卵皆如期不失信也】【艮下震上】小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉【小謂隂也為卦四隂在外二陽在内隂多於陽小者過也既過於陽可以亨矣然必利於守貞則又不可以不戒也卦之二五皆以柔而得中故可小事三四皆以剛失位而不中故不可大事卦體内實外虛如鳥之飛其聲下而不上故能致飛鳥遺音之應則宜下而大吉亦不可大事之類也】附録【問致飛鳥遺音之應是如何曰看這象似有羽蟲之孽之意如賈鵩鳥之類學蒙】纂註【蔡氏曰卦體有飛鳥之象中二爻象身上下四爻象翼小過柔為主柔性下故宜下則大吉】初六飛鳥以凶【初六隂柔上應九四又居過時上而不下者也飛鳥遺音不宜上宜下故其象占如此郭璞洞林占得此者或致羽蟲之孽】附録【飛鳥以凶只是取其飛過高了不是取遺音之義煒若占得者更无可避之理故象曰不可如何也必大】纂註【徐氏曰初柔本下而上與四應四動體初從四而動如鳥之飛動而不止又小過之義上逆下順初躁動而從上失宜下之義故凶】六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎【六二柔順中正進則過三四而遇六五是過陽而反遇隂也如此則不及六五而自得其分是不及君而適遇其臣也皆過而不過守正得中之意无咎之道也故其象占如此】附録【三父四祖五便當妣過祖而遇其妣是過陽而遇隂然而陽不可過則不能及六五却反回來六三上面淵】纂註【程子曰陽在上者父之象尊於父者祖之象四在三上故為祖二與五居相應之地同有柔中之德志不從於三四故過四而遇五是過其祖也五隂而尊祖妣之象與二同德相應在它卦則隂陽相求過之時必過其常故異也无所不過故二從五亦戒其過不及其君遇其臣謂上進而不陵及於君適當臣道則无咎也遇當也過臣之分則其咎可知】九三弗過防之從或戕之凶【小過之時事每當過然後得中九三以剛居正衆隂所欲害者也而自恃其剛不肯過為之備故其象占如此若占者能過防之則可以免矣】附録【弗過防之則是不能過防之也四字只是一句至弗過遇之皆是兩字為絶句義更 愚謂弗過防之亦當兩字為絶句蓋小過不可曉煇 乃隂過之時故二陽爻皆稱弗過是言陽弗能過也防之防隂也言弗能過之則當防之若不防而反從之則彼或得以戕我而凶矣二隂在下有上進之勢故當防】九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞【當過之時以剛處柔過乎恭矣无咎之道也弗過遇之言弗過於剛而適合其宜也往則過矣故有厲而當戒陽性堅剛故又戒以勿用永貞言當隨時之宜不可固守也或曰弗過遇之若依六二爻例則當如此說若依九三爻例則過遇當如過防之義未 愚謂九四弗過與九三同詳孰是當闕以俟知者 義遇之前遇