明 陳士元 撰
【巽下坎上】
井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
坎為水巽為木木入于水而上乎水汲水之象故曰井卦自泰來上本坤體為坤邑乾以一陽變之成坎而為井故曰改邑不改井井以不變為德濟物為功不為汲者喪而虚不為不汲者得而盈故曰无喪无得汲而往者其欲充汲而來者其望切故曰往來井井坤為腹二至四互兌兌為口井中之器有腹有口瓶也巽為繩有繘象兌毁折有羸瓶之象巽下二爻初六九二下虚上實在坎之下若瓶之覆而入井之象九三六四二爻下實上虚若井中之瓶覆者復仰之象而坎之九五隔其上若繫繘之象上六偶畫有瓶出井口上缺之象
初六井泥不食舊井无禽
初為井底六隂濁有泥象泥而不食遂為廢舊之井不特人不食禽亦不飲矣巽為禽初六無應有不食无禽之象
九二井谷射鮒甕敝漏
二變為艮有谷象巽為魚鮒魚類也子夏曰井中蝦蟇呼為鮒魚伊川曰或以為蝦或以為蟇程沙隨以為蝸牛徐進齋以為蛙井谷井旁之穴也射下注也初為井泥鮒乃微物之在泥中者九二比初故有此象卦互離兌離為大腹兌為口有口而大腹者甕也兌為毁折巽下畫斷有甕敝漏之象
九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福巽為股為入股入坎下渫井之象兌口仰而在上有不食之象坎為加憂有心惻之象九五為王離為明陽為福三居下卦之上泥已去谷已深井渫可以食矣而不食焉三與上應上為三惻曰井渫可用汲若有王明汲之則天下並受其福盖望五也
六四井甃无咎
四偶畫如兩甓相連有井甃之象子夏易傳曰甃亦治也以磚壘井脩井之壞也盖四居坎下在互離之中卦自泰變本有坤體坤土坎水合離火而陶埏此甃井之磚所由出也夫初六才弱有井泥之象三之渫渫初之泥也九二位柔有井谷之象四之甃甃二之谷也渫與甃其皆日新之功乎
九五井洌寒泉食
陽剛有清洌之象五得坎中之乾乾為寒故曰寒泉泉者水始達也井者隂之質泉者陽之動也五互兌口在甃上故曰食三在甃下故曰不食
上六井收勿幕有孚元吉
幕于氏本作羃亡狄切覆也上六居井口偶畫兩開有勿幕之象收者汲器之出也幕者覆井之具也坎體有孚象井收勿幕大道為公天下信之並受其福矣故曰有孚元吉
【離下兌上】
革已日乃孚元亨利貞悔亡
離為已日朱漢上謂當作戊己之己盖卦變自遯來一變无妄二變家人三變離四變革无妄之震納庚革之離納己自庚至己十日浹矣十為數之極言待其極而後革人斯信之也革必有悔然必具乾德而悔可亡元亨利貞乾德也離兌皆乾體故孔子曰乾道乃革
初九鞏用黄牛之革
六二居離之中有黄牛之象初九近二宜鞏用之不可妄動也
六二已日乃革之征吉无咎
離六二納己故曰已日乃者難之也不輕革也已日則時久而事極猶難之而後動故吉且無咎
九三征凶貞厲革言三就有孚
九三過剛離性務上故戒曰征凶貞厲革言謂以當革之事言於衆也三就詳審也兑口有言象當爻位之三故曰革言三就
九四悔亡有孚改命吉
下三爻言革有謹重不輕改之意上三爻已革矣故九四直言改命命者天命也卦互乾乾爲天有天命之象四當離兑之交離夏也兑秋也其夏令改而爲秋令乎其湯武之時乎自三至五皆曰有孚三議革而後孚四有孚而後改淺深之序也未占有孚九五積孚之素也卦變革與中孚皆自遯來革有兑體又互巽體兑巽合體爲中孚故革爻有孚象
九五大人虎變未占有孚
九五陽剛有大人之象兑伏艮艮爲虎下離爲龜上兑爲決有占卜之象二五正應故曰未占有孚乾稱龍取其飛革稱虎取其變也
上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
處革之終革道已成虎豹皆艮象也虎豹之皮可爲革也朱漢上曰兑爲虎胡雲峯曰虎豹皆兑象盖不知兑伏艮艮體前剛故有此象耳兑說見於上有革面之象艮止也故曰居貞吉
【巽下離上】
鼎元吉亨
鼎在天地間爲中和調燮之器帝王守之爲神器聖人鑄之爲象器離伏坎離火坎水巽木爲烹飪之器以形言則足腹耳鉉已具以質言則卦互乾兑為金既有木以巽火而又有乾亥豕伏坤牛兑羊離雉巽雞離鼈巽魚之屬亦皆充鼎之實而成其致養之功鼎之義無不吉亨故辭簡而善備也
初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎
巽伏震為足初在足下有趾象震為動初應九四有顛趾之象互兑為少女有得妾之象震為長子有以其子之象否者鼎中之穢也初六隂濁有否象焉
九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
九陽為實怨偶為仇仇謂初也初之否二視之為疾矣即者就也初以一隂之孤而壓於衆陽之底無即我之便二以陽剛之才而充以中實之德無可即之隙又二變互艮艮為止有不我能即之象
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方兩虧悔終吉
鼎與革對故九三言革九二鼎實三則鼎實過中三動成坎互離坎為耳上體本離三又互離火盛矣夫熟物謂之革鼎耳所以受鉉而行非以革物也今九三實盈火盛沸及鼎耳不可加鉉不可加鉉故難於移掇而其行塞離為雉雉膏八珍之一也鼎不可移則雉膏之美亦不得食矣兌口在上有不食之象然三五同功自有相合之時坎為雨故曰方雨兌為毁折故曰虧悔下卦之終故曰終吉
九四鼎折足覆公餗其形渥凶
四互兌為折四變互震為足有鼎折足之象餗鼎實也四往應初而越三三為公位有覆公餗之象其形渥王輔嗣以為霑濡之貌伊川以為赧汗夫覆餗大事不止於赧汗霑濡而已鄭康成虞仲翔作其刑剭朱子本義從之按新唐書元載以罪誅贊曰鼎折足其刑剭諒哉周禮秋官亦云剭誅盖兌金毁折有刑剭之象也
六五鼎黄耳金鉉利貞
五中為黄位居鼎耳又伏坎為耳有黄耳之象卦變自遯來五上乾體乾為金為玉夫黄耳金鉉鼎貴極矣六五不正故以利貞戒之金鉉又指九二
上九鼎玉鉉大吉无不利
上居五前如鉉之貫耳舉鼎以養人者陽剛不撓如玉之不變於火也九剛上柔如玉之温潤而栗也又荀九家震為玉上變為震故有玉鉉之象
【震下震上】
震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
虩虩不安貌蠅虎謂之虩以其周環顧慮不自寧也上下重震故有震來虩虩之象卦變自臨來臨有兌坤體三至五互坎伏離離目震動笑也兌口震動言也故有笑言啞啞之象百里坤數也雷聲聞於百里故有震驚百里之象棘木為取赤心之義其形似畢長二尺刋柄與末詩云有捄是也震本坤體坤為肉二至四互艮艮為手坎為以手舉載肉而升者也盖祭儀先烹牢於鑊既納諸鼎而加冪將祭乃啓冪而以出之升於俎上故王輔嗣曰所以載鼎實陸績曰者撓鼎之器也鬯香酒鄭玄以為秬黍之酒其氣調暢詩傳則以為香草盖即鬱金之草以之釀酒謂之黄流坎為酒坤為黄震伏巽為草香草入酒而黄者鬯也記云天子鬯諸侯薰大夫蘭震為長子主祭故有不喪鬯之象
初九震來虩虩笑言啞啞吉
初九陽爻見善明而用心剛去性近而見理早故其辭與彖同
六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得
初陽方來二柔近之故曰震來厲億虞氏本作噫注云噫惜也二變為兌口故也朱子曰億未詳伊川曰億度也王輔嗣曰億辭也胡雲峯曰億喪貝大喪其貝也二變互離離為蠃為蚌為龜有貝象二至四互艮有陵象九陽數也二進居初九之上有躋于九陵之象二守中正則所喪勿逐而自得自二至上又自上至二得數凡七離為日故有七日之象
六三震蘇蘇震行无眚
蘇蘇神氣緩散之貌互坎為眚震動不䧟故无眚
九四震遂泥
重震不能省改將遂非而䧟於坎中矣故曰遂泥
六五震往來厲億无喪有事
五與二同二乘乎初初來可畏故厲而有喪五乘乎四四旣牽於柔而泥矣故五雖厲而无喪
上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言
索索神氣盡散也矍矍瞻視不寧也震道在四被震在五上非所震乃能見幾預防故曰震不于其躬于其鄰盖震本坤體坤有鄰象互艮有躬象也三與上本為婚媾然兩隂必睽睽則有言三在互艮之中艮伏兌口為婚媾有言之象
【艮下艮上】
艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
震反為艮震初九越五而之上一人背而往也九四降而為三一人背而來也兩人相背故見其背不得見其身人以前為身後為背也艮為門闕有庭象互震足有行其庭之象三四人位互坎為隱伏有不見其人之象
初六艮其趾无咎利永貞
四互震足初與為應而止於下有艮趾之象又居腓之下偶而散有趾象焉艮其趾者止其初也利永貞者止其終也
六二艮其腓不拯其隨其心不快
二動成巽巽為股有腓象卦伏兌互震有隨體艮手為拯二在互坎之下故曰不拯其隨坎為心病故二曰其心不快三曰厲薰心
九三艮其限列其夤厲薰心
限者一身上下之際俯仰之節也夤脊肉也薰心馬融王肅作熏心謂熏灼其心虞翻曰未聞易道以坎水熏灼人也荀爽亦以薰為傳錄之誤按古本薰心作動心以互體震動故也三當俯仰之間制其身使不動強坐而止之則傷裂其夤亦危厲矣然身不動而心動所謂坐馳者也豈得為善止心者乎或曰限門閾也艮為門三居出入之際其畫奇而横有門限之象彖謂行其庭今則艮其限則併其庭而不行彖傳艮其背今則列其夤則併其背而不動薰心謂操心至危也此說亦通
六四艮其身无咎
四坤體坤為身四當心位而身得所止則心之止可知矣
六五艮其輔言有序悔亡
三至上頤體艮伏兌口有輔與言之象艮輔者謹言也艮趾者慎行也
上九敦艮吉
重艮篤實故有敦象
【艮下巽上】
漸女歸吉利貞
漸者不速之謂也女適人為歸艮男下於巽女有女歸之象咸取女吉取者之占也漸女歸吉嫁者之占也然皆以艮貞為主艮止也止而說則感以正為取女之吉止而巽則進以正為女歸之吉
初六鴻漸于干小子厲有言无咎
巽為雞為鸛艮為黔喙之屬互離為雉凡八卦廣象未嘗明言鴻而漸之六爻俱稱鴻何也盖鴻乃隨陽之鳥自子午以東為陽子午以西為隂由艮達巽則子午以東陽氣之地也此卦艮巽合體故六爻稱鴻焉鴻本水鳥也初在互坎之下有水干之象艮為少男有小子之象艮伏兌口有言象鴻飛則長在前而幼在後幼者惟恐失羣故危厲而呼號長者必緩飛以俟之初六在後故為小子厲有言之象
六二鴻漸于磐飲食衎衎吉
艮為石有磐象互坎為飲食衎衎者鴻之和鳴也二居坎下柔順有應故有飲食衎衎之象
九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇
三變成坤坤為平地有陸象三艮夫也四巽婦也九三過剛不中溺於情欲往交乎四而不知返有夫征不復之象四互離離為大腹孕也四動則離毁而為乾有婦孕不育之象坎為盗離為戈兵三往四來坎離變矣居艮止之上故有禦寇之象
六四鴻漸于木或得其桷无咎
巽為木而處艮山之上四在九三之前三以一陽横衡於下有桷象鴻趾有膜不能棲木木雖高非所安也或於木之中得其桷而處之則安矣盖鴻鳥乘風而發巽為風為高鴻飛風中故有漸于木之象
九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉
下卦艮五動亦成艮有陵象二五相應五動為艮夫二動則成巽婦自二至五歷三爻故曰三歲三四相比而為夫婦雖孕而不敢育女歸不以正者也故凶二五相應而為夫婦婦雖不孕而三四終莫之勝女歸以正者也故吉
上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉
先儒多以陸作逵王孔則作陸夫鴻飛自干自磐而至於陸則其高為驟自木自陵而至於陸則其進為退上九以陽剛之德秉謙巽之極其位彌高其心彌下此其羽翼翔集截然不亂豈不為天下之表儀乎巽為進退故鴻復漸于陸艮巽皆上實下散有鴻舒羽翼之象
【兌下震上】
歸妹征凶无攸利
震為長男兄也則少女之兌為妹矣不曰歸女而曰歸妹妹者孤之窮也無父而有兄幼小之稱也父在則稱女不得以稱妹矣無父而歸於人者兄歸之也不待兄命而自往焉是淫奔而凶也何利之有
初九歸妺以娣跛能履征吉
娣媵也賤少之稱也初應四四居震下震為足兌為毁折跛也四至初有履象故曰跛能履
九二眇能視利幽人之貞
二至四互離離為目兌毁其目眇也卦以五為兄二即妹也故不言歸妹二居兌體而在下卦之中有幽人之象履亦下兌六三曰眇能視跛能履刺之也此分言於初二憫之也履與歸妹二爻皆曰幽人盖以兌之隂爻掩於上也
六三歸妹以須反歸以娣
初至五有需體需須也三居需體之中與上無應故有歸妹以須之象夫九二幽貞尚待禮而未嫁者也今六三乃欲躐出九二之上此已挾綠衣僭分之心矣故聖人正其分曰汝當反而歸於娣媵之列以娣而從二可也戒之也朱子本義引或曰須女之賤者按天官書北方須女四星賤妾之象其星主女工故賤女之稱須者本此
九四歸妹愆期遲歸有時
九四剛健震主震伏巽變則成坤有震動之才又能巽伏而坤順是能從容俟時以全其妹之正者故有此象
六五帝乙歸妹其君之袂不知其娣之袂良月幾望吉帝乙殷之賢君解見泰六五袂袖也假衣以明其人而不斥言之敬其德也君猶言小君謂嫡妹也其君之袂不如其娣之袂良見嫡妹之能儉也月婦道也卦互坎離離日坎月月在震東日在兌西日月東西相對有幾望之象月幾望而未望見嫡妹之能謙儉與謙妹之德也二為妹五為諸妹之兄妹無失德則兄有令聞故曰帝乙殷之賢君也
上六女承筐无實士刲羊无血无攸利
三在兌上女象也震為竹坤為方卦變自泰來有坤體竹器而方者筐象也胡氏楊氏皆謂震有虚筐之象夫三動往上是兌女承震筐矣而隂虚偶分故有女承筐无實之象兌為羊震為士兌金為刑殺刲羊也坎為血上動往三坎體變矣故有士刲羊无血之象女之適人實筐以贄於舅姑士之娶女刲羊以告於祠廟筐无實羊无血約婚不終者也曰女曰士未成夫婦之辭先女而後士咎在女矣故无攸利之占與彖繇同按左傳晉獻公嫁伯姬於秦筮得此爻史蘇曰不吉其繇曰士刲羊亦無也女承筐亦無貺也西鄰責言不可償也歸妹之睽猶无相也震之離亦離之震為雷為火為嬴敗姬車脫其輹火焚其旗不利行師敗于宗邱歸妹睽孤寇張之弧姪其從姑六年其逋逃歸其國而棄其家明年其死於高梁之虚及惠公在秦曰先君若從史蘇之占吾不及此
【離下震上】
豐亨王假之勿憂宜日中
卦彖惟萃渙豐言王假惟王者能至此也坎為加憂六五柔尊震體有憂驚之象當豐之世治道大通可以無憂矣離為日南方午位有日中之象故聖人示以保豐之道曰勿憂宜日中
初九遇其配主雖旬无咎往有尚