初四同德相配遇者不期而會也旬十日也卦自泰來四本坤體坤之數十十者數之窮也初往遇四雖當窮數然亦可以无咎而往有尚盖陽剛同德故也
六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉
離方日中而二隂覆蔽於上有豐蔀之象蔀者用草盖掩之謂震伏巽二至四互巽是有草以蔀之也下離上互兌伏艮艮離為賁天文之象也震少男其策七天文七數斗象也離目為見六二離明上遇柔暗之主猶日中見斗也夫日中無斗之理故曰疑疾巽為不果離伏坎為心病疑疾之象也離中虚故曰有孚上體震動故曰發若
九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎
沛古本作斾王輔嗣以為幡幔震為玄黄卦自泰變上體坤坤為帛玄黄之帛震動於上者斾象也三變互艮艮離亦天文之象沬斗後小星也斾之蔽明甚於蔀見沬之暗甚於見斗三以極明而應上六之極暗故有此象兌為右為折艮為肱震伏巽亦有肱象三互兌故曰折其右肱上六極暗不可大事三折其右肱示不可用故可免咎
九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
四居震下伏巽有覆草掩蔽之象六五暗主二應而四承故皆有日中見斗之象夷等也下有初九之賢與四為等夷故曰遇其夷主吉
六五來章有慶譽吉
六二離中有明德之章者也六五虚心以來之則有慶有譽而得吉五居震體故有來象
上六豐其屋蔀其家闚其戶閴其无人三歲不覿凶自二至上有大壯體棟宇之象也上六質暗位高欲豐大其屋適所以蔀其家耳上往之四四動之上歷三位而成艮有三歲之象艮為門闕故曰屋曰家曰戶離目為見故曰闚曰覿閴靜也坤象也四變成坤則坤上離下而為明夷故取至暗之象焉按左傳鄭公子曼滿與王子伯廖語欲為卿伯廖告人曰無德而貪其在周易豐之離弗過之矣間一歲鄭人殺之
【艮下離上】
旅小亨旅貞吉
山止不動旅館之象火動不止旅人之象旅與豐反豐為大則旅為小矣故曰小亨然貞吉而曰旅貞吉者何也謂其不足全夫貞吉之道惟足以為旅之貞吉而已故曰旅貞吉也
初六旅瑣瑣斯其所取災
隂柔在下此小人棄逐而在旅者也方且經營瑣細之事以自封殖此所以致災也
六二旅即次懷其資得童僕貞
即次旅所安財貨旅所資童僕旅所役二柔中正得其位矣有即次之象互巽為近利市三倍有懷資之象艮少男有得童僕之象
九三旅焚其次喪其童僕貞厲
三近離有焚次之象互兌毁折則艮體損矣有喪童僕之象
九四旅于處得其資斧我心不快
四居艮止之上有旅于處之象陽剛能斷有資斧之象盖離為戈兵又互巽木在兌金之下斧象也離為蠃貝資象也徐進齋曰資當作齊按漢書王莽傳引巽爻之文曰喪其齊斧應劭曰齊利也謂喪其利斧也四變互坎為心病故曰我心不快
六五射雉一矢亡終以譽命
離為雉文明之物也離伏坎坎為弓離為矢射雉一矢亡言不待再發也終有譽命言上得天之命下得人之譽也
上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶
離為飛鳥上變為震震為竹葦互巽為木鳥隱於竹木之上有巢象上九位高是鳥之有巢者也離火出於巽木之上有焚巢之象旅人得高位先笑也焚巢後號咷也震為聲離為目兌為口巽為號兌澤流於目巽號震聲出於口有笑與號咷之象坤土為牛牛者稼穡之具離為牝牛者離火生坤土也上在離體有牛象上變震木木尅坤土旅而不歸失其稼穡之具矣故有喪牛之象
【巽下巽上】
巽小亨利有攸往利見大人
隂承陽為巽隂為小故曰小亨巽則不忤物故利往大人二五也利見之者初四也
初六進退利武人之貞
初居重巽之下巽為進退互兌為西方之金有武人之象
九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎
巽卑也為木為股木卑而股分於下牀之象也二居巽卑之地有牀下之象互兌為口舌有用史巫之象或問巽為牀剥何以言牀也曰巽體二陽覆上而横牀之幹也一隂承上而對峙牀之足也剥則牀幹傾落於下矣故剥凶而巽吉孔頴達曰史謂祝史巫謂巫覡皆接事鬼神之人也紛若盛多之貌
九三頻巽吝
三居二巽之間巽而又巽故曰頻巽
六四悔亡田獲三品
離爲罟互離故有田象三品或云上殺中殺下殺非也本義乾豆賓客君庖之說出於王制
九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日蠱六五變而爲巽之九五蠱振於始故曰甲巽更於終故曰庚甲庚皆曰先後三日者聖人謹始終之意也甲於四時爲春於五行爲木蠱下巽木上艮居寅地故有甲象庚於四時爲秋於五行爲金於五色爲白巽爲曰乾爲庚金巽本乾體先天圖巽居申方故有庚象
上九巽在牀下喪其資斧貞凶
上居重巽之極故亦有牀下之象互離有資象巽木互兑金有斧象旅九四居卦中故得資斧上居卦外故喪資斧斧者斷也巽爲不果有喪斧之象
【兌下兌上】
兌亨利貞
彖與咸同咸取無心之感兌取不言之說
初九和兌吉
兌自有和義初陽處下是孤遠之臣負剛正之氣說而不流故曰和兌
九二孚兌吉悔亡
二五剛中皆有孚象二當大臣之位居兌說之世君臣同德而不為容說故有孚兌之象
六三來兌凶
三曰來兌來上六也上曰引兌引六三也致彼曰來汲下曰引小人合則君危而國敗矣故曰凶三互巽巽伏震震足動故有來象
九四商兌未寧介疾有喜
四當兌時居三五之間凡事必商度而謹擇其心未敢自寧也何也四為近君之臣也六三來兌是小人以妄說病吾君心者也九四剛正介而隔之使六三不得近於九五是之謂介疾也介如左傳介在東都之介介猶隔也小人去而天下安故曰有喜卦互巽離巽為不果有商兌未寧之象離伏坎為心病有疾象介謂九陽商謂四隂也
九五孚于剥有厲
兌秋也五為季秋九月之時也九月為剥他爻皆稱兌而五獨稱剥深為君人者戒也兌為夬夬之極也必剥况六三以兌說而來上六以兌說而引五若輕信二隂而孚焉則剥之兆成矣豈不有危厲也哉
上六引兌
二至五互巽巽為繩兌伏艮艮為手以手挽繩有引象上與三應小人在上引其黨類也故有引兌之象巽卦初四皆隂而吉兌卦三上皆隂而凶巽伏於内君子之道也兌見於外小人之道也
【坎下巽上】
渙亨王假有廟利涉大川利貞
萃渙皆互艮艮為門闕又上卦九五王者陽剛中正以居尊位為宗廟之主故皆有王假有廟之象涉川濟難也朱子曰巽木坎水舟楫之象坎水大川也巽木所以涉川者也大難旣散宜正道以安集之故曰利貞
初六用拯馬壯吉
二在坎中為美脊之馬初六隂弱賴九二陽剛以濟之也卦互震艮震足艮手有用拯馬壯之象初不言渙者拯之於早不至於渙也孔頴達以壯吉為句謂用馬以自拯拔而得壯吉也非是
九二渙奔其机悔亡
卦自否變是九自四來而為二也互震動有奔象震為木九二陽畫横亘於上机之面也初六偶畫分峙於下机之足也又坎木為堅多心為矯揉互卦震足艮手揉木令曲而手足據其上故有机之象焉九自四而來奔得其所矣故曰悔亡
六三渙其躬无悔
三居坎上而近巽坎水得風而散巽木得水而通故渙其躬以出險也此爻與艮四爻同象艮上體爲艮而四在互坎之上故曰艮其身渙下體爲坎而三在互艮之下故曰渙其躬盖坎艮皆坤體坤爲身也
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
三隂爲羣四無應與有渙羣之象五艮爲山有邱象邱者聚之高也夷平也謂二隂也一說邱者不夷者也四之渙有邱也嘗懷匪夷之思必欲盡平夷之而後已然後得元吉也楊誠齋曰巽爲高故曰有邱
九五渙汗其大號渙王居无咎
坎有汗象巽有號象五爲王位陽剛中實有居積之象五當渙時必散其號令居積而後无咎汗出于中而浹四體猶大號出於君心而浹於四方也又艮爲止故有居象
上九渙其血去逖出无咎
朱子曰逖當作惕然先儒多以渙其血為句今以小象考之良是坎為血六三近險見傷上六相應故有渙其血之象上遠於坎若不係於三而去之遠出乎險則可以无咎
【兌下坎上】
節亨苦節不可貞
天地之數以六十為節故易卦至六十而為節月有中氣有節氣節以損其過而歸之中也節則裕裕則通苦節則不中故不可貞貞者恒久之謂也不可貞言不能持久也朱漢上曰凡物過則苦味之過正形之過勞心之過思皆曰苦故節之過者曰苦節也
初九不出戶庭无咎
艮為門闕卦互艮體下兌為戶四在門闕之中為庭初九窮而在下剛正自守不失足於四又艮體止而不行故有不出戶庭之象胡雲峯曰兩戶為門初前遇九二九陽奇畫也有戶象二前遇六三六隂偶畫也有門象
九二不出門庭凶
初九兌始兌西酉位闔戶之象九二互震震東卯位闢戶之象初以不出而无咎者孤遠也二則身居大臣之位上逢九五剛中之君可出而不出者也故曰不出門庭凶
六三不節若則嗟若无咎
三以兌說隂柔之極而在人上挾其說豫充盈之勢侈泰以自奉而不知節及其禍至然後慨歎亦無及矣此則自作之孽將何所歸咎哉故孔子曰不節之嗟又誰咎也盖絶之也三居兌口故有嗟若之象
六四安節亨
卦自泰來上本坤體有安靜之象六三之不節不及於過者也上六之苦節過於節者也六四中節而安故無不亨
九五甘節吉往有尚
五行土居中其味甘九五居上卦之中有甘象焉孔頴達曰甘者不苦之名也上則過中而苦矣
上六苦節貞凶悔亡
洪範曰炎上作苦此卦上坎伏離火上六居卦之上故有苦節之象
【兌下巽上】
中孚豚魚吉利涉大川利貞
中者孚之宅孚者心之充卦體中虚信發於心故曰中孚豚魚朱子曰無知之物孔頴達曰魚者蟲之幽隱豚者獸之微賤按八卦之象坎為豕巽為魚中孚上巽下兌有魚象無豚象也一說豚魚即所謂江豚生於大澤中知風有信者是豚魚本一物巽之象也兌金刳巽木浮於澤水之上故有利涉大川之象
初六虞吉有他不燕
虞程朱以為度王孔以為專初當中孚之始在於度所宜信而專應乎四也若有他志而說三焉則不得燕安矣初變則成坎䧟故有不燕之象
九二鳴鹤在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之此卦全體似離離為飛鳥荀爽以震為鵠集解則以為鶴今二至四互震是為鶴鶴陽鳥以九取象在隂以二取象又兌為正秋為口舌鶴鳥感秋而鳴故兌體亦有鳴鶴之象卵生為孚故中孚取鶴子之象又五互艮為少子亦有子象也我吾五自謂也九五君位尊貴陽剛中正有好爵之象爾指二也靡係也巽為繩有靡係之象鹤鳴子和天機自動好爵爾靡天理自孚也王輔嗣孔頴達則以靡為散也謂不私權利惟德是與我有好爵願與賢者分散而共之也是以好爵為人爵矣
六三得敵或鼔或罷或泣或歌
三四同類而志異相近而不相應故曰得敵震為鼓艮為止故曰或鼔或罷三動互離為目兌澤流於目故曰或泣震為聲出於兌口之中故曰或歌或之者無常度也隂不中正故也
六四月幾望馬匹亡无咎
四變互離離伏坎坎為月離為日下體兌卦為西互震為東月東日西故曰幾望震為作足之馬初應四初變則成坎為美脊之馬故有馬匹之象四居巽下月幾望而不盈隂柔得正不係於初故馬匹亡也一說馬匹謂三也六四承五而棄三故得无咎
九五有孚攣如无咎
五互艮艮為手有拘攣之象攣如者相牽繫不絶之謂也二曰靡五曰攣皆取中孚固結約束而不可解之義
上九翰音登于天貞凶
王輔嗣以翰為高飛朱子據禮記之文直以翰音為雞盖雞鳴必振其羽故曰翰音巽為雞故有翰音之象夫豚魚知風鶴知夜半雞知旦皆物之有信者故周禮雞人亦取孚義五上為天上九居天之上是巽雞之翰音欲效澤鳥之鳴登聞於天非其所能矣故曰貞凶
【艮下震上】
小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
隂過之時用靜吉用作凶故可小事不可大事中二爻象鳥之身上下四爻象鳥之翼又卦變明夷有離體離為飛鳥初往之四自下而升變震體震動也有飛鳥之象震為聲聲出於上而艮止於下有遺音之象不宜上宜下大吉伊川謂鳥飛迅速聲出而身已過聲逆而上則難順而下則易先儒多從之夫鳥聲之出音韻四逹惟其響之所至豈有上難下易之分乎盖鳥有所飛必有所歸若飛而無歸下棄其棲止之艮山而欲上窮乎震之太空徒哀鳴而遺音則無及矣此不可大事之象也故占者不宜於過高而宜於卑下乃得大吉此可小事之謂也故彖傳曰剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音是孔子以飛鳥遺音為剛失位不中之象也又曰不宜上宜下大吉上逆而下順也盖指人之過高則逆卑下則順非謂鳥音也
初六飛鳥以凶
初居艮下當止而飛故凶
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
三父四祖五隂而尊有祖妣之象君謂五臣謂二過其祖遇其妣上逆也不及其君遇其臣下順也一說祖始也初居卦始有祖象焉二在初上故曰過其祖妣者毋之稱二隂居中得正故曰遇其妣不敢僭五位而安其分故曰不及其君遇其臣
九三弗過防之從或戕之凶
弗能過隂則當防之若不能防而又從之則或戕之矣此卦全體似坎有防象互兌有戕象
九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
四剛不過故无咎下遇初六矣又往從乎上則厲必以爲戒而勿用以往當永守正道庶可无咎也
六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
五互兌兌澤之氣上升爲雲互巽爲風艮止而風散之故密雲而無雨卦自臨變上體本坤坤爲郊兑爲西故有西郊之象卦體似坎先儒曰小過厚坎也坎爲弓故易於互坎伏坎取弋射之象如射隼射雉之類是已穴者隂也坎象也巽入於艮山之下亦有穴象焉初上皆云飛鳥非在穴之鳥也在穴者鳥之不飛者也上互兌金下互巽絲以巽絲繫於兌金之下坎弓而震動之者弋象也公弋言王公之弋也易之取象小者爲弋大者爲田最大者爲狩
上六弗遇過之飛鳥離之是謂災眚
上動成離爲飛鳥離目巽繩爲罟之象上亢而過如飛鳥不免弋獵之傷上與三應三變則互坎上之變離亦伏坎也故有災眚之象
【離下坎上】
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