明 陳士元 撰
【艮下兌上】
咸亨利貞取女吉
艮為少男兌為少女夫婦相感莫甚於少者卦以艮為主故有取女之象
初六咸其拇
拇足大指也二至四互巽巽伏震震為足初在震足之下有拇象拇附於足勢難自行故不言吉凶
六二咸其腓凶居吉
互巽為股二在下體之中居股之下故曰腓腓足肚也巽為進退故曰凶二本艮體艮止也故曰居貞吉
九三咸其股執其隨往吝
巽有股象卦變自泰來隨之六三變為咸之九三咸之初六變為隨之初九隨卦震動在下有隨人之象咸之九三則居艮體之極艮為手故有執其隨之象
九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
咸以無心為正四居三陽之中心之位也以九居四隂陽雜矣又居說體感不以正憧憧動心之貌四變成坎坎為心病有憧憧之象初與四交有朋象
九五咸其脢无悔
子夏易傳曰脢脊肉也王弼易傳曰脢者心之上口之下其膺膈之間乎兌伏艮艮止也五在伏艮之中止而不動故有此象
上六咸其輔頰舌
兌為口輔頰舌三者皆口象言語之所出也以此感人咸道窮矣咸以人身取象自拇至股下體之序自心至口上體之序也上六隂畫如人口之上開初二隂畫如人足之分立艮亦以人身取象隂畫在上體之中故艮其輔之象在五爻云
【巽下震上】
恒亨无咎利貞利有攸往
乾坤氣化之始故曰元亨利貞咸恒形化之始故言亨利貞而已咸以少男下少女此男女之新婚恒以長女下長男此夫婦之偕老而天地日月君臣父子上下長幼之定分皆具於恒體之中矣
初六浚恒貞凶无攸利
卦自泰六四變為初六初居巽下三至五互兌巽股入於兌澤之下入之深者也故有浚恒之象
九二悔亡
此爻與大壯之九二解之初六皆以爻義明占而象在其中孔子曰九二悔亡能久中也中也者聖學相傳之要也執中之說開於堯舜備於臯謨箕範而莫詳於易内卦之中六十有四外卦之中亦六十有四得其中則吉失其中則凶此學易者所當玩也
九三不恒其德或承之羞貞吝
九三陽剛非無德者但居巽極其究為躁為進退故有不恒其德之象二承乎三見三不恒或為之羞然二以為羞而三則以為貞此所以吝也
九四田无禽
巽為雞有禽象二在地上有田象二既應五則巽禽為五有矣故九四田无禽
六五恒其德貞婦人吉夫子凶
巽為長女有婦人之象震為長男有夫子之象五居震體而隂柔不正下從九二之剛此婦人之道也大分不立權柄下移其魯哀晉元之世乎
上六振恒凶
上六當恒久之時為在上之臣宜靜鎮而安守其分也彼乃挾隂邪之資居震動之極必欲振而摇之如王安石之類是已上體互兌兌伏艮艮為手有振象
【艮下乾上】
遯亨小利貞
卦二隂内長四陽外遯遯亨告君子小利貞戒小人也六二之辭利貞之義可見矣
初六遯尾厲勿用有攸往
卦以上為首為角初為足為尾處遯之世知幾貴早上九剛而知幾其遯最先四五亦以剛在外卦而能遯矣惟初六在卦下居遯後有遯尾之象隂性不决艮止不行故曰厲勿用有攸往
六二執之用黄牛之革莫之勝說
艮為手有執象上卦乾體伏坤坤為牛二在下卦之中為黄有黄牛之象艮又有革象艮止而乾健有莫之勝說之象五爻皆遯而六二獨不言遯者二為遯之主也前四陽皆為此爻而遯者也聖人猶幸其柔順中正之資未必能亂天下故示以執守中順之道焉六二小人也此即所謂小利貞也
九三係遯有疾厲畜臣妾吉
三近二隂當遯而有所係二三四互巽巽為繩有係象係則有疾而厲矣三既為二隂所係則必以臣妾畜之三變為坤坤為臣艮伏兌兌為妾故有畜臣妾之象
九四好遯君子吉小人否
四以剛德近君身雖未遁而心實好遁君子好遁小人弗能也九四當人位在乾體有君子之象變則成巽而互坎巽伏而坎䧟有小人之象
九五嘉遯貞吉
非正應而相昵曰係以中正而相應曰嘉隨九五孚于嘉遯九五嘉遯皆因三之係而見也
上九肥遯无不利
上無係累之疾故曰肥子夏曰肥饒裕也上九陽剛其遯最早是盖負道德之豐腴飽仁義之膏潤故其心寛綽而無所疑也乾陽充實有肥象又按古本肥作與蜚飛字同九師訓云遁而能飛吉孰大焉曹子建七啓云飛遯離俗張平子思玄賦云欲飛遯以保名註引易遯上九飛遯无不利為解是以飛遯為遯之速也遯變而為離有飛象此卦下艮上乾艮止也故下三爻為勿往為執革為係畜乾行也故上三爻為好遯為嘉遯為肥遯
【乾下震上】
大壯利貞
陽動於復長於臨交於泰至四爻而後壯泰不曰壯隂陽敵也陽過於隂則壯矣壯出於貞何往不利
初九壯于趾征凶有孚
四居震卦為足初欲應四而在卦下壯于足之趾者也初變 為巽巽為躁卦四不應初而初乃躁進取凶必矣故曰有孚
九二貞吉
九二因中得正曰貞吉者許之也九四不中不正曰貞吉者戒之也
九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角三居乾極若可用壯而聖人為其過剛不中故戒之曰小人則用壯君子則不然也盖小人以過剛為貞是危厲之道如羝羊觸藩羸其角君子豈如是乎三居人位有君子小人之象三至五互兌有羊象震為竹木為萑葦可用以為藩者也人之設藩皆在室家之外此卦震在外體故有藩象三在下卦之上有角象羸困也鄭玄羸作纍謂羈纍其角也三動互離羊性喜觸兌毁而離麗故有羸其角之象
九四貞吉悔亡藩决不羸壯于大輿之輹
三以四為藩四以五為藩四變成坤坤為輿震木動於輿下有輹象互兌為决有藩決之象震為大塗非但羣羊並進而大輿亦可往也乾健震動有壯于大輿之輹之象
六五喪羊于易无悔
五居互兌之極變亦成兌本有羊象乃曰喪羊何也五當藩决之後隂柔不正又在動體動則為夬矣故有喪羊于易之象
上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉
壯終動極有羝羊觸藩之象不能退居衆爻之上也不能遂處一卦之窮也故无攸利然猶幸其柔也故艱則吉上隂亦曰羝羊猶坤上六之稱龍也
【坤下離上】
晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
康侯有功之諸侯也彖言侯者三屯豫建侯震也謂長子也晉康侯坤也坤有土有民故有封建之象坤為牝馬為衆有錫馬蕃庶之象離為日出於坤地之上有晝日之象周官大行人三饗三問三勞皆王接諸侯之禮也離居三數有三接之象離在午位亦有馬象或問午為馬火畜也而說卦傳以乾坎震為馬何也曰以卦位言之乾離同位以五行言之火為馬以八卦言之乾為馬觀諸天文奎北漢中之四星名為天駟東壁之北四星名為天廐傳舍之南五星名為司馬斗背六星謂之建亦名天馬是皆乾坎之位也房宿亦謂之天駟東一星又名天馬震位也故乾坎震三卦皆有馬象
初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎
初與四應初變則爲震動有晉如之象卦互艮坎艮止而坎䧟有摧如之象當此時也惟貞則吉何也摧如者罔孚之時也惟貞則能裕以處之可以免咎而得吉矣坤體安順故有裕象
六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母
六二當晉之時而中正無應動則成坎坎爲加憂有晉如愁如之象坤爲母六五柔居尊位有王母之象介福即彖之所謂蕃庶三接者也
六三衆允悔亡
坤體有衆象坤順之極有兑象二爲坤衆之長當康侯之位衆允則無摧愁之悔矣
九四晉如鼫鼠貞厲
子夏易傳作碩鼠碩大也國風曰碩鼠碩鼠無食我黍詩序曰碩鼠刺重斂也國人刺其君不修政貪而畏人若大鼠也爾雅鼠屬之中有鼫鼠郭璞註曰鼫鼠形大如鼠頭似兎尾毛青黄色好在田中食粟豆廣雅曰鼩鼠鼫鼠也埤雅鼫鼠似鼠而大能人立交前兩足而舞孫炎以為五技鼠荀子曰鼯鼠五技而窮是鼫鼠即鼯鼠也陸機云河東大鼠食人禾苗或謂之雀鼠夫雀鼠鼯鼠鼩鼠碩鼠皆鼫鼠也名異而鼠一也鼫鼠害稼又能升高且善避人而九四剛不中正貪而畏人居互艮之上艮為鼠故有鼫鼠之象然鼠性晝伏而夜動晉之時晝也鼠何為哉故曰貞厲
六五悔亡失得勿恤往吉无不利
坎為加憂六五互坎故戒曰勿恤彖辭升言勿恤豐言勿憂爻則泰九三家人九五萃初六及此卦六五皆言勿恤然事有不必憂者則言勿恤以寛之事有不當憂者則言勿恤以戒之此爻勿恤則戒之之辭也
上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝
剛在卦上有角象坤為邑離為甲胄為戈兵有伐邑之象
【離下坤上】
明夷利艱貞
離日為坤地所掩有明夷之象遇艱危之時而不失其貞處明夷之道也坤曰安貞吉明夷曰利艱貞臣道於是乎見矣
初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
離有飛象初在卦下有垂翼之象陽剛有君子之象上互震體震為足故曰行曰往卦變自臨來下有兌體兌為口故曰食曰言王弼曰絶迹匿形不由軌路曰于飛懷懼而行不敢明顯曰垂翼然皆見之早也故三日不食接淅而行也主人有言衆人固不識也按左傳叔孫豹初生其父筮得此爻卜楚丘曰是將行而歸為子祀以讒人入其名曰牛卒以餒死明夷日也日之數十自王以下其二為公三為卿食日為二旦日為三明夷之謙明而未融其當旦乎故曰為子祀日之謙當鳥故曰明夷于飛明而未融故曰垂其翼象日之動故曰君子于行當三在旦故曰三日不食離火也艮山也火焚山山敗於人為言敗言為讒故有攸往主人有言純離為牛世亂讒勝勝將適離故曰其名曰牛夫既有此占而不免於餒死君子謂穆叔之不能早見也
六二明夷于左股用拯馬壯吉
卦互震坎震為左震伏巽為股有左股之象坎為美脊之馬震為作足之馬故有用拯馬壯之象
九三明夷于南狩得其大首不可疾貞
南者進而在前之方狩者畋而去害之事離為網罟南方之卦也有南狩之象卦以上為首三與上敵故往誅之有得其大首之象離性暴速故戒以不可疾貞
六四入于左腹獲明夷之心于出門庭
三居明極與上六暗君為敵六四遠上而近三離為大腹互震為左伏巽為入四與初應自外入内是入于左腹也下互坎為心初九往四則變而為艮艮為門四以柔正居暗地入於左腹去暗就明也三四内外之限是當門庭之處四暗尚淺得遂其遠去之心以就九三之明故有出門庭之象或曰腹坤象四在坤下有左腹象坤偶有門象出門庭猶可去而出乎坤也亦通
六五箕子之明夷利貞
五君位而以箕子當之者上六紂也六五得中紂不足以當之箕子與紂同姓之親也比干死微子去箕子所處更難矣意其當時天下之望亦或以六五之德位歸箕子此紂之所疑所謂内難者也箕子為之奴有明夷之貞焉五陽明六隂晦以六晦五故有箕子明夷之象
上六不明晦初登於天後入於地
坤伏乾坤為地乾為天離日為明卦變自臨來與晉體反對晉之初則離明登于天至此則離日不明而晦入于地矣夫明夷六爻當周公作易之時上六為紂三為武王四為微子五為箕子二為文王初其避紂之伯夷太公乎
【離下巽上】
家人利女貞
巽為長女離為中女始為女中為婦終為母女貞則家道正矣二四兩爻隂柔得正有利女貞之象
初九閑有家悔亡
初為有家之始九有閑家之才離體外實内虚有家之象閑者慎其出入也初變成艮艮止也故有閑家之象
六二无攸遂在中饋貞吉
二在下卦之中坎為飲食二至四互坎故有中饋之象
九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
過剛不中有嗃嗃之象䧟於二四隂柔之間有嘻嘻之象三變互坤有婦象互坎為中男有子象卦變家人與兌皆自遯卦而來兌之六三變為家人之六二兌之九四變為家人之上九兌為口故曰嗃嗃嘻嘻
六四富家大吉
安順不薄之謂富記曰夫婦和家之肥是已巽體安順四居巽下隂柔得正家之所由以肥者也故有富家之象
九五王假有家勿恤吉
五當王者之位為天下國家之主居中守正有家之道至其極矣故曰王假有家假至也家道既至則不必憂恤而天下自治
上九有孚威如終吉
陽實為有孚之象上為嚴君有威如之象三與上居二卦之終故皆稱終焉
【兌下離上】
睽小事吉
柔為卦主故小事吉
初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎
初四不相應四互坎為馬兌毁折有喪馬之象然初四同德故喪馬勿逐而自復坎為盗故有惡人之象
九二遇主于巷无咎
二變互艮艮為門為徑家門之曲徑者巷也主謂君也坎四近五納約自牖睽二應五遇主于巷皆非所由之正坎險睽乖之時不得不委曲相求如此也
六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終
三變成乾乾伏坤坤為輿為牛互坎為曳兌伏艮艮手為掣三欲從上而位不中正四與二恃其陽剛或曳輿於後或掣牛於前其人謂上也天髠刑也天且劓者傷於上體也兌上缺艮為鼻有天且劓之象一說其人謂三也乾為天天且劓之謂三昏暗無所聞知也
九四睽孤遇元夫交孚厲无咎
初四失應故初喪馬而四睽孤陽剛同德故相遇而交孚四進為五五退為四則為中孚故有交孚之象九四變則互震震為長子有元夫之象
六五悔亡厥宗噬膚往何咎
宗謂二也噬嗑六二曰噬膚睽二變為噬嗑又自二至上有噬嗑之象同人六二以九五為宗睽六五以九二為宗皆以離中隂爻言之支子從宗子也夫五以二為宗其合也如噬膚之易二以五為主其合也有于巷之遇宗者親之也上以情交下也主者尊之也下以分敬上也
上九睽孤見豕負塗載鬼一