明 陳士元 撰
【艮下坤上】
謙享君子有終
六十四卦皆有凶悔吝惟謙六爻不然夫謙則無不亨然惟君子有終何也小人有假於其初者也九三人位爲謙之主故稱君子焉易以元亨利貞爲全德而謙辭獨言亨者蓋謙即元之善君子有終則利貞之義具矣
初六謙謙君子用涉大川吉
謙主九三故三爻與彖辭皆稱君子有終初六亦曰君子何也三勞而謙在上之君子也尊而光者也初謙而謙在下之君子也卑而不可踰者也皆所以爲君子之終用涉大川謂用此濟難可也况平居乎卦互震木坎水故曰涉川
六二鳴謙貞吉
鳴謙獨見於二上兩爻者三四五互震震爲聲有鳴象二上近之故曰鳴謙二重隂嫌於不正而承乘又皆君子其鳴也鳴其守正而不求應也
九三勞謙君子有終吉
三互坎坎爲勞卦故曰勞謙乾之三言君子坤之三言有終謙之三兼乾坤之占辭所謂勞者即終日乾乾或從王事而謙則惕厲含章者也
六四无不利撝謙
六四坤順重隂上近六五謙恭之君下賴九三勞謙之臣故无不利而四居危地又當撝揚其謙艮爲手有撝象
六五不富以其鄰利用侵伐无不利
隂虚故曰不富凡人以財物周贍鄉里乃得其用六五柔尊能謙故不富而能以其鄰又自二至上有師體故五曰侵伐上曰行師
上六鳴謙利用行師征邑國
上爲亢位不得已而鳴謙坤有邑國之象雙湖胡氏曰謙卦下三爻皆吉而無凶上三爻皆利而無害易中吉利罕有若是純全者謙之效固如此然艮體稱吉而坤體稱利靜則多吉順則多利故也
【坤下震上】
豫利建侯行師
自初至五有比體比爲建國親侯又謙九三在三公之位自二至上有師體謙反而爲豫則三升四四爲諸侯有三公出封之象故利建侯然建侯以坤地靜鎮言行師以震雷威動言屯有震無坤則言建侯而不言行師謙有坤無震則言行師而不言建侯惟豫則兼言之也
初六鳴豫凶
小人得寵不勝其豫而發於聲音凶之道也初變爲震又應震體震有鳴象
六二介于石不終日貞吉
互艮有石象艮伏兌上體互坎伏離離日在兌西終日也然皆伏於互體故有不終日之象夫六二上應隂柔逸豫之君下立乎鳴盱兩佞臣之間而以中正自守其處豫也介然如石其去豫也不待終日吉孰大焉諸爻皆言豫惟二五不然五貞疾不得豫也二貞吉不爲豫也
六三盱豫悔遲有悔
睢盱視不審貌上體互坎伏離離目而震動故有盱象
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
四爲豫主豫之由也卦以陽爲大九陽得位故曰大有得坤有朋之象衆隂從四故稱朋焉簪乃聚髪之物巽爲寡髪則坤爲髪矣而九四以陽聚之故有盍簪之象
六五貞疾恒不死
五溺於豫疾君也切近九四剛臣不敢自縱故曰貞疾其明皇之得韓休齊洋之得楊愔乎易言疾者五无妄之九五損之六四豐之六二兌之九四其疾皆可愈也惟豫之六五獨言貞疾然則人之生憂患而死安樂也豈不信哉五至三互坎坎爲心病有貞疾之象
上六冥豫成有渝无咎
重隂故曰冥又互卦坎伏離離日也上變成巽巽入也日入於坤地有冥象居卦之上故曰成震動之終故曰有渝
【震下兌上】
隨元亨利貞无咎
易中隨比相類故比曰元永貞无咎隨曰元亨利貞无咎屯臨无妄革皆言元亨利貞不言无咎惟隨則以无咎繼之蓋卦德動而悦易於不正而有咎也不正則隨伏艮巽而蠱生矣彖言无咎有深意焉按左傳穆姜筮得此卦卜史曰隨其出也君必速出姜曰隨元亨利貞有四德者隨而无咎我皆无之豈隨也哉遂薨於東宫
初九官有渝貞吉出門交有功
物有主之謂官内本坤卦以一隂上交乎乾爲兌外本乾卦以一陽下交乎坤爲震故曰官有渝初以陽居陽故曰貞二至四互艮有門象又四當兩卦之限門之地也初越四交五故曰出門交有功
六二係小子失丈夫
全卦本乾父坤母下體互艮爲少男是四爲小子也初震爲長男上體互巽婦則初爲丈夫也二以隂從陽初與四皆陽也豈能兼與之乎重隂無守故係四而失初巽爲繩有係象故二三爻皆曰係
六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
以六三視二四則二爲小子四爲丈夫矣二在下故孔子曰志舍下
九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
豫隨九四皆大臣也豫有得即隨有獲也豫柔君在上四之志可以行故其戒在君而五貞疾隨剛君在上非四之所可犯故其戒在臣而四貞凶也居此位者貴於孚信故豫曰勿疑隨曰有孚云
九五孚于嘉吉
正配爲嘉故婚禮謂之嘉禮二五正配也隨之諸爻各親其鄰惟五以中正應二之中正配之嘉者也四五以陽居三上二隂之間有中實之象故皆曰孚然四之孚戒之也欲其孚乎五也五之孚許之也喜其孚於二也
上六拘係之乃從維之王用亨于西山
上與三應三互艮巽艮爲手拘之也巽爲繩係之也下卦震伏巽乃從維之也兌西方之卦也艮爲山有西山之象西山隂方也兌爲巫所以祝祭而固結於隂幽者也上六重隂當西山之位九五王者而有孚信故曰王用亨于西山
【巽下艮上】
蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
卦變自泰來初上相易泰變而爲蠱蠱者泰之壞也卦體巽伏震艮伏兌震動於下而兌說於上則蠱可飭矣故曰元亨震巽爲木兌爲澤故曰利涉大川易於蠱之彖辭獨言甲日者先天卦圖艮在西北巽在西南而甲木則在東方之離蠱由巽艮而成由甲逆數歷離震坤三位得艮先甲三日也自甲順數歷離兌乾三位得巽後甲三日也上艮下巽所以爲蠱於艮得先甲三日之辛於巽得後甲三日之丁又所以治蠱也按左傳秦伯伐晉卜徒父筮得此卦曰千乘三去三去之餘獲其雄狐夫狐蠱必其君也蠱之貞風也其悔山也歲云秋矣我落其實而取其材所以克也實落材亡不敗何待三敗及韓晉戎還濘而止
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
事壞於父而子幹之是父幸而有子考可以免咎曰父又曰考恐人疑父在而子幹也故稱考焉
九二幹母之蠱不可貞
六五有母象晉六二稱王母小過六二稱妣皆謂六五也
九三幹父之蠱小有悔无大咎
初陽位而濟之以柔故吉三陽位而益之以剛故小有悔
六四裕父之蠱往見吝
重隂寛順故不曰幹而曰裕三銳而過故悔四緩而不及故吝三四當上下之際治亂興亡所繫也
六五幹父之蠱用譽
六五繼體之君故亦曰幹父之蠱下應九二賢臣二之陽剛得中所謂譽髦之士也五以柔中用之以幹蠱故曰用譽
上九不事王侯高尚其事
下五爻以父子言上爻以君臣言子之幹父猶臣之幹君也自初至五而蠱已去矣故上爻不言蠱蠱去則臣子之事畢全節而退臣子之高致也居卦之上故曰高尚
【兌下坤上】
臨元亨利貞至于八月有凶
以陽臨隂有進而至於純乾之漸故曰元亨利貞八月有凶其說不一朱子曰八月謂自復卦一陽之月至於遯卦二隂之月隂長陽遯之時也然丑月卦爲臨二陽浸長逼四隂至於八月建酉卦爲觀則四隂逼二陽也所謂至於八月有凶者既言之於臨則當自臨數而不當自復數卦序以觀次臨則當數至觀而不當數至遯觀臨乃隂陽反對消息之常理豈可外引遯卦謂六月之遯爲周之八月哉一說自坤之初六爲復之初九與坤之六爻而七故復曰七日日陽也七與初皆陽也曰來復者聖人喜一陽之來復也自坤之六二爲臨之九二與坤之六爻而八故臨曰八月月隂也八與二皆隂也曰有凶者聖人戒四隂之猶盛也一說歷臨六爻至遯六二凡八位八數爲隂於象爲月歷剥六爻至復初九凡七位七數爲陽於象爲日此即朱子意也一說復下震震少陽七數也位列於東是爲日出之方臨下兌兌少隂八數也位列於西是爲月出之方然於有凶之義無取也惟臨觀反對之說爲是
初九咸臨貞吉
咸感之无心者也卦稱咸者山澤通氣也臨爻稱咸者隂陽相感也二陽俱曰咸臨謂恊力以往即復彖朋來之義
九二咸臨吉无不利
初二俱咸臨初貞二无不利者初位卑而不中曰貞戒之也二得中而應君曰吉无不利勉之也
六三甘臨无攸利既憂之无咎
三以柔邪據二陽之上處兌之口有甘說臨人之象三變成泰泰三艱貞无咎臨三既憂之无咎易之慮君子而警小人也至矣
六四至臨无咎
下與初應誠心篤交故曰至臨蓋地澤依附臨之至也四當坤兌之間故有是象
六五知臨大君之宜吉
五居坤體故曰知臨五常之德智藏於内坤以藏之故有是象
上六敦臨吉无咎
坤艮皆土有敦厚之象臨曰敦臨艮曰敦艮謂土也然皆於卦終見之而復之五爻亦曰敦復者何也復上六迷復不能復者也非終復也六五爲復之終有坤厚之德故稱敦復云
【坤下巽上】
觀盥而不薦有孚顒若
二陽在上四隂觀之全卦艮體又自三至五互艮艮者止而未動有無爲而化之義也艮爲手有盥薦之象隂虚爲有孚之象坤順爲顒若之象上卦巽伏震震長子宗廟祭主也故以祭祀爲辭
初六童觀小人无咎君子吝
隂居坤始所見不大如童稚然卦互艮爲少男故曰童
六二闚觀利女貞
闚門中視也坤爲闔戶艮爲門二柔居門戶之内而觀乎外又二變爲坎坎爲隱伏有闚象故曰闚觀上巽體有女象故曰利女貞
六三觀我生進退
巽爲進退三居上下之交可進可退當觀我之平生以卜其進退也
六四觀國之光利用賓于王
坤有國邑之象九五大觀在上爲國之光四近而觀之利用賓于王古者諸侯朝王待以賓禮士未受禄亦謂之賓詩曰嘉賓周官曰以禮賓之是也按左傳陳敬仲之少也陳侯使周史筮得此爻曰是謂觀國之光利用賓于王此其代陳有國乎不在此其在異國非此其身在其子孫光遠而自他有耀者也坤土也巽風也乾天也風爲天於土上山也有山之材而照之以天光於是乎居土上故曰觀國之光庭實旅百奉之以玉帛天地之美具焉利用賓于王其在後乎風行而著于土故曰其在異國乎若在異國必姜姓也姜太嶽之後也山嶽配天物莫能兩大陳衰此其昌乎及陳之初亡也陳桓子始大於齊其後亡也成子得政
九五觀我生君子无咎
九陽居尊表儀天下有君子之責五上皆言君子者觀之爲卦取小人觀君子之義也陽爲君子
上九觀其生君子无咎
我者内辭其者外辭五得位上不得位故爻義不同其下四隂皆以陽爲觀法者故近者利而遠者吝焉
【震下離上】
噬嗑亨利用獄
噬嗑除間之卦也卦互坎坎爲律爲棘有獄象六五柔中居坎之上故曰利用獄
初九屨校滅趾无咎
校木械也震爲足屨校械其足也古用肉刑有斬左趾右趾之法故小懲大誡人知畏而不敢犯趾者動之初也當動之初用刑而遏絶之猶爲小人之福故曰无咎
六二噬膚滅鼻无咎
膚者皮之表隂柔之象也六二柔中治獄平易有如噬膚而初九剛強必須深嚴乃爲得中故曰滅鼻滅鼻劓刑也二至四互艮荀九家艮爲鼻
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
九四爲間於一卦之中可謂腊肉而有毒者六三近之故曰遇毒六三以柔居剛九四以剛居柔肉取柔象腊取剛象也又自三至五互坎坎有毒象
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
離爲乾卦故曰乾胏離爲矢卦變自泰來乾爲金故曰金矢
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
乾肉亦指九四卦變自泰來坤黄也乾金也又六五居上體之中噬九四之剛中爲黄剛爲金故有得黄金之象
上九何校滅耳凶
校在項曰何屨校不懲至於滅耳而凶自取之也滅耳刵刑也坎爲耳卦互坎故有此象
【離下艮上】
賁亨小利有攸往
卦自泰來泰有乾坤之體變爲艮離之賁賁文也文物之雜也周官畫繪之事雜五色曰玄與黄相次又曰青與赤謂之文賁有乾坤之變乾天玄也坤地黄也離火赤也艮山青也故曰賁卦變上六之柔來文九二之剛是文雖柔而質剛又得中正故曰亨九二之剛上文上六之柔是文雖剛而質柔又非中正故曰小利有攸往隂爲小上六是已
初九賁其趾舍車而徒
初九以陽剛之資秉文明之德而在下無位不能賁於天下惟飾其一身而已賁其趾者飾其身之所行也何以飾其所行惟義所在而已六二賢臣有乘車之貴初舍二之車而徒行以從六四之正應是所以賁趾者在此而不在彼故孔子曰義弗乘也初居卦下有趾象又六四互震震爲足六二互坎有車象
六二賁其須
宋儒以須爲鬚非也易以上爲首初爲尾正例也三居下卦之上亦得爲角四居上卦之下亦得爲尾變例也二在咸艮爲腓在明夷爲股非鬚之位若以賁趾爲主則濡如皤如何謂哉須者待也初四相應而賁二與三五與上相近而賁六二柔中與五無應須待九三與之俱起故孔子曰與上興也二居互坎之下變則下卦成乾乾下坎上是爲需需須也故曰賁其須
九三賁如濡如永貞吉
三居離上文極矣互坎爲濡濡潤也言文之潤色者也詩曰六轡如濡亦言其光美而沃澤云爾
六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾
皤白貌四變互巽巽爲白故四上俱有白象下卦互坎上卦互震有馬象下體離也有飛翰之象四疑初之誘於車飾以從二而初乃舍車是四之婚媾也所以質素相賁白首不變其往應之心如馬之有飛翰速而決焉
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
丘園閑曠之地謂上九也五無應於下而賁於上故束帛戔戔帛五匹爲束戔戔委積之貌此賁賢之禮也然徒豐其儀文而弗與其位則不免於吝上變成坤坤爲帛爲吝嗇故有是象
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