p; 上九白賁无咎
白賁是所謂丘園之賢也昔者孔子筮得賁卦而不懌門人問之孔子不答盖孔子欲爲東周興起文治而此卦小利有攸往又六爻舍車須濡白馬白賁此孔子所以不懌也故終爲素王然孔子雖不賁於當時而删述之功則賁於萬世故曰文王既没文不在兹乎其爲賁也大矣
【坤下艮上】
剥不利有攸往
剥有禠奪之義隂自下奪陽位而變其實也
初六剥牀以足蔑貞凶
牀者人之所安也卦體上實下虚有牀象初在卦下變則爲震有足象
六二剥牀以辨蔑貞凶
辨幹也二爻爲大臣之位國之幹也六二小人其剥大臣之君子而進爲大臣者乎其當罷九齡相林甫之日乎卦以三四爻爲人位二當人身之下牀足之上故有牀辨之象
六三剥之无咎
剥卦隂爻有五六三舍羣隂以應上九故无咎六五率羣隂以從上九故无不利初二四居剥之世專以隂剥陽者故皆因剥牀而凶
六四剥牀以膚凶
重隂居牀之上有膚象
六五貫魚以宫人无不利
五變爲巽巽爲魚爲繩艮爲手持繩下連衆隂有貫魚之象羣隂貫魚而進能如宫人之取不敢踰禮越分以干預權柄則无不利此開諭小人受福之道而致其戒也宫人衆妾也以之者王后也五爲王后之位四爲夫人三爲九嬪二爲世婦初爲御妾又艮爲門闕爲閽寺而羣隂在艮之内有宫人之象或問說卦傳巽不爲魚而筮卜之家人以巽爲魚宋儒多從之何也曰以重卦離知之包犧結繩爲網罟以佃以漁蓋取諸離離中有巽巽復有離巽爲魚以漁也離爲雉以佃也魚龍同氣東方靈蟲龍爲之長震巽皆東方之木也震爲龍木之正氣巽爲魚木之廢氣故巽有魚象
上九碩果不食君子得輿小人剥廬
五陽已剥上九獨存如堅大之果不被蠧食則將墜於下而生於上矣五隂載一陽輿之象一陽覆五隂廬之象乾爲木果艮得乾體故艮曰果蓏艮爲萬物成始成終之卦有碩果不食之象輿坤象廬艮象也
【震下坤上】
復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
隂陽之反皆自内出非由外來剥極成坤陽降而入坤極而動陽升而出入其反也出其動也其出其入以漸而行故曰无疾朋陽類也一陽既復則二三四五六以次而來矣聖人喜陽之復於是計其復之數曰反復其道七日來復言陽剛之反而復其道自姤至此成數凡七而已臨曰八月有凶復曰七日來復陽消而數月冀其消之遲陽長而數日幸其長之速也按左傳晋厲公伐鄭鄭使告于楚晉楚遇於鄢陵厲公筮得此卦卜史曰吉其卦遇復南國䠞射其元王中厥目國䠞王傷不敗何待及戰果射共王中目
初九不遠復无祇悔元吉
初居卦始又在震初微動之時也當是時而能復則去无妄不遠矣故无祇悔元吉
六二休復吉
隂爻近陽得親賢之益剥六五近上故无不利復六二近初故休復吉而蒙四遠陽故困而吝也
六三頻復厲无咎
三在上下進退之間又居動體之極故曰頻復
六四中行獨復
四非二五何以稱中盖中無定體三四爲一卦之中又復五隂自二至上則四爲中中行獨復謂處五隂之中而獨行以復也泰二夬五之中行二體之中也益三四之中行全體之中也復四之中行五隂之中也
六五敦復无悔
坤厚有敦象又五動互艮艮爲篤實故曰敦
上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征
坤爲迷上居坤極先迷者也最遠於陽復歸無所故曰迷復上窮矣不可動動則降三成坎坎爲災眚天災人眚凶之至也震爲動坤爲衆動衆有行師之象上居卦終與四五同體四爲諸侯之位國也五君也又坤有國邑之象師敗而舉國以行其凶禍必及其國與其君矣十者坤之極數故屯頤互坤皆有十年之象夫復道貴先初爲一卦之先四爲上卦之先故初復不遠而四爲獨復復道貴中故二休而五敦復道惡後三爲下卦之後上爲一卦之後故三厲而上之凶又甚焉易之戒深矣
【震上乾下】
无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
无妄誠也誠者天之道也震得乾天之初未雜於物也故曰无妄九五剛中正變則不正而互坎坎爲眚故曰其匪正有眚不利有攸往
初九无妄往吉
震陽初動誠一未分剛實無私動與天合故往吉
六二不耕穫不菑畬則利有攸往
二動體而中正无妄者也故極言无妄可往之理初至五得益體有耕象震爲稼艮爲手二往之五五來應二二變成兌兌爲毁折又卦有乾金銍刈其稼也有穫象二在地上爲田一歲曰菑三歲曰畬初九震足動田之始有菑象五應二歷三爻有畬象耕穫菑畬者望利者也六二无妄非耕而望穫菑而望畬之類故利有攸往
六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
六三匪正上乾伏坤有牛象卦互艮巽艮爲手巽爲繩有繫牛之象震爲大塗爲足有行人之象坤有邑人之象六三無故得災譬有人繫牛於此舍而之他行路之人見其無主掠之而去彼繫牛者反責牛於邑人夫邑人未嘗竊牛也而受償牛之責是无妄之災也
九四可貞无咎
四剛無應可貞者可以堅守其正道不可輕動也
九五无妄之疾勿藥有喜
九五剛中无妄變則互坎坎有疾象又有毒藥之象然藥之治疾也施於豫之貞疾則可施於无妄之疾則不可故曰勿藥有喜
上九无妄行有眚无攸利
上九窮極貴乎守静行則有眚也即彖辭之意卦變遯變而爲无妄无妄變而爲家人家人九三互坎上與三應故曰行有眚
【乾下艮上】
大畜利貞不家食吉利涉大川
小畜以巽止乾巽弱乾壯故曰小畜大畜以艮止乾艮厚乾伏故曰大畜大畜之世當出而見用以濟天下之難二居内爲家人卦變家人六二進而之五則爲大畜三至上有頤體爲食又下體互兌上艮伏兌兌口有食象故曰不家食吉兌爲澤澤決爲川上體互震木在乾健之前故曰利涉大川
初九有厲利已
初四隂陽正應何爲有厲蓋四居艮體而止初以乾體而進兩不相合進則犯上故有厲而利於止也
九二輿說輹
輹輿下横木也乾伏坤坤爲輿故二三爻俱有輿象卦互震兌震木有輹象兌毁折有說輹之象
九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往
乾爲良馬震爲作足之馬三陽並進良馬逐也九三剛健當位與上同德然馳逐不已必有奔蹶之患故戒以艱貞閑習其輿衛則利有攸往輿者乘内之二陽也衛者防外之二隂也凡武備謂之衛考工記周人上輿有六等之數皆以衛名是輿亦可以稱衛也易之剛爻上進者遇柔則利遇剛則不利大壯之四曰壯于大輿之輹大畜之三曰良馬逐皆前遇柔也大壯之初曰征凶大畜之初曰有厲利已皆前遇剛也
六四童牛之牿元吉
四畜初九初居伏坤之始有童牛之象牿者施横木於牛角以防其觸卦互震木有牿象
六五豶豕之牙吉
五畜九二二變互坎坎爲豕五互震伏巽巽爲白自三至上有頤體豕之頤中有剛且白者牙象也下乾爲金互兌爲毁折有豶豕之象豶者去其勢也豕之猛在牙豶其豕則牙猛不存矣五畜二而能乘其機以制其剛故有此象
上九何天之衢亨
三如良馬之逐上乃大其途而受之故聖人嘆曰是何天之衢路如此之亨乎幸之也艮爲徑路又互震爲大塗五爲天位上居天之上故有天衢之象
【震下艮上】
頤貞吉觀頤自求口實
艮震合體外實内虚有口象下動上止有飲食言語之象故曰頤頤中虚有離體離爲目觀也觀人之所養必自求口實之處觀之口實不過言語飲食觀其貞否則足以知其所養是口實者觀頤之自也
初九舍爾靈龜觀我朶頤
頤有離體離爲龜初伏於艮土之下龜蟄時也龜所以靈者蟄則咽息不動無求於外君子在下所養以正靈龜之類也初乃舍已應四是舍爾靈龜觀我而朶頤也初在動體頤動有朶象
六二顛頤拂經于丘頤征凶
初上二陽一卦之主初失已而凶上由頤而吉二三四五或顛或拂就養於下曰顛違其常理曰拂上卦艮爲山山半爲邱六五是也以五養二謂之邱頤于往也越也二居動體既求養於初而顛矣又欲越五之邱頤以從上九故征凶
六三拂頤貞凶十年勿用无攸利
就養於上故不曰顛然上爲養主三雖正應而位不中正居動之極不以道義交於上而以口腹求於上故曰拂三互坤有十年之象
六四顛頤虎視眈眈其欲逐逐无咎
近君當位下交初九故曰顛然求賢自助故曰吉艮爲虎四變成離離爲目有虎視之象眈眈威重貌下交不瀆也久與賢人處則貪鄙之欲消逐逐消散之謂也震動而艮止有其欲逐逐之象
六五拂經居貞吉不可涉大川
五資上養可謂拂經艮體安靜故曰居貞吉五往居上上來居五則成坎坎爲川下卦震也五變爲巽本有舟楫涉川之具但六五隂柔在艮山之中又互坤地之上故曰不可涉大川
上九由頤厲吉利涉大川
上九一卦所由以頤者故曰由頤艮伏兌澤有川象上九以陽剛高出於大川之上而又有震木浮於下故有利涉大川之象
【巽下兑上】
大過棟橈利有攸往亨
巽爲木爲長爲高有棟象巽風撓萬物而體弱有棟橈之象又卦中四陽亦有棟象上下隂柔不能任亦有棟橈象也然二五剛中兌說而巽入故曰利有攸往亨
初六藉用白茅无咎
巽爲白爲草有白茅之象卦之全體有器象焉初隂爲器之足上隂爲器之口二三四五之陽則物之充實於器中者也卦以初二爲地置器於地而用白茅以承藉之過於慎也故无咎
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
兌爲澤巽爲木澤邊之木楊也荀九家亦以巽爲楊虞仲翔曰稊穉也楊葉未舒也戴記夏小正篇曰正月柳稊釋者謂稊發芽也又按諸韻書皆以稊爲木之秀而程朱獨以稊爲根未詳所出蓋震卦爲反生爲蕃鮮巽體伏震故有枯楊生稊之象二互乾爲老陽有老夫之象近巽之初有女妻之象夫二之取象在物則如枯楊再生稊在人則如老夫得女妻稊有敷榮之兆女有生育之端故無不利吁觀大過二五之爻見聖人立象盡意以效天下之動老夫得女妻再娶女之夫也老婦得士夫婦再嫁而夫未娶也人倫之變備於此矣
九三棟橈凶
卦以四陽爲棟三四又當棟之中故二爻俱以棟言九三過剛不中上應兌體爲毁折故有橈象
九四棟隆吉有它吝
以陽居隂剛柔相濟四變成坎坎於木爲堅多心故曰棟隆
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
枯楊生華無種植之理老婦得夫無生育之端无咎无譽者言不足咎不足譽也賤之也兌伏艮男有士夫之象互乾伏坤母有老婦之象
上六過涉滅頂凶无咎
中四爻互乾乾爲首上六在首之上有頂象上六本遯之六二進而上行歷三四五至上爲兌有兌澤滅頂之象
【坎下坎上】
習坎有孚維心亨行有尚
彖於八純卦皆不稱習獨加習於坎者甚其險也使天下防其入而圖其出也一陽中實爲有孚心亨之象二至四互震震足動於坎中爲行有尚之象
初六習坎入於坎窞凶
初本臨之六五自外入重險而至於初有習坎之象在卦之下居坎之底有窞象蓋坎中小穴旁入者爲窞坎卦上畫之柔象水旁兩岸下畫之柔象岸側小穴也初自外入故有入於坎窞之象
九二坎有險求小得
掩於一隂之下故曰有險出乎一隂之上故曰求小得
六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
之往也乾之九三當二乾之間故曰終日乾乾坎之六三當二坎之間故曰來之坎坎枕藉也安也朱子曰枕者倚着未安之意陸希聲曰枕者閡礙險害之處非是竊謂三當坎坎之地當思所以出乎險也彼乃負隂柔之資不中不正遇此險也且以爲安枕焉則終入於坎窞而凶矣險且枕即所謂安其危利其菑者也卦互震艮震動故曰來之艮止故曰枕三變成巽巽入也故初三俱有入象
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
坎有酒象卦變自臨而來有坤體互卦得震艮艮鼻震足坤腹有樽簋之象坤艮爲土坎伏離爲大腹土器有腹者缶象也坤爲闔戶艮爲門坎爲穴離爲明穴其門戶以通明者牖象也六四德柔而近君九五剛中而求助剛柔相際可與有爲是以一樽之酒二簋之食瓦缶之器以此自納於君而誠信固結有若盟約而不可解焉四變成兑兑爲史巫故有盟約之象樽簋取交際之義牖取旁通之義缶取樸質之義卦以出險爲功四雖居上卦之始然已出乎下坎之終而事君者又當始終不變故言終無咎以勉之
九五坎不盈祇既平无咎
隂掩乎上是水未溢出坎外僅能平乎坎耳互卦艮止有不盈既平之象
上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶
上動成巽巽爲繩有徽纆之象坎有叢棘之象巽木數三故曰三歲坎卦自初至五是險中求出之人上六以隂居上是爲險䧟人者也天道好還䧟人者至是受殃所以被係用徽用纆寘于刑庭三歲不得出也古者圜扉之外種九棘故曰叢棘
【離下離上】
離利貞亨畜牝牛吉
離本坤體坤爲子母牛荀九家曰離爲牝牛牝牛至順之象畜牝牛者涵養至順也柔道也故言利貞而不言元也
初九履錯然敬之无咎
卦變自遯來有乾體三至五互兑體兑下乾上有履象二至四互巽巽爲進退爲不果巽伏震震爲足初變成艮足動於前而艮止於上有履錯然之象錯然者謂其步趨紛亂不成行列也所以然者由於心之不敬故戒之曰敬之无咎
六二黄離元吉
二得坤之中爻故曰黄離當文明之世居大臣之位而能以謙柔之德體中正之道吉孰大焉
九三日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟凶
離爲日三在下卦之終有日昃之象卦本坤體坤爲腹坤土有腹而出於離火之中有缶象三變互艮艮爲手有鼓缶之象三變爲震震爲聲上互兑兑口出震聲有歌嗟之象離變而爲革互乾爲老陽有大耋之象夫日無不昃人無不耋理勢之常也三爲死生所動不鼔缶而歌以爲達則大耋之嗟以憂死故曰凶
九四突如其來如焚如死如棄如
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