坤爲郊有西郊之象夫密雲何以不雨也隂陽和而後雨密雲隂氣西郊隂方又巽爲東南之風以散之而離日已在乾天之上故曰不雨上爻言雨變坎故也
初九復自道何其咎吉
卦變自姤而來姤之四復爲初同人之五復爲二又巽伏震乾伏坤震坤爲復復自道者反本位而行正道不爲隂所畜也初二不受畜故皆言復三受畜故不言復焉
九二牽復吉
初安於復故自復二勉於復故牽復二牽五攣皆取畜義
九三輿說輻夫妻反目
伏坤爲輿巽木有輻象互兌爲毁折輿脫輻矣大畜九三應艮之陽也故曰日閑輿衛利有攸往小畜九三近巽之隂也故曰輿說輻輻之脫也不閑輿之過也豈能利往哉三四剛柔有夫妻之象上下卦體兩相分隔又乾爲老夫巽爲長妻以巽畜乾夫妻乖戾又互離爲目巽爲多白眼三欲上進剛而不中見畜而怒有反目之象
六四有孚血去惕出无咎
坎爲血卦爲加憂血者陽傷隂之象惕者隂憂陽之象互離中虚有中孚之象四孚於五臣孚君也故血去惕出
九五有孚攣如富以其鄰
六四九五隂陽各得其位故皆有孚攣者手相挽也五變成艮艮爲手故曰攣如陽實爲富鄰謂衆陽夫衆陽強健九五以剛明中正之君而行巽順柔克之政使衆陽孚信攣固翻然而爲善也故曰富以其鄰
上九旣雨旣處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶上以巽畜乾三既脫輻則畜道成矣既者已然之辭前之不雨者旣雨矣不處者旣處矣豈非巽德積滿所致乎夫巽本隂也積而成陽聖人有憂焉故曰厲曰凶巽爲長女婦也上變成坎坎爲雨故曰旣雨坎䧟也故曰旣處坎爲月月遇乾有幾望之象卦互離兌離日也兌西也巽伏震震東也坎月在震東離日在兌西是日月東西相望也故曰月幾望
【兌下乾上】
履虎尾不咥人亨
按京氏易傳履自艮卦而入世在九五積算起庚子星位起熒惑卦氣候六丙宿位降壬申卦之吉凶考於三爻之升降止於四夫京房之學授受有自而易傳存其槩耳今之學士大夫擯棄不取曰京氏專卜筮也嗚呼使四聖不因卜筮而作易惟欲立言垂訓則畫卦揲蓍也何爲哉朱子曰易之取象固必有所自來而其爲說必已具於太卜之官顧今不可復考則姑闕之亦不可謂象爲假設而遂忘之也然則京氏之學安知非太卜之所藏者耶履自艮入艮爲虎庚子震之始也震動爲履是爲履虎艮爲虎者得乾之剛也兌說應之兌爲口有咥象兌一變而純乾兌又伏艮虎同類也故曰不咥尾者後也卦下也四尾而三履之故三四爻俱有履虎尾之辭荀爽九家以艮爲虎虞翻曰艮爲寅位寅爲虎又按天官書尾宿爲虎蓋尾在艮方故也
初九素履往无咎
履者禮也素者潔白未有飾也卦變自姤來初在巽下又卦體三四五互巽巽爲白故曰素履然則履初之素其賁上之白乎
九二履道坦坦幽人貞吉
二變爲震震爲大塗是道之坦坦者也兌爲少女有幽人之象
六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人爲于大君下體互離上體互巽離爲目爲甲胄巽爲股下兌爲毁折夫離目而兌毁之眇也巽股而兌折之跛也甲胄有武人之象六三德弱而志暴故聖人致其戒曰眇不能視而自任以能視跛不能履而自任以能履智力不足以禦虎而直履其尾故咥人凶也位當兌口有咥人之象乾爲君有大君之象
九四履虎尾愬愬終吉
四動互震震爲恐懼有愬愬之象
九五夬履貞厲
下兌爲夬九五履之故曰夬履上乾下兌爲履上兌下乾爲夬
上九視履考祥其旋元吉
應爻互離離爲目故曰視祥者吉之先見者也視其所履則祥可考矣旋反也初上卦之始終初言往上言旋而履之象見矣夫初尚素履二尚幽貞三武而凶四懼而吉五决於行則厲上反其初則祥傳曰履不處然亦未嘗忘於處也
【乾下坤上】
泰小往大來吉亨
坤本居下自下而上故曰往乾本居上自上而下故曰來
初九拔茅茹以其彚征吉
茹茅根之相連者彚類也茅雖不共本拔其茅則根連而起陽類同進者似之泰否初爻俱有茅象者泰初變巽否初變震震巽木也又在下也故曰茅茹
九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行
荒者榛蕪未治之謂初九是也初雖陽德窮而在下行未成名未立荒莫甚焉二乃容受而引納故曰包荒馮河者無舟而涉過於勇者九三是也三之陽剛不中好勇無裁馮河莫甚焉二乃隨才器使不嫌其在已上故曰用馮河遐者遠也外三隂是也二乃誘掖訓化不以遠而棄之故曰不遐遺朋者同類也内三陽是也二雖包初之荒用三之馮河而無昵比之私故曰朋亡此九二所以得尚于中行也中行六五也尚者企而配之之謂二五同心剛柔相應故曰尚又坤虚有包荒之象二變互坎河也以乾涉坎有馮河之象包荒者二隂能容也故不遐遺用馮河者九剛能斷也故朋亡此大臣中行之道而世之泰也有由然矣
九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福
平陂往復天運也艱貞勿恤人事也于食有福于以享其所有之福也上互震爲大塗故曰平下互兌爲澤故曰陂
六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
陽爲富重隂故曰不富五上鄰也坤體有翼象故曰翩翩泰變則三陽失實故六四率其隂類而來復所謂無往不復也五上從四不戒以孚小人伺君子之衰而連黨以進其情狀蓋如此
六五帝乙歸妹以祉元吉
史謂湯爲天乙尚書多士篇又謂自成湯至於帝乙左傳哀公九年晉趙鞅救鄭陽虎筮之得此爻其言曰微子帝乙之元子也是又以帝乙爲紂父今易所稱帝乙未知爲誰伊川謂帝乙制王姬下嫁之禮法者也此言是矣又京房載湯嫁妺之辭曰無以天子之尊而乘諸侯無以天子之富而驕諸侯隂之從陽女之從夫本天地之義也往事爾夫必以禮義是以帝乙爲湯也然卦互震兌帝出乎震有帝乙之象震爲長男兌爲少女由長男言之則兌爲妹也歸妹之卦上震下兌而此卦互體有之又卦變亦爲歸妹六五之隂下交九二之陽又有歸妹之象故曰帝乙歸妹
上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
坤爲邑上變居初則爲艮巽蠱矣故曰復隍變巽則有告命之象子夏傳曰隍城下池也城之體由基土培扶乃得爲城否則壞損猶君賴臣輔翼也
【坤下乾上】
否之匪人不利君子貞大往小來
否雖氣運然所以致否者由於匪人
初九拔茅茹以其彚貞吉亨
泰初以同征爲吉否初以同貞爲亨
六二包承小人吉大人否亨
隂虚承上故曰包承
六三包羞
六三德不稱位可羞也而不能改其素行忍隱自處故曰包羞聖人於泰否每稱包者泰否乃天地之變天地無所不包也然天包地外故泰有包荒之象地不能包天故云包承包羞乾坤分量如此
九四有命无咎疇離祉
否將轉泰此天命也小人疇類將離其祉則君子可以受祉矣
九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑
繫于桑不可拔繫于叢苞之桑尤不可拔九五當乾之中是坎之中爻也而五變亦互坎坎爲叢故曰苞桑
上九傾否先否後喜
後喜者言未可遽喜也惟以傾否爲先務必其亡其亡而後有喜也
【離下乾上】
同人于野亨利涉大川利君子貞
乾伏坤爲野離伏坎爲川野者曠遠之地川者險難之所于野亨大同也利涉大川同舟共濟也君子貞者乾也按京氏易傳訟降爲同人夫訟之乾在坎水之下故不利涉川同人則乾居上體而下互巽木又伏坎水故利涉大川
初九同人于門无咎
初變成艮艮爲門艮陽畫居三爻人位也故曰同人于門門限隔也于往也故孔子小象以出門贊之建安邱氏曰兩戶爲門隂畫偶有門之象同人與隨之初九節之九二皆前遇偶畫故謂之門
六二同人于宗吝
二互巽巽與離皆坤隂也坤爲宗同于宗族而已故吝
九三伏戎于莽升其高陵三歲不興
離爲戈兵故曰戎下體互巽三變爲震互則爲艮震巽草莽也艮爲山在下體之上陵也重剛有憑上之志故曰升又震動有升象自三至五隔三位也故曰三歲二與五同者也三欲攘二而畏五伏于巽而升于震見三之情狀矣伏戎避五也升高望二也五終不可敵是以三歲不興
九四乘其墉弗克攻吉
四乾伏坤坤土在内外之際有墉象四動互坎入險有相攻之象乘墉是凌九三之上五用大師故弗克攻也三升高陵升四而望五四乘其墉越三而攻二
九五同人先號咷而後笑大師克相遇
二互巽伏震五伏坤坤爲迷巽爲號震爲聲號咷也二不同於三四而往同於五離目動爲笑故曰先號咷而後笑卦伏坤坎坤坎合體有師象故三四五爻有戎攻大師之辭
上九同人于郊无悔
伏坤爲郊
【乾下離上】
大有元亨
易之一隂五陽者凡六卦大者陽也姤同人履小畜夬五卦皆柔不得位不能有其大惟此卦柔得尊位大中而上下五陽皆應之故爲大有乾居下卦故言元亨而不言利貞也
初九无交害匪咎艱則无咎
初爻孤遠在下未涉於害卦變自小畜而來小畜初九曰何其咎大有初九曰匪咎甚言初本无咎也又曰復自道曰艱者必如是而後可免咎也
九二大車以載有攸往无咎
剛中之德上應六五下賢之君凡五所有之大二能載之此大臣之事也乾伏坤坤爲大輿故曰大車以載
九三公用亨于天子小人弗克
易之辭有王有先王有后有大君有帝有天子王以德業言先王以垂統言后者天子諸侯之通稱大君者天子之尊稱帝者謂其主宰之專天子謂其統位之正也九三居公位有剛健之德處大有之時與五同功故其象曰公用亨于天子蓋周官上公朝於天子饗禮九獻食禮九舉體貌極隆小人無德何克以當之言小人者見九三之爲君子也按左傳秦伯師於河上將納襄王晉文公筮得此爻卜偃曰吉遇公用享于天子之卦戰克而王饗吉孰大焉且是卦也天爲澤以當日天子降心以逆公不亦可乎大有去睽而復亦其所也文公乃辭秦師而逆王遂成霸業
九四匪其彭无咎
彭大也大有六五所有也九四剛臣嫌於僭逼必不有其大而後可以无咎一說彭旁也謂三也九四上近至尊下比權臣若能專心承五非賴乎三乃得无咎
六五厥孚交如威如吉
離體中虚有孚象按左傳季友將生桓公筮得此爻卜楚邱之父曰同復於父敬如君所謂乾有君父之象而歸魂卦大有變乾故也
上九自天祐之吉无不利
下卦乾體有天象子曰履信思乎順又以尚賢也謂六五也厥孚交如履信也以柔居尊思順也下應九二尚賢也此六五所以能有其大自天祐之吉无不利也夫六五之效言於上九者大有之吉以此終也程朱謂上九下從六五夫六五君也誰復爲之上而下從者乎或曰六五爲君即天也上九老臣得君受大有之福故爻義如此