車先張之弧後說之弧匪寇婚媾往遇雨則吉
上始疑三故曰睽孤離目為見坎為豕離再索於坤坤為鬼為輿離為矢坎為弓又弦木為弧本睽象也三上非有真見者各以意見之妄而有所疑三在二前見二有曳輿之象故上見二載三有載鬼一車之象三在四後見四有掣牛之象故上見三負四有豕負塗之象上變為震故曰塗離伏坎三至五互坎坎為雨上九往遇六三故曰往遇雨
【艮下坎上】
蹇利西南不利東北利見大人貞吉
後天八卦方位艮坎東北卦與西南坤離卦相對艮坎合為蹇故不利東北坤離合為晉晉無蹇難故利西南三至五互離離目為見九五陽剛中正居尊位有大人之象六二應之上六近之故曰利見大人蹇與睽反睽取目有所見之象重離在前也故三上二爻皆曰見蹇取足不能進之象重坎在前也故爻有往來之辭
初六往蹇來譽
上進為往不進為來艮立也故曰來譽
六二王臣蹇蹇匪躬之故
五王也二臣也卦有重坎故曰蹇蹇匪躬之故從王事也艮體不獲其身故有匪躬之象
九三往蹇來反
上柔無位故往蹇反者既往復反之辭來就六二之王臣則蹇可反而為安矣三變則坎上坤下而為比有依附之義故曰來反
六四往蹇來連
四已至坎矣故曰往蹇變則上兌下艮而為咸有交感相連之象
九五大蹇朋來
五處坎中故曰大蹇程傳以六二正應為朋或曰三五同德為朋蹇之九三變而為解之九四故解之四曰朋至蹇之五曰朋來
上六往蹇來碩吉利見大人
碩大也陽也剥上九陽稱碩果蹇上六從九五之陽有來碩之象碩言功大人言德也蹇六爻惟上六有吉利之辭者上已出坎故也一說來碩吉為句謂往則蹇來則得大吉也亦通
【坎下震上】
解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
坎震東北之卦難解於東北至西南則無不利矣解與蹇反解之九二蹇之九五也解之九四蹇之九三也蹇九五來為内卦之二外難解矣難解則宜靜靜則復常而得中故曰无所往復吉蹇九三往為外卦之四震足動矣動宜早往早復不可久擾故曰有攸往夙吉
初六无咎
四為震主初與為應以六居初剛柔適宜得來復之義矣故孔子曰剛柔之際義无咎也
九二田獲三狐得黄矢貞吉
二為田坎為狐二至四互離離為罟有田獵之象卦凡四隂而六五為君初三上有三狐之象狐隂也三衆也衆隂既去而後難可解也二變坤其色黄離為矢故有得黄矢之象二與五應能去隂險隱伏之小人而得中直之君子是人臣之正道也故曰貞吉
六三負且乘致寇至貞吝
三負四乘二坎為輪有乘象坎為盗有寇象六隂也小人也而居剛僭也乘剛又僭也如負販之人乘軒而致寇不言凶咎惟曰吝者當解之時也或曰三變成巽巽為近利市有負象
九四解而拇朋至斯孚
四震為足初六應於下體有拇象初為小人九二陽剛與四為朋也四解其初則二之朋自至而孚於五矣互坎中實為孚象
六五君子維有解吉有孚于小人
五變互巽巽爲繩難之未平如亂繩然故曰維平難者如理亂繩而解其結故曰維有解五柔無才必用九二君子以平難然成難者小人也以小人之退爲驗故曰有孚于小人
上六公用射隼于高墉之上獲之无不利
上六公位也六三隂柔在互離之中離爲禽有隼象三變成巽互乾乾伏坤坤土有墉象巽爲高又三居下卦之上有高墉之象離爲矢坎爲弓有射象上與三相對有公用射隼于墉上之象解之世莫先於去小人故九二欲其獲狐六三戒其致寇九四欲其解拇六五欲其退小人上六欲其射隼一卦六爻而去小人者居其五狐者小人之妖媚者也拇者小人之微賤者也隼者小人之鷙悍者也負乘者小人之僭竊者也當解之世而聖人猶加防焉其思患也深矣
【兑下艮上】
損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享内卦本乾外卦本坤三上相易剛得柔為損柔得剛為益皆以内卦為主也卦互震坤兌口震足坤腹有簋象又此卦之體頂踵實而腹虚如二器之上覆下承也故有二簋之象曷之用二簋可用享享且不敢豐則自奉之損可知矣
初九已事遄往无咎酌損之
已止也初止其所為之事而遄往以應四四居艮體艮為止有己事之義焉酌損者量其所受隨器而止也初九過剛故有此戒初變成坎有斟酌之象
九二利貞征凶弗損益之
陽剛兌體剛動兌說故曰利貞征凶
六三三人行則損一人一人行則得其友
卦自泰來損乾九三益坤上六損一人也三往而為上則艮兌男女相合而有化生之功一人行而得其友也泰之乾坤為天地損之艮兌為男女故繫辭傳有天地男女致一之說
六四損其疾使遄有喜无咎
四變互坎坎心病耳痛有疾象當損之時又居兌上有損其疾之象兌為說有喜象損疾而喜人情也乃曰使遄何也初與四應四損其疾而初遄往以應之初言遄往四言使遄是初之遄實四之損疾有以使之也
六五或益之十朋之龜弗克違元吉
班固食貨志元龜岠冉長尺二寸直二千一百六十為大貝崔憬謂元龜直二十大貝雙貝為朋卦自四變而有重離之體離為龜互坤其數十故曰十朋之龜一說十朋之為句謂六二虚中應二以來天下之賢天下之有善者皆來增益之或者衆也非一人可指之謂也一人益之十人朋而從之龜皆從而弗違之人謀鬼謀天下大同此所以得元吉也
上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家
損極艮止止人之損而益乎人受而能施者也上變成坤有臣家之象得臣謂得天下臣民之心无家謂不自私其家也
【震下巽上】
益利有攸往利涉大川
卦自否變損四益初也盖損其否則否可為泰故卦名為益損其泰則泰反為否故卦名為損也此卦二五中正震動巽入有利往之象震巽皆木有利涉之象
初九利用為大作元吉无咎
陽為大震為作大作者興作之大者也如享帝凶事遷國皆大作之義初為震陽有元象
六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉益二即損五故其辭同二重隂互坤故戒以永貞二居人臣之位受益不敢自專故致之王者以享帝九五王也帝出乎震二變成兌兌為巫故有王用享帝之象
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
三四在一卦之中故皆曰中行三欲益民四欲益國不私其心而恊于上下故皆有告公之象三為公位當益下之時有拯凶之責水旱扎瘥兵甲之類皆凶事也卦體中虚為有孚之象乾為玉荀九家震為玉有圭象周禮珍圭以徵守以恤凶荒是也朱子曰用圭所以通信楊誠齋曰用圭動必以禮二義皆是
六四中行告公從利用為依遷國
卦互坤有國象初曰作四曰遷初四相應初本坤體而上遷於四故曰遷國依謂附五也以臣附君得所依矣故用以遷國而有利
九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德
五與二應二變則上巽下兌有中孚之象故兩言有孚有孚惠心五之孚也有孚惠我德二之孚也程子曰陽實在中有孚之象王輔嗣曰益莫大於信惠莫大於心
上九莫益之或擊之立心勿恒凶
巽下震上為恒震下巽上為益益之上變而為恒之三震動求益而無益者也故與恒三之辭相類巽為進退為不果為躁卦有勿恒之象三至五互艮艮為手有或擊之象上變成坎坎為心病故曰立心勿恒凶
【乾下兌上】
夬掦於王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往乾健兌說乾決兌和兌伏艮為庭五為王上六在五前有王庭之象夬自姤變巽風為號又兌口亦為號二五剛中為孚有孚號之象乾伏坤坤為邑兌口在坤外有告自邑之象告自邑者猶言告我家也謂徧告五陽也兌為西方肅殺之卦有即戎之象不利即戎言不尚武也利有攸往則夬道成矣夫五陽決一隂至易也而彖有危厲之辭其為君子謀也至矣哉
初九壯于前趾往不勝為咎
大壯上震爲足初在下體應之有趾象夬自大壯而積故初與三猶存壯之名大壯四陽其初九曰壯于趾矣今夬五陽則壯于前之趾也初四不相應初變爲巽巽弱而兌毁故曰往不勝
九二惕號莫夜有戎勿恤
三動成離互巽離伏坎坎爲加憂惕也巽爲號故有惕號之象離爲日巽爲入日在兑西之下而入于地有莫夜之象離爲戈兵有戎象兑說見於外有勿恤之象昔王子獻卜遇夬之九二卜者告之曰必夜有驚後有兵權未幾果夜遇寇旋得洪帥
九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎三變互離有重兑之體離目兑口目口之間爲頄又兑爲頰頄頰骨也九三當夬之時處乾之上有壯于頄之象夬夬決之又決重兑之象也剛過不中故曰有凶有愠復六四處五隂之中與初九應故言獨復夬九三處五陽之中與上六應故言獨行獨者違衆自立復四從君子夬三從小人故其辭險易不同也兌為澤有遇雨若濡之象
九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
夬四乃姤三之反姤三居巽股之上有臀象夬四與姤三皆變則臀无膚矣三在卦上四在卦下皆有皮膚之象膚者隂爻也故噬嗑六二剥六四睽六五皆以隂為膚夬四姤三皆陽爻也故有无膚之象巽為進退故有其行次且之象臀无膚不可處也其行次且不可行也四當牽連衆陽而進讓之使前而已出其後則可无悔兌為羊乾為言四變成坎坎為耳痛為心病有聞言不信之象
九五莧陸夬夬中行无咎
莧陸或以為一物或以為二物朱子本義云莧陸今馬齒莧其語錄又云莧者馬齒陸者商陸皆感隂氣之多者朱漢上云莧陸二物皆兌澤之草也子夏易傳曰莧陸木根草莖剛下柔上也王輔嗣曰莧陸草之柔脆者或曰莧陸是莧生於陸地喻小人之在顯位者五為夬主四陽助之決去上六一柔如去莧焉不難矣然必中行乃得无咎聖人儆君子而防小人也九五當決隂之任以陽居陽有夬夬之象在上卦之中有中行之象夬三月卦莧生之時垢五月卦瓜生之時故以莧瓜取象也
上六无號終有凶
兌口有號象上居窮地哀號無所矣卦上故曰終
【巽下乾上】
姤女壯勿用取女
一隂遇五陽是為不正之壯女陽至四爻而後壯今姤一隂即為壯者隂陽不同情女子小人夷狄漸不可長也
初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅
柅諸儒多以為止車之物按說文作檷注云絡絲趺也王肅作抳從手亦以為織績之器朱漢上云離巽之柔為絲謂巽為木為風巽互離木中含火火生風風化蠶蠶為龍馬之精龍大火馬火畜蠶以火出而浴故太玄以火為絲賈逵以離為絲又姤五月火令也郭璞曰巽為風蠶屬也此卦下巽有絲象上乾為金金柅以金為絡絲趺也乾初九甲子坎位有豕象六柔不正與九二遇其心如亂絲然九二乃以金柅繫絡而經理之則從正而得吉初若剥剛而往則見凶何也初如羸豕雖未剛猛然其心嘗蹢躅也巽為躁卦故有蹢躅之象王輔嗣曰羸豕牝豕也一說巽為繩有繫象繫于金柅何物也羸豕也先言金柅而後言羸豕不先得其繫之之地則逸其繫之之物矣亦通按初六取象不一自本爻觀之曰豕二四觀之為魚九五觀之為瓜皆取隂物在下之象
九二包有魚无咎不利賓
巽為魚謂初也二以剛中近而包有之然初四正應四乃初賓也初為二有故不利賓孔頴逹以包為庖
九三臀无膚其行次且厲无大咎
姤九三即夬九四三非初應而乘承皆剛不能進退巽為股在股上有臀象過剛無柔有无膚之象巽有次且之象
九四包无魚起凶
初為二有故四无魚四剛不中初巽伏震震動也故有起凶之象
九五以杞包瓜含章有隕自天
杞良材南方之木巽木也指九二也二變成艮為果蓏瓜蓏屬指初六也五為姤主知初六之勢必至剥陽故用九二之杞以包初六之瓜所以制隂者無不至矣夫何為哉惟含其陽明之章使隂柔不得以窺伺而已五變成離故曰章乾為天有隕自天謂剥陽窮而復生於下也其所謂盡人謀以聽天命者乎包瓜子夏作匏瓜
上九姤其角吝无咎
在卦之上角象也上九陽剛君子自處於高亢之地何所遇哉惟以我之高遇彼之觸而已姤其角者遇其觸也雖有悔吝反之於身則无咎大壯九三之羸其角晉上九之晉其角角在我也此爻之姤其角角在彼也角在彼而我遇之也
【坤下兌上】
萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往卦互艮巽艮為門闕巽為高其上為宗廟巽伏震為長子有長子祀廟之象五為萃主萃之時必建邦設都宗廟為先故首言王假有廟九五王位剛健中正有大人之象六二柔順中正而往應之二變互離離目為見故曰利見大人坤為牛兌為刑殺殺牛以奉宗廟有用大牲之象物萃則力贍而事有成故利有攸往
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎上與四應四互巽為不果六三又承乎四故初六心懷嫌疑有孚而不終也心疑則迷亂而萃不以正故曰乃亂乃萃兌為口巽為號有若號之象艮為手有一握之象兌為說有笑象一握謂四也初號四以求應則四必諒初之心一笑而釋然矣此聖人示人自新之方也
六二引吉无咎孚乃利用禴
艮手巽繩有引象六二中正引坤類以從五故吉且无咎兌巫在上有享神之象坤虚有孚故初二皆有孚象周禮宗伯以禴夏享先王註曰夏則陽盛其享以樂為主朱漢上曰禴夏祭以聲為主祭之薄也王輔嗣曰六二居萃之時處於中正而行以忠信故可省薄薦於鬼神也夫卦用大牲乃王者所以隨其時二孚用禴乃臣下所以通乎上在乎心之萃非在物之厚薄也
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
巽號兌口三無正應有嗟如之象
九四大吉无咎
四剛不中應初比三而近乎九五故必大善然後无咎
九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
五剛居尊為萃之主萃有位矣比以五隂比一陽故彖曰元永貞萃有二陽故獨以元永貞歸之九五五本中實為孚而九四專而逼已信不孚物故曰匪孚
上六齎咨涕洟无咎
齎持也艮為手故有齎象咨歎息也兌為口故有咨象齎咨者上與三相持歎息也人之泣也液出於目曰涕出於鼻曰洟居兌之上兌澤下流於目鼻有涕洟之象上六以柔乘剛獨力無助六三在下又不中正惟相持歎息涕洟而已然憂懼之至故可以免禍咎
【巽下坤上】
升元亨用見大人勿恤南征吉
升與萃反萃坤在下今則坤升在上升上則大通矣故曰元亨大人九二也用見五應之也五變互離離為目有用見之象二變互坎坎有恤象故曰勿恤離南方之卦自巽而坤有南征之象易以陽為大凡言大人皆陽爻也萃見大人六二得君也升見大人六五得臣也
初六允升大吉
四坤體為衆為順互兌為口有衆口順從之象故曰允初六為巽之主卑柔無應豈能自升惟二三以一體而信初四以應位而信合志上升故大吉
九二孚乃利用禴无咎
二以中實之德應虚中之君兩誠相合何用乎繁文如禴祭之簡無假外飾也
九三升虚邑