之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎也六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以德也上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可則也
諸爻取父母之象李吴湛子嘗有說矣有未暢者别衍足其意曰上乾陽居隂父之已殁者五坤中居陽母老而存者蠱父殁母存女長子幼之卦也爻兼取互義初巽女暫攝亡父所遺一家之事也幹蠱者必陽剛初才隂位陽嫌於司晨初之无咎幸藉其子之權也九二兌女專任寡母一身之事也母主乎内之中婦人无外事故獨二言母蠱也象言得中道中猶内也九三震男有材智而體巽權故其幹蠱雖有小悔而无大咎六四艮男年幼稚而當艮止故往見吝往未得言无如蠱何六五用譽者何也崔子鍾曰六五幹蠱惟在用譽二多譽也非謂可致聞譽子鍾言是也艮男依母才弱而志剛故用陽德以輔之承以德二乾爻故稱德也不事王侯艮為止也巽言志艮言意皆於主爻言之剛柔之别也虞翻以為自泰而變泰初之上以初與三皆乾乾為父二亦陽而獨稱母者謂應在六五也猶為可解然至上卦則于泰為坤而六四六五皆反稱父蠱則既已不通李鼎祚爻位之說亦直可施諸下卦而已近江夏劉績以謂九二幹母為繼初六之後九三幹父繼九二之後内卦以家言也外卦以國言也六四外卦繼九三後位近君乃世臣子承父事之象蓋蠱為前人已壞之緒而卦畫以下為前也至五繼六四亦謂之父者則曰人君别子故另取位義又復支蔓矣豈所謂植遺腹朝委裘之時乎
証音【據俞氏先後皆去聲】
臨【兌下坤上】
臨元亨利貞至于八月有凶
臨八月何子元曰先儒自寅至酉為觀其說是也今按李鼎祚自建丑至申為否虞翻鄭元自子至未為遁者非陽生言七日隂生言八月者陸希聲言兌在西方月生于西兌象得八故曰八月戒在遠震在東方日生于東震象得七故曰七日喜于近七八主静故于彖象言之王介甫詩說云陽生言日隂生言月沙隨程氏曰陽極于九而少隂生于八隂之義配月隂極于六而少陽復于七陽之義配日蓋衍其說也
彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
大亨以正亨通也天指二之剛中也楊敬仲曰惟民生厚因物有遷與物通者往往失正而况大亨乎大亨而不失其正者非人之所能為也大亨人亨也正人正也而曰天道明其不加人為也人心至動至變无思无為是謂天性之妙天之道也
象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆朱先生曰教之无窮者兌也容之无疆者坤也
初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也
爾雅丘左高為咸右高為臨澤上有地是謂丘也卦惟二陽如復震故有咸臨之象湛先生謂臨之名義乃上臨下今徧臨者則下臨上不知彖傳剛浸而長臨所繇取象不必謂上臨下也呂仲木又引程先生諴感之說謂卦惟一陽乃可言臨按程先生說出王弼弼棄象者不足與論咸臨之義也或曰咸之九四九五降而下接於民則為臨之初九九二故曰咸臨張文饒又謂臨初二有咸象以咸之用在兌之說皆非也未順命者六五在二隂之間故雖知臨其命未必皆當二體兌說嫌於舍我所學以從上然本剛中而應故有都俞吁咈焉孔頴達曰斟酌事宜有從有否者是也朱先生未詳胡安定晁景迂馮厚齋曰未羨文不達爻義荀爽云陽當居五隂當順從今尚在二司馬君實因謂二在下體小人未盡受命亦非也
六三甘臨无攸利既憂之无咎象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
三不中不正又兌口柔說互坤土味甘故為甘臨之象與甘節之甘異矣動則成乾三惕若憂象也故无咎同或曰與泰艱貞无咎同以三變成泰項氏曰六三以甘媚臨而无攸利見二陽之難說既憂之无咎見二陽之易事也
六四至臨无咎象曰至臨无咎位當也
至臨者坤兌之交地澤相依臨之至也以六居四正也去其正而止曰位當何也彖傳歸大亨以正于剛中故不予隂以正也
六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也知如字六氏作去讀非乾知坤能知指九二乾爻臨謂二咸臨於已大謂陽乾君坤藏大君亦指二宜謂剛中乾九二所謂君德者是也臨之權在二二以剛中君德未順命以應五五有君位柔順居中委而聽之各行其中吉之道也劉績引緯書陽氣在内中和之德應乎盛位浸大之化行于萬民庶幾近之或曰臨四五自咸初二升而上達於君若堯之鰥寡无虐者
上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也
爾雅云如覆敦者敦丘注江東呼地高堆為敦上居艮坤二土之終是高地之象柔順於上内臨二陽以待其進故曰志在内内謂内卦也柔敦有七義恕泜大勉誰何迫聚即无以為厚者
句字音无誤
觀【坤下巽上】
觀盥而不薦有孚顒若
觀依陸去讀鄭康成曰諸侯貢士于天子大夫貢士于其君以禮賓之唯主人盥而獻賓賓盥而酢主人設薦則弟子也今觀六爻俱无祭義而有觀國賓王之文漢五行志地上之木為觀其於王事亦可觀是也自馬季長以盥為灌地降神王弼因謂祭莫盛乎盥誤盥為灌矣程先生云不可使誠少散如既薦後長寧周氏以薦有藉解而不知薦无亂意謂恭己南面豫殷薦上帝豈可訓亂耶王肅本作盥而觀薦吴幼清曰敬之感人甚速觀祭者但觀其初盥不待既薦之後也二家文雖通失本旨矣有孚顒若有孚者下之孚也彖傳所謂下觀而化也顒說文云大頭也詩云其大有顒凡卦以初為下終為上上二陽頭之象所謂大觀也朱先生止謂尊敬殆有遺論文中子贊易至觀曰可以盡神然乎哉
彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也
大觀之觀依王肅以觀之觀依徐氏作平讀化者觀賓興而人知厲矣
觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
陸曰一本作以神道設教晁曰當无以字
象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也初以隂居下去五最遠之象吴幼清曰觀艮之互體少男為童小人无咎君子吝項氏曰百姓日用而不知君子不著不察則可羞矣
六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也
三四五互艮為門闕二以隂柔之小人在内雖與五為應而隔於三四猶女子在門内而窺觀門外也吴幼清曰初居陽象男童二居隂象女子
六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
我者三自謂天地之大德曰生而人得以為生者觀八月之卦刑中有德故以生言六三居下卦之上而近於巽雜卦傳曰巽為進退故六三自觀其生以審所學猶吾斯未信之意傳義俱謂行事非也朱語類為六三觀九五為進退亦非也俞氏主荀爽以我為五謂三觀五之生意而進退為有忌憚夫易有于本爻而稱他爻為我者乎吴幼清指主爻為我其說曰蒙主爻在二其稱童蒙求我謂二也不知彖統一卦指主爻為我爻各即其所居有必不可相假者中孚吾我而亦以主爻之四附會之容得不謂之紆曲乎此九三觀我而又指為四非尤紆曲乎他卦三不中多不善二中多善觀獨以遠近取義皆欲觀五也道即生也
六四觀國之光利用賓于王象曰觀國之光尚賓也觀隂消陽長之時以六四為主爻而逼近九五然以隂居隂而得正故有此象坤為國互艮有光五君位有王象四承五有賓王象國之光即五之我生者周史謂光遠而自他有耀是矣項氏曰國有光則賓无光可觀則敵當觀之時聖人懼焉
九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也
觀作平讀觀之變剥在此然刑中有德故九五以我所生觀示於人彖所謂中正以觀天下者是也故有君子无咎之象君子者履中正者也穀梁傳常事曰視非常曰觀
上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也
觀者上觀之其指下隂而言于是隂生益盛二陽漸消之勢决矣上雖未能中正以觀天下然以陽居隂體巽之極亢而能悔不以无位安然放意此所以无咎而象表其志也四隂浸長應曰小壯而名觀者隂本巽順也上必中正然後下觀而化上九之志未平有以也矣龍仁夫以觀觀无兩音例依卦名作去讀者非也爻辭五平讀彖傳平讀者二
証音【彖辭彖傳觀平讀者一爻平讀者五去讀一】 証字【據陸晁聖人下无以字】
噬嗑【震下離上】
噬嗑亨利用獄
彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
頤中有物則為噬嗑賁何以不為噬嗑俞氏所謂噬者必下動賁无震也剛柔分震剛離柔分居内外非謂三隂三陽也胡氏謂分乾五坤初之剛柔為震離則益遠矣徐氏曰剛柔分未噬也動而明將噬也合而章已噬也柔得中上行對賁言之謂居尊在上而行事也朱義自益六四來非矣簡輔曰先言得中後言上行因賁之離居下也如本義當作柔上行而得中矣簡言是已五以隂爻居陽故位不當然柔而得中乃得用獄之宜中則无不正矣噬嗑剛柔分而柔得中節剛柔分而剛得中噬嗑有亨有利節有亨有不可貞剛之用難矣哉或曰噬嗑巽宫之卦可以權節坎宫之卦為陷非矣
象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法
據蔡邕石經作電雷敬軒薛氏曰明罰取火勅法取雷
初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行也
初上不言噬无位受刑之象初在卦始罪薄過小陽剛横亘於震足之下遮没其趾之象
六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乘剛也
中四爻為用刑象膚鼎肉之大臠謂二中正而乘初剛初噬之没鼻則其噬合矣蓋剛者情多直而以柔中正聽之必得其情也二互艮四互艮之主爻為鼻又為黔喙噬膚滅鼻之象爻位以次漸深噬肉以次漸難六五為難易之中也朱語録噬膚而没其鼻於器中近是矣義謂傷滅者非
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也三在膚裏稱肉離日熯之為腊或曰腊取三剛象肉取六柔象肉藏骨柔中有剛亦通非應稱遇謂四互坎為毒六三隂柔不中正而近比于四故有噬腊遇毒之象蓋不能用獄矣周禮腊人鄭註云小物全乾曰腊腊之言夕也朝暴于夕乃乾昏禮腊必用鮮是也言肉則无骨然視膚為難朱先生以為全體骨而不言小物似而非也當據何氏平讀謂不能承四也二三皆无咎三小吝中正不中正之分也
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也乾胏馬融曰有骨之謂金矢者何也陸績曰離為兵矢金矢取其剛直也太平御覽引王肅易註曰四體離乾卦骨之象骨在乾肉脯之象金矢所以獲野禽故噬之反得金矢按四成卦之主頤中之物也四位雖柔而才本剛直四噬則頤合矣噬乾胏故利艱貞得金矢故吉朱先生信周禮鈞金束矢之言非也利艱貞吉何以未光噬乾胏而得金矢斯其人已不為大畏民志矣
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也五之乾肉林黄中曰折肉披筋而熯之似剛非剛似柔非柔也其疑於剛柔以六居五也五成離之主而又柔中黄者中也五變為乾金故曰金項氏曰於四噬其乾胏之強而得其金矢之用於五噬其乾肉之強而收其黄金之用聖人待強梗之仁是也貞者正也厲者離火之嚴所以為德威也離初故未光離終故不明此離之中故得當也彖言不當而爻言當猶漢獄失當得當之云位與事之分也柔以居五本不當然能貞厲故用獄則得當矣九四金剛而近五之中直故曰金矢六五黄中而近四之用剛故曰得黄金君臣以剛柔相濟亦皆用獄之道
上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聰不明也
鄭玄云互坎為耳離為槁木木在耳上也滅耳校之厚掩過其耳不見也王弼訓漫不以初三上為刖為劓為刵郭雍氏曰書註劓輕刑剕辟為重漢書斬趾同于棄市初六小刑不當斷趾上九罪大復不當輕刑六二之刑何為返稱无咎上九輕刑何凶于二哉以是知三滅二非刑此說似矣不知上九非輕刑滅耳非刵胡仲虎又以馘耳為重刑又豈知馘獨施之軍旅而馘亦不用何校哉朱先生謂傷者亦非象旨証字【依蔡邕石經作電雷】 証音【據何氏告蒙約當作平讀】
賁【離下艮上】
賁亨小利有攸往彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
小利有攸往據郭京舉正謂不誤作小蓋上卦艮止推之固可通矣鄭康成曰卦互體坎艮艮止于上坎險于下夾震在中故不利大行小有所之則可矣是鄭以前不已作小矣又以自二至上為二體亦非中爻不備之義馮椅曰今本誤當作柔來而文剛故亨小分剛上而文柔故利有攸往非也賁乃噬嗑倒體六二之柔自噬嗑六五而來文内卦上九之剛自噬嗑初九而分文上卦胡俞說是也程先生以賁自泰來下文九二之剛二文上六之柔朱義又推損與既濟既以紆曲矣天文上據舉正脫剛柔交錯四字楊敬仲曰本質剛大柔來文之則亨其功大本質大故也本質因柔雖剛往文之僅小利有攸往而已本質小故也今察其旨亦非文明者文理密察言乎其離也止者各止于至善言乎其艮也此知止能得之事也或言一隂一陽之卦自復姤來二隂二陽卦自臨遯來三隂三陽卦自否泰來或又謂彖傳凡言剛來柔來皆從乾坤二卦來皆非也昔孔子謂子貢曰夫白而白黑而黑夫賁又何好乎又謂子張質有餘者不受飾達此可以知聖人之學易矣
象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
明離象无敢艮象无敢者詳審而後發也
初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乘也四互坎為車初之應也然文剛者在二初九有應而不受惟自潔以答二之好故稱義也
六二賁其須象曰賁其須與上興也
六二一隂施于二陽之間以文剛者也然成離之主而性炎上故為賁須之象也在頤曰須在口曰髭在頰曰髯侯果曰自三至上有頤之象二在頤下須之象也卦以文剛爻實之曰此附上而興者也
九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也九三有離文自飾故曰賁如有坎水自潤故曰濡如據而兩獲之象然三體剛履正故貞于二二者文下卦之主也與二同德故隂莫之陵
六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也
陸績以震為白為馬故曰白馬翰如震為白馬者為白足顙為白顛皆出震而震四之互象也康成謂六四巽爻者非檀弓云戎事乘翰翰白色未獲賁也朱先生謂為疾者非居艮之初而文柔之剛尚遠三為互坎之盜康成謂三見四適初未定欲斡而有之是已非三之寇則與上為婚媾故象以當位疑釋之終謂上九四受上之文故无尤也朱先生謂九三剛正非寇乃求婚者則于象辭增守正不與殆近于支而贅矣當位疑何也欲退則失上之文欲進則懼三之難或飾或素内懷疑懼鮮潔其馬翰如以待雖履正位未果其志也
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也
艮為山丘為果蓏而又在震林之上則上丘園也五與上皆无應于下然上本文柔之主五以柔中亦能將幣以從之束帛者匹兩為束六五以兩拆成爻之象又坤畫九家為帛有束帛象也隂爻嗇故用幣薄終也者上也五得上之文喜而後可知也寧不吉哉王弼賁于束帛丘園乃落賁于丘園帛乃戔戔用莫過儉泰而能約虞翻曰巽為帛為繩艮手持故束帛以艮斷巽故戔戔他義可也以巽為帛改說卦耶李鼎祚曰五離爻離為中女主為蠶系束帛之象未詳何據子夏傳五匹為束三玄二纁象隂陽亦非也
上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也
上稱白賁賁者文飾也字從貝諧卉聲貝水蟲皆有雜文如錦者隂蟲也說卦曰坤為文今上以乾畫居賁終則以陽漫之故其賁白謂不雜也吴幼清曰上復之二則二三四互兌為白兌者故不取白蓋失之矣得志者蘇氏曰柔之文剛也往附于剛以賁從人也剛之文柔柔來附之以人從賁者也以賁從人則賁存乎人以人從賁則賁從乎已此上九之所以得志也陽行其志而隂聽命惟其所賁故曰白賁受賁莫若白也
証字【據郭京舉正以不利有攸往之不作小字】 脫文【據舉正天文上脫剛柔交錯四字】
剝【坤下艮上】
剝不利有攸往彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也據俞易趙氏輯聞剝也之剝音撲觀象者謂五隂勢順然艮剛難止當早圖于觀卦二陽之時以柔畜之故曰尚消息盈虚也觀謂卦名
象曰山附於地剝上以厚下安宅
初六剝牀以足蔑貞凶象曰剝牀以足以滅下也六二剝牀以辨蔑貞凶象曰剝牀以辨未有與也六二之辨何以未有與鄭玄云足上稱辨謂近膝之下屈則相近伸則相遠也愚謂二俯則聨初仰則望五正辨之象然皆隂類而无應故崔憬曰至三有應二未有與也二小人之惡若上有剛德之與則知有忌憚若五為陽則大觀在上而服矣即象傳而彖傳之旨益明聖人不養人之惡而欲圖于早如此不曰无與而曰未有則以治剝望上九乎
六三剝之无咎象曰剝之无咎失上下也
位陽而又應陽與四隂異矣
六四剝牀以膚凶象曰剝牀以膚切近災也
膚者牀之膚崔憬謂薦席也京氏作簠謂祭器胡澹菴云取象簠以精義在焉夫牀何取於簠哉
六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤也五剝之主凡剝者皆其類也故雖體艮欲止而在下者將附以進五變巽為繩而巽又有魚象洪景盧言易中魚皆指巽是也貫魚指下四爻皆從巽來如魚駢頭貫之以繩自上及下也五統羣隂如后統衆妾四為夫人佐后三下卦之長為九嬪以主九御二為世婦初御妻寵宫人不及以政受之隂事尚順也望前先卑望後先尊剝之勢至五而極順而止之其權在五故其象如此彖傳曰觀象觀卦名也觀二陽之卦五所自變非謂觀察也終謂上九
上九碩果不食君子得輿小人剝廬象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也
艮為果蓏蓏當二柔果當一剛上九之象故稱碩果也君子謂上陽小人五隂也輿者下坤為大輿下完而上覆可以任載陽无盡理也廬更為門闕之象上壯而下撓雖有門闕不可用矣艮之為門闕者在上故曰終上卦之終也朱先生云廬謂戟柄戟柄之籚從竹蓋積竹也與經文廬不同字而義又无取不如本義說矣何子元云與小象合者也
証音【據趙氏輯聞剝也之剝音撲】
復【震下坤上】