; 巽為木而隂在下為足牀之象也禮尊者當坐於牀而卑者坐立拜跪皆在於牀下二以剛居中不爲卑矣乃巽順之甚而在於牀下誠足羞也然人之交際寧巽毋傲寧卑毋亢況如祭祀之交神者其心愈下則其誠愈至又豈不足以獲福乎用史巫紛若而吉无咎此竭誠以獲福者非諂瀆鬼神之比也
九三頻巽吝
以九居三本不能巽者而勉強以為之則非出於誠心矣故頻巽而頻失其所以吝乃頻失之吝非巽之吝也
六四悔亡田獲三品
巽而取象於田狩未詳其義
九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉
五剛健中正而處巽之時巽順之過則威斷不足而失其剛健矣此其所以有悔也然能守以貞固則吉而悔亡於事无不利矣蓋巽順者果斷之反也故勇猛剛強者戒於大暴溫良謙巽者戒於无斷今五既巽順而又能貞固則剛柔不偏而君德全矣以如是之德將何事之不可爲哉无初有終者言始雖未善而其後可以善也巽主命令五居尊位乃命令之所從出也庚者事之變更也凡事之變更必審之於始而慮其所終先庚三日於未更之前而審其始也後庚三日於既更之後而慮其終也巽之義為入人於事能熟思如是則入於理者深而見於行者決巽之道然後為盡矣不然優游牽制其多思者乃所以為累也曷足貴乎
上九巽在牀下喪其資斧貞凶
二巽在牀下而吉者以其巽之得中也上巽在牀下而凶者以其巽之失中也九本剛而有斷者以其處於柔而巽之極故失其果斷而謂之喪其資斧焉夫在下而卑巽无斷則雖不足以立事而猶可以免害也若居上而如是則自喪其權无以馭下將如神龍之失水而居陸幾何而不為螻蟻之所制哉喪斧之凶為戒深矣
【兌下兌上】
兌亨利貞
兌有亨之道然必利於貞不貞則不能亨或身雖亨而道則屈也大抵三女之卦聖人多戒之以貞故於離曰利亨貞巽曰利貞兌曰亨利貞三男之卦則不言貞矣震曰亨坎曰心亨艮曰艮其背而己蓋貞者在於隂柔則多不足在於陽剛則其固有也
初九和兌吉
和者无乖戾之意以和為說者正也以佞媚為說則非正矣
九二孚兌吉悔亡
二陽剛中實有其孚誠者也然當說之時與六三比近為三所說故不免於有悔二若能絶去三之私比而與九五以同德相說則其說以孚誠可以獲吉而其悔亡矣
六三來兌凶
隂必說於陽者也三為說之主不中不正而來說於陽此小人之說君子也所說如是則小人固凶矣而君子受其說者亦豈免乎
九四商兌未寧介疾有喜
四上則說於五下則說於三從五則與之同德其說為正與三則比於隂柔其說為邪四以剛而居柔剛則欲往從於五柔則不能舍乎三是商度所說而未定也然以義言之則去私比而順中正乃致亨之道也故四能守其節介而疾惡柔邪則有喜矣如大臣之絶私黨而忠其君學者之遠損友而親仁賢皆為可喜也
九五孚于剥有厲
五陽剛中正而有其孚誠其信于在下之三陽固為君臣相說之正也然與上六切近五若信之則隂能剥陽其害大矣故戒其信於隂之剥則有危厲也九五非信於隂者然以其位近故不可以不設戒耳
上六引兌
上六近於九五雖欲說之而九五剛中不受其說則與六三同類自相牽引以為說而已不言凶咎者以上有明君下有賢臣二隂相說不能害陽也凡隂之言凶者皆戒其害於陽也若不能害陽則雖凶不言以其不足言也易為君子謀不為小人謀其意如此
【坎下巽上】
渙亨王假有廟利涉大川利貞
渙之爲義散也然有散必有合散所當散而合所宜合乃亨之道也王假有廟言王者至於立宗廟有取於渙也宗廟之立必合人心之散而致其誠敬合祖考精神之散而致其降格是祭祀者所以合其散也利涉大川取木在水上之象以人言之則其時可以有為而其才足以有濟也夫天下禍難之合則必收人心之散以散其難之合而天下之勢既散必合之然後可以治君子之有為於時固盡乎合散之道也然處渙之時盡渙之道必利於正不以其正雖欲拯渙其將能乎
初六用拯馬壯吉
初六隂柔本非拯渙之才也然拯渙於始而能順從乎九二則動必有成如人之行而得壯馬宜其吉也
九二渙奔其机悔亡
渙散之時必置身於安地然後有以濟天下之渙九以陽剛之才由四而居二處得其中足以有為宜其心之汲汲不容於緩也故言渙奔其机机二也初隂在下爲足而二橫於其上乃机之象也悔亡者以陽居隂故有悔然得其中則悔亡矣
六三渙其躬无悔
三與上應而上不當位九五當位而與三非應則三乃不當濟渙之任者也三既无責任而自處不中正能无悔乎若能渙去其身之惡則雖不任事亦可以无悔矣
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
蘇明允曰渙之六四曰渙其羣元吉夫羣者聖人之所欲渙以混一天下者也蓋六四能渙小人之私羣成天下之公道此所以元吉也是言也朱子深取之蓋六四近君之臣當濟渙之任天下之渙也常由人心之畔上而各締其私交然後王命壅而下權張六四當渙之時而下无應與是能散其私黨而專以事上者故元吉也夫私黨既散則公道行矣故其散而復聚者勢合於一如丘陵之高所謂散其小羣以成大羣也若是者豈常人思慮之所能及哉或曰以六居四非陽剛之才也而何能若是曰大臣之善是不一槩以九居二為剛中之臣固多善矣以九居四則勢淩於君故多以上陵爲戒也如六四者承九五之君乃柔順之臣也臣之柔順不專其權而唯杜絶私邪以布公道其爲善亦大矣尹吉甫之稱仲山甫曰夙夜匪懈以事一人豈非渙六四之心乎
九五渙汗其大號渙王居无咎
人君當渙之時所宜散者莫大於號令與居積也能散其號令則萬姓因王言之大而知王心之一矣能散其居積則財散於上而民聚於下矣天下之大勢其有不合於一乎九五巽體號令之象也陽爻中實居積之象也
上九渙其血去逖出无咎【逖當作惕】
上九居渙之極乃出渙之時也故渙其血傷則血傷可以去渙其憂惕則憂惕可以出坎為血卦為加憂而上九與六三應故有血惕之象渙其血惕者言當離去隂險而不宜復入也
【兌下坎上】
節亨苦節不可貞
凡節皆有亨之道也節者節人欲以存天理也如節財用節事為節言語節飲食皆是矣節而當理則可以亨節之不當斯為咎矣節之當者中正也過於中正者苦節也貞常也苦節而以爲常雖欲亨亦安得而亨乎
初九不出戶庭无咎
節之外卦為坎乃險難之在前也初九陽剛得正去險尚遠而能不出戶庭時止則止此節之當者也无咎之道也
九二不出門庭凶
九二大臣之位也其與九五雖非正應然五陽所當以同德往助其出險乃人臣之節也今二以初之在下不出戶庭亦且效之是知節而不知通矣當蹇蹇之地而高不仕之心能无凶乎二本剛中而其失至此當是位而得是占者亦盍自省矣
六三不節若則嗟若无咎
六三不中不正當節之時而不知止說以犯險自取災危故為不節之嗟而无所歸咎也
六四安節亨
安者和順而无所勉之意四以隂居隂為得其位又順承九五為得其所從故處之安裕而自然有節也節而能安其亨宜矣
九五甘節吉往有尚
五陽剛中正固能節者況在險中則深自修省其節必當故謂之甘節甘者苦之反也節之如是則動必有功可嘉尚矣甘節即所謂當位以節也往有尚即所謂中正以通也盡節之道其唯九五乎
上六苦節貞凶悔亡
上居節極又為險極故其節之過而至於苦所謂苦者爲人之所難爲不度時勢而過乎中正者也貞固守此以爲常行能无凶乎然以義言之則節之過者終賢於不及故亦可以亡其悔也
【兌下巽上】
中孚豚魚吉利涉大川利貞
卦之為中孚者以全體言之則中虚二體言之則中實中虚者以无欲而信中實者以實理而信又下說以應上則心誠愛其君上巽以順下則心誠愛其民皆孚信之意也豚魚者中二隂之象豚躁魚冥皆无知之物至難感者也人之孚信能感於豚魚則天地之大人心之微果何幽之不通而何遠之不達乎利涉大川者木在澤上則乘木之象也外實内虚則舟虚之象也以卦爻觀之二五皆陽剛得中以同德相信君臣如此唯无往則已往則无不濟矣然所以為信者必利於正苟爲不正則尾生白公亦謂之信也而可以感物乎可以有爲乎信而能正則事皆天理所謂誠者天之道也非聖人其孰能與於此
初九虞吉有他不燕
初九與六四爲應四近於君而柔順不盈乃可信者也爲初者當虞度其可信而信之則吉矣若舍其正應又有他志則為失其所從而不得安矣蓋六四柔爻則疑於非賢而初九陽剛或難於自屈故勉之以從四則吉而戒其他從則凶也
九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之物之相愛者无如母子之同心而人之所慕者无如王爵之可貴中孚之二以實感乎五而五亦以實應乎二其至誠之感通爲何如哉然天下之理有感然後有應故以二為鶴而以五爲子以感之者二也二能感之而不能必其應五能應之而所應復為感夫好爵者二豈有求於五哉蓋積誠以感君則在於二而隆爵以待賢是在於五五之應二者亦以誠而已矣而好爵者特誠意之發見也非恃此以致賢者也二以誠感而五以誠應則其君臣之合蓋有非常情之所及者矣卦爻中虚无所間隔誠之相通尤可見也
六三得敵或鼔或罷或泣或歌
信由中出者也三與上應皆過中失正則非以誠相與矣故不言孚而謂之得敵或鼔或罷動止无常也或泣或歌哀樂无常也如是者雖不言凶而凶可知矣
六四月幾望馬匹亡无咎
五中孚之主能有孚以接下四柔順之臣能謙抑以事上是亦以誠而相比者也月幾望者言不至於盈滿也馬匹亡者言不結強援以陵上也夫大臣位近於君寵禄過盛苟盈滿而不戒必至於傾覆結黨以固位必至於上陵六四以柔居柔又在巽體是巽順之至也故其事君也深自貶損如月之幾望不盈滿而亢陽又能絶去初陽之應如亡其馬匹焉蓋馬者人恃之以行若自亡其馬則不復前進矣四能如是宜為君之所信矣又何咎乎
九五有孚攣如无咎
五以孚誠得下之心如拘攣之固而不可解此孚之至也彖辭所言者九五盡之矣
上九翰音登于天貞凶
上九處中孚之極是以信而有聲聞者也然君子貞而不諒道苟合於中正雖不期於信而未嘗不信也若過中失正而拘拘焉固守其小信則信非其信矣如上九之不中正而以有信聞其有信之名而无信之實者乎雞曰翰音巽之象也上為天位之上是雞之音登聞於天也雞不能飛而音聞於天聲聞之過情亦甚矣貞固守此安得而不凶乎
【艮下震上】
小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
卦四隂二陽隂多於陽小者過也又二陽雖少而在内四隂雖多而在外則隂過於陽者乃小過而非大過也此二者皆小過之義也隂雖過陽然陽在於内隂皆順之故可以亨然以隂過陽必利於正不正則不能亨也隂之正者以順為正也二五皆隂故但可小事三四皆不中正故不可大事大事者非陽剛得位則不能也卦有飛鳥之象故言飛鳥遺之音二陽内實鳥之身也四隂外虚鳥之翼也鳥遺之音者鳥飛太速音尚在而身已去也鳥飛而宜下言高翔而去速則凶下集而知止則吉蓋以隂過於陽非大有爲之時也
初六飛鳥以凶
初六隂柔在下而上應九四不量其力以小而圖大不知其止欲上而不下其凶宜矣
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
四五皆上體而四陽為祖五隂為妣五尊位為君四近君為臣二與五相應者然當過之時而過四之陽遇五之隂則是過祖而遇妣非隂順於陽之道矣若反而與四相遇則不及五之君而遇於四之臣是隂順於陽乃其正道此其所以无咎也
九三弗過防之從或戕之凶
小過之時陽爲隂所過而九三以陽剛不中下防二隂而不使之過則必為二隂所戕矣弗過者阻隂之過也防之者欲防閑乎隂也隂多於陽必過陽矣陽欲防之雖中正有不免於害而況於過剛不中乎
九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
九四以陽居隂不極其剛又遠於下之二隂而不爲所害故无咎二陽相比而四為重剛則下之二隂不能過之矣故又云弗過然下之二隂雖不能過陽而上之二隂乃復相遇故又云遇之往厲必戒者四臣位而九陽剛五君位而六隂柔以陽剛之臣而逼柔弱之君往則危矣故必當戒也勿用永貞言當用柔順之道不可長守其剛貞也
六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
六五雖在尊位而當隂過之時上而不下故不能下從二陽相與成事如雲之已密而其勢上進隂雖先倡而陽不肯和是隂陽之不和也亦安能成雨乎在穴者隂物也六五既不順二陽則其進也唯與上六相比耳兩隂相比雖欲有為豈能大乎
上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚
隂過之時而居於上則其進太銳故不遇於陽而已過之如飛鳥之速而離去之遠豈非凶乎言凶而又曰災眚者所以見凶禍之甚皆其自取也
【離下坎上】
旣濟亨小利貞初吉終亂【亨小當作小亨】
卦之爲旣濟者火在於下而能炎上水在於上而能潤下是水火相交而各得其用也又卦凡三隂三陽各居其位而相應是六爻之位各得其正也此二者皆既濟之義其為小亨者既濟之時亨之大者已過矣而小事尚可以亨也利貞者卦之剛柔皆得其正而占者亦必利於得正也初吉終亂者離為内卦而柔麗乎中爲文明之時是初吉也坎為外卦而陽之道窮為險難之際是終亂也旣濟之時與泰豐二卦相類皆盛極而將衰之時也
初九曳其輪濡其尾无咎
坎爲輪在離體之前坎爲水離與之相近初以陽剛在下上應六四而見險能止如人之欲行乃倒曳其輪而不進狐之欲濟見濡其尾而即止其謹戒如是可无咎矣
六二婦喪其茀勿逐七日得
二柔順之臣也故以婦言之夫以文明中正之德上順陽剛中正之君宜可以有為者然既濟之時五之志得意滿不復下求賢才以盡其用故二之不行如婦人欲出而喪其車之茀則无以障蔽而不可行矣然隂性柔順若枉道以狥於上則非也唯守其中正而不爲隨逐則時久而變道自行矣
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用
離爲甲胄爲戈兵而以九居三又過於剛者故爲高宗伐鬼方之象鬼方遠國也既濟之時中國安泰則人君之所事者唯在於治四塞通異域而已昔商高宗之中興亦既濟之時意其嘗伐鬼方之國故爻以爲言也三年克之言久而力憊也小人勿用言不可以小人用事也人君恃其強盛而勤於遠略非義舉矣而又勞民之久委任小人豈不甚矣乎為是事而得是占亦可以戒矣
六四繻有衣袽終日戒【繻當作濡】
四坎體故取漏舟之象夫既濟之時治安之久苟怠而不戒則罅漏必生四以柔居柔故能終日戒懼而豫備不虞如坐漏舟之中而能用弊敗之衣以塞其罅漏如四者又安有覆溺之患哉
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
時之既濟所當戒者盈滿也故殺牛盛祭也而反不蒙福以時之旣過而滿招損也禴祭薄物也而乃實受其福以時之方來而謙受益也自人言之東鄰殺牛其妹邦之商紂乎西鄰禴祭其岐豐之文王乎紂當時之既濟雖使其謙損如文王猶懼其福之或艾也而況有貫盈之罪哉酒誥曰越殷國滅无罹弗惟德馨香祀登聞于天殺牛之不如禴祀豈非以其德馨之不足乎
上六濡其首厲
旣濟之極以隂居上在於險體而溺於淫樂如狐之涉而濡其首安得而不危乎
【坎下離上】
未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
卦之為未濟者以水火不相交而六爻皆失正也然雖未濟而有亨之道惟遇其時而得其人則可以亨矣卦之六五有柔中之德而下應九二爲剛中之才上以文明而知人下以出險為已任則其未濟者安有不濟哉小狐汔濟者勇於濟也狐