不中欲下與隂遇而為二所隔故如臀无膚而行次且然不遇於隂可免其害故雖危而无大咎
九四包无魚起凶
四與初為應而初為二所得故云包无魚此為人上而喪其民衆之象也起凶者言自作凶非人之罪也
九五以包瓜含章有隕自天
以陽制隂者九五為之主也然五之制隂者以九二為之正應二能包畜初隂不使之進如以葉而包瓜也瓜在下乃初隂之象木之高而堅者乃九二之象五旣免於隂之進淩則當含晦章美以俟天命而已有隕自天言天運之復也隂之極則陽必復生也
上九姤其角吝无咎
乾爲龍剛而居上角之象也陽極於上而隂生於下則上之與初雖非比應亦相遇者以剛極之陽遇方進之隂則與之相薄矣姤其角者其龍戰之謂歟以陽而與隂戰固可羞吝然戰而退之則陽免於害亦可无咎也
【坤下兌上】
萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往萃聚之時而王者至於有廟此萃之至也夫王者之有天下則所以一天下之心敎天下之孝莫大於宗廟宗廟既立則已之精神以誠而聚可以交乎神祖考之精神以誠而聚有以享其祭皆萃之道也利見大人者當萃之時又必大人以治之乃亨也如聚人以財者固萃也然理財正辭禁民為非則所以治其爭而保其聚也此非大人而能之乎利貞所聚者利於得正也所以萃鬼神萃人心萃貨財凡有萃者皆當以正也不正則萃以致咎非亨之道矣用大牲吉言祭祀之所用也以是推之如朝聘燕饗之類莫不然矣其必大牲者非過侈之謂也時之豐富則其物宜稱若一於儉薄則所謂以天下儉其親者非聖賢之行禮也聖賢之行禮與時隆殺如國奢則示之以儉國儉則示之以禮是也其用大牲者亦天理之當然而已矣利有攸往當萃之時可以有為也夫人心旣萃則動无不順財貨旣萃則用无不周於萃之時而有為功業可就也萃之為道將安往而不利哉
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎人之萃者必以正初與四應本相信者而乃近比於二隂是有孚而不終為亂而妄聚也豈為正乎既比於同類若又號呼其正應則其同類羣聚而笑之矣一握羣聚之意也初若能勿恤其笑而往從於四終无咎矣蓋人不能无過而貴於改過苟其當改而速改之雖衆之所笑又何病哉
六二引吉无咎孚乃利用禴
二應五為萃之正與上下二隂為萃則非正矣如二者於同類之中當自引去以從於正應斯吉而无咎也二雖隂柔而處得中正能自引拔而不隨人後者也孚乃利用禴謂有其孚誠則祭雖薄物亦可交於神明也彖言用大牲吉而二言利用禴者或情文之必稱或去末以存誠固不必同也
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
隂必求萃於陽者也三在二陽之下欲求萃於四則四非其應欲求萃於五則為四所隔故不得其萃而至於嗟歎如是則何所利哉然三本與上同類而上亦无與萃者故二爻雖非正應亦可以往而无咎也然上乃无位之爻又求萃不獲然後從之雖得其萃亦小吝矣
九四大吉无咎
卦惟四五二陽五居君位固下之所萃者而四近於君亦下之所萃如是者非處之以大善之吉其能免於咎乎夫以周公之大聖其忠誠之心皎如日月人孰不知也然在嫌疑之地而得人心之歸猶不免於流言者而況忠誠之不及者乎況為齊田氏魯季孫者乎四以陽居隂為不正故有大吉之戒云
九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
五為萃之主則萃而有其位矣宜无咎也然有其位而无其德則人亦未能信故又必有元永貞之德然後可以亡其悔五剛陽中正而言匪孚言悔者為有位无德者言之也若素有其德則何有不信而又何悔乎元永貞亦猶比之元永貞也人君之萃天下即所以比天下比之與萃非二道也
上六齎咨涕洟无咎
萃必有位有德然後人萃焉上六无位无德而徒在於上誰與之萃乎然能畏懼之甚而齎咨涕洟雖无所萃亦可无咎也
【巽下坤上】
升元亨用見大人勿恤南征吉
升進之時宜見大人然後可以遂其進既見大人則不用憂恤而事可為矣凡升于位升于治升于德莫不如是也南征者前進也東南巽西南坤二卦夾拱而爲南故曰南征也
初六允升大吉
隂信於陽而順從之者也初柔在下為巽之主信從二陽以遂其升故謂之允升能如是則大吉也
九二孚乃利用禴无咎
二以剛中而應五之柔中是以剛強之臣而事柔弱之君也如是者唯不事矜飾而專尚孚誠乃能取信於君而无咎孚乃利用禴去飾存誠之謂也
九三升虚邑
人之不遂其升者必有阻於前也以九三之剛而得正進臨於坤則虚豁而无阻其吉亨不言可知矣隂為虚坤為邑乃虚邑之象
六四王用亨于岐山吉无咎
升言祭祀者人積其誠意以事鬼神乃升而上通之意也六四大臣之位而當升之時極乎柔順升而不過文王事紂之時其如是乎故言王用亨于西山言舉祭于岐山也天子祭天地諸侯祭境内山川以文王而祭岐山則其祭不越境而極其誠敬可知矣其吉而无咎也宜哉
六五貞吉升階
凡升於位升於治必以序而升者也六五以柔而升居尊位矣而又得剛中之臣以誠輔導之則其升於德與治也以序而進如升階之易矣夫天則不可階而升也若居人之位致人之治奚不可升乎然柔弱者常病於不能貞固也故其占曰貞吉戒之也
上六冥升利于不息之貞
升而不已必困上六處升之極乃將困之時也故謂之冥升言昏冥而不知自反也如上六者能以其升進之心而施於不息之貞則其升於道德之高雖聖人可至也中庸言弗得弗措而愚必明柔必強其亦不息之貞乎
【坎下兌上】
困亨貞大人吉无咎有言不信
困之為卦處險而說是身雖困而道自亨也故曰困亨然常人之情遂其安榮則躍躍以喜處於困辱則戚戚以悲烏有險而能說乎是則困而亨者乃成德之所能而非可以強為也故困而能亨則得其正矣有大人之德矣吉而无咎矣有言不信言處困之時雖有所言人莫能信唯當默以避患斯可矣如坤六四之括囊是也
初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿
困而在下處之不安乃臀困于株木之象也株木非可坐之物而坐于其上不安可知矣入于幽谷三歲不覿言入于幽暗之所而无嚮明之時也坎險而至下幽谷之象也處困而亨唯君子能之初以隂在下而不正則困而益困固自取也
九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎
坎為酒食故云困于酒食人之困莫甚于貧餒而酒食則所以爲樂者也今其曰困于酒食是以所樂者爲困也夫人之行不中正其取困宜矣而以九二之剛中亦且困焉是以君子而困者如酒食本可樂而反爲所困也然為邪而困身與心俱塞為善而困身困而心亨心之亨則身亦有時而亨矣故如二之困者以之事君則君應之而朱紱來以之事神則神應之而宜享祀若征行而欲有為則非其時矣不免於凶矣然義所當爲亦无咎也又安可以時之利鈍爲作輟乎二處大臣之位者故雖當困時而事有必爲蓋食焉而不避其難者如此也
六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶
三進則爲四所阻如石之在前退則乘二之剛如蒺藜之在下是進退皆不得其安也其宫者本爻之位也妻者其相應者也三與上非應是入宫而不見其妻也其象如此凶寧免乎
九四來徐徐困于金車吝有終
四與初為應而初方困于下進則為二所隔故其來徐徐而困于金車金車謂二也車剛健而中有物者故九二象之如大有之九二曰大車以載大畜之九二曰輿說輹未濟之九二曰曳其輪皆剛健而中實者也四以陽剛居上位而不能拯人之困亦可羞吝矣然處於說體已出乎險而邪不勝正其應必合此所以有終也
九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀
兌爲毁折劓刖者皆毁折也劓傷於上刖傷於下九五上爲隂掩下則乘剛故為劓刖也既為刑人則於赤紱无所用而反為所困矣然既出乎險而在說體則其困者亨矣故徐而有說也利用祭祀者陽剛中實為孚誠之意人之交於鬼神者亦誠而已矣
上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉
葛藟柔而居高者以六在上亦柔而居高故取以為象也夫葛藟之懸於上不能无危不能无動也人以柔而居高以憑陵於君子則宜其臲卼不安而動則有悔矣然處困極之時有變通之理故動而有悔亦可以征行而吉也
【巽下坎上】
井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
大傳曰井居其所而遷井之為處有常而不動此居其所也井之為澤能徧及於物此水之可遷也曰改邑不改井非居其所之謂歟又曰无喪无得往來井井非遷而及物歟汲之而不竭无所喪也不汲而不盈无所得也人人得而汲之往來者皆井其井也然能及物者井也汲之以及物者人也汲井幾至未盡綆而敗其瓶則凶矣是則人之罪也非井之罪也以人事言之凡天下之事有一定之理猶井之不動也爲其事者必有其功猶井之及物也為之不愼以敗其事而无其功則汲井之非其人也舉其一而天下莫不然矣井之為義豈徒取於水而已乎
初六井泥不食舊井无禽
居井之至下此井之泥而不可食也井而如是乃眢井也禽亦且去矣而人豈復井之乎以人言之處至下而无才德亦時之所棄也
九二井谷射鮒甕敝漏
井谷井旁之穴也鮒蛙也井雖有泉而无能汲者則其泉但注射於蛙穴爾其所以莫汲者以甕之敝漏故也二以剛中之才而上无正應不能汲引故其象如此然非井之恥也不能汲者之恥也
九三井渫不食爲我心惻可用汲王明並受其福三以剛居正在下之上而未見於用猶泉之渫治潔清而不見食則人之見者莫不為之惻傷也井而如是則可用汲矣夫潔清者泉之性也非為人汲之而潔也然自人觀之則潔而不食能不惻乎彼惻之者未必能汲而欲汲者未必能見人旣惻矣則井雖未汲而潔之名著矣彼汲者豈不因惻者而求之乎人才之可用亦猶是也夫賢人君子之脩德於下固非以求知於人者然其才行之顯著天下之人莫不期之以致君而澤民則是人也雖未為上知而上之知者有不因天下之慕望而舉乎王明王之明於知人者也王者有知人之明則進之於位而授之以政此賢者之福也亦明王之福也亦天下之福也譬之於井則並受其福即泉之徧及於物也向之惻者今則爲之喜矣明明在朝穆穆布列其九三遇王明之時乎
六四井甃无咎
井以陽剛爲泉六四雖隂柔而處得其正猶井之无泉而甃治者也是雖无功而亦无咎矣
九五井冽寒泉食
泉以冽為美冽而能寒則美而又美者也九五陽剛中正而功及於物猶寒泉之冽而汲之以食也其於二之甕敝三之心惻固有閒矣
上六井收勿幕有孚元吉
以六居上而坎口不掩猶井有鹿盧以收繘而无所蔽覆則汲之者无間矣以人言之其居上而功已及物者歟然亦有其孚誠乃大吉也若无其孚誠則虚僞而已矣其功施亦豈能久乎
【離下兌上】
革已日乃孚元亨利貞悔亡
凡變革之道必順於人心人心不服非革之善也然人之常情可與樂成難與慮始而變革之初固有人心樂從者然亦有始疑而終信者焉已日乃孚豈非始疑而終信歟已日者終其日也乃者然後之辭也其始則未信必終日乃信者深以見革之之難非革之善而告之詳人終不信也事當革而革之則有大通之理傳曰變而通之以盡利又曰通其變使民不倦其盡利也不倦也豈非元亨乎然事雖當革而必利於正若其不正則前弊未去後弊復生或新不如其故者有矣夫吉凶悔吝生乎動者也使革之而當安得有悔唯革之不當乃有悔也故革之而正則其悔亡矣所謂悔者如人心之終疑革之而不亨皆是也若其孚而能亨則為革之善者矣而何至於悔也
初九鞏用黃牛之革
以九居初其不可革者有四焉以時言之則初也以位言之則下也以德言之則非中順也以人情言之則上无應也如是而革致咎必矣又曷若安常之為愈乎陽性躁動故戒之以鞏用黃牛之革言當固守其舊不可革也
六二已日乃革之征吉无咎
六二之可革者有四焉其文明足以燭理也其中正足以有行也其應上足以任事也其體順足以得衆也當其位得其時而又有其才與德宜革之易矣然亦必巳日乃革者所以待人心之信從而後動也以臣而任君之事苟不能從容審愼而斷然遽行雖所革之當亦未免於咎也故必巳日乃革之則征吉而无咎矣
九三征凶貞厲革言三就有孚
革之為道戒於躁而貴於審如九三者過剛不中居離之極則其於變革不能无躁之失也故戒以征行則凶而當守其貞正處以危厲然後可革焉然革故爲新其事大矣必廣詢熟議至於再三而後人信之革言三就言變革之議至於三而始就也此審之至也以三之變革如是其於二之征吉无咎四之改命吉未免為有媿矣
九四悔亡有孚改命吉
九四輔九五當變革之任盡變革之道故其悔亡而人信之如是而改命則吉也命者君之所以令其下即重巽以申命而審之至者也即渙汗其大號而不可反者也命之如是則純乎天理如天命之公矣改之而吉豈苟然乎
九五大人虎變未占有孚
兌有虎之象如履之上乾下兌亦以虎言也大人之德變化不測有類於虎者故曰大人虎變五陽剛中正以居尊位如虎之希革毛毨而變化其文章其盛德之光輝爲何如哉五之變革如是則不待占度而人皆信之與巳日乃孚者異矣蓋大人者所謂天且弗違也而況於人乎彖言已日乃孚賢者之事也如二四之革是已傳言湯武革命則聖人之事也當之者其唯九五乎
上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
天下變革之時人无不變矣上六居革之終此革道之成也然君子小人之革其外雖同而其中未免於異故君子之革則如豹之變以其弸中而彪外也小人之革則可變其外而難變其心故謂之革面言面順於王化也小人者聖人非不欲革其心也以其下愚而終不可移也如有虞之世苗之來格象之烝乂皆革面而已聖人固末如之何也若中人性非下愚未嘗不可革也而亦或止於革面焉則吾革之之道未至也非其人之終不可革也征凶居貞吉言革道之成不當復有為唯守其貞靜則吉也若復有為則徒事煩撓乃王莽之為也聖人之變革豈如是哉
【巽下離上】
鼎元吉亨
鼎之有耳者其象也烹飪者其用也安重者其德也有實者其量也人而如之則儀足以法才足以用德足以鎮量足以容以是而處崇高之位臨在下之民蓋有不動而敬不言而信者矣其占為元亨豈无所自而然歟
初六鼎顚趾利出否得妾以其子无咎
鼎之顚趾本非美也然因其顚以傾出其否惡則為利矣是所謂因敗以為功也如人之得妾本不足稱也然妾之有子則亦可為之喜幸矣是所謂因賤以致貴也占者有是事而處之以道則无咎矣以初而上應於四鼎顚趾之象隂在下而與陽應得妾以其子之象
九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
陽剛而中實此鼎之有實者也陽之與隂乃相求者二本與五應而又近於初二既守其中正以與五合則舍初而與之爲仇矣有疾謂初之顚趾也二守中正不比於初初亦有疾不能從於二猶君子遠小人而小人亦无以親君子此君子之吉也
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
三以剛正之才處巽順之極而與五非應是君子而未用者也鼎以五爲耳而五與三非應又上下異體是鼎耳變革而不能舉也陽雖可上進而前為四所隔四居大臣之位而應在下之隂則不能以同志並進而反隔絶三之進此其行之所以塞也雉膏者六五文明之腴乃美禄也三未受其任則未食其禄然以五之耳目聰明則三終進用非四之所能隔是如隂陽和而成雨則其悔虧亡而終得吉也然則如三者唯當不變塞而雉膏之美有時而自至斯爲善歟
九四鼎折足覆公餗其形渥凶
二三四爻皆爲鼎腹而四居其上乃鼎之滿者人之受禄多而自滿者如是也四近於君乃上公之位也而恃其小能專其美禄遏絶善類昵比憸人則如鼎之折足而覆公之餗矣餗者熟食也鼎之實也以烹飪言之其待食者與其烹者固將俱享其美也若覆之則待食者巳乖其望而烹之者罪且不免矣亦安得而食哉夫大臣之比小人爲持禄計也然折足覆餗則公事旣墮而已之禄亦喪矣鄉之自滿者孰知其反以自傾乎其形渥程子言覆敗而赧汗也朱子作其刲剭言當加之以重刑也其義雖異而皆可以見其凶矣
六五鼎黃耳金鉉利貞
五爲鼎耳而文明得中故謂之黃耳上九以剛而貫其上故謂之金鉉人君有天下之大器而安處於億兆之上其耳目聰明而无所壅蔽舉動以法而不至傾欹則其賞罰彰明奸邪黜遠亦猶鼎之耳黄而鉉舉也然柔中之君或貞之不足則雖聰明而恐失於不斷故又必利於貞也
上九鼎玉鉉大吉无不利
自六五而觀上九則曰金鉉以其剛也上九之自觀則曰玉鉉以