者角繭栗之犢也牿者楅衡也加横木於角以止其觸也夫制惡人者禁之於其初則如童牛而加牿其為力易矣六四艮體故得止之道者如此
六五豶豕之牙吉
六五止九二亦制其惡者也牡豕曰豭攻其特而去之曰豶所以去其勢也豕之剛猛為害者在於牙然去其勢則絶其剛躁之性牙雖存不害矣六五以艮體居尊位得止惡之道故九二之剛如豶豕之牙不能為害而可以吉也柔能勝剛弱能勝強於大畜四五見之
上九何天之衢亨
上九與九三合志以進者也他卦之上為窮極而大畜之上則為亨通以其畜極而通故上進而豁達无礙如登天衢然艮為路艮在上而又居其上猶天之路也三之良馬為上之所乘上之天衢為三之所行其相得如是宜其亨也何天之衢言何其得路之如是哉自在下而望之者言之也
【震下艮上】
頤貞吉觀頤自求口實
卦為頤頷之象者其上陽為輔下陽為車中四隂為齒外實而中虚上止而下動皆其象也頤之為義則養也人之養其形體者飲食而已推而言之則養德養民養賢才皆養之義也養之之道以正則吉不得其正則養形者或失其正味而致疾養德者或失其正理而誤身不可不慎也觀頤觀其養德之正不正也自求口實觀其養身之正不正也口中虚而資食以實之故飲食謂之口實然口實而謂之自求豈貪欲者哉亦曰當自審擇而不可失其正焉爾
初九舍爾靈龜觀我朶頤凶
陽實隂虚實者能養人而虚者養於人卦上下二陽皆養人者也然以陽居上則養人之道行居下則其道未行當自養可也初以陽伏於下如靈龜能咽息不食而以氣自養者然為動之主而與四為應是不能自養而動於欲也故設為六四語之之辭曰舍爾之靈龜而乃觀我之朶頤乎朶頤者動其頤而食之也不能守其正而羨人之食則飲食之人人皆賤之矣烏得而不凶乎
六二顚頤拂經于丘頤征凶
養之為義有止有動止而待養於人正也動而求養於人非正也六二居動體不能无求於人矣然求養於初則顛倒而拂常求養於上則高遠而征凶如二者於初與上皆非正應不能待其養而輕動以求之安往而不凶乎然則欲免於凶將何如曰唯守其中正而不妄動斯可也
六三拂頤貞凶十年勿用无攸利
三與上為應賴上之養者而三處動極又不中正動以求養而不由其道拂於養之正矣若不知變而貞固守此凶之道也十年勿用无攸利深戒之之辭也
六四顚頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎
四處大臣之位不能養人而賴初以養人雖為顚倒其常理然求之於正應而以之養人亦可吉也世之人臣固有在高位而才德不稱者然能諮諏善道擢引賢良使上賴其益而下蒙其澤亦可謂賢矣虎視耽耽視下而專也其欲逐逐求之相繼也下賴上之養則不可以求上賴下之養則不可以不求四居艮之體懼其上而不求也故戒以如是則无咎若止而不求為有咎矣
六五拂經居貞吉不可涉大川
頤五不言頤者五居尊位而隂虚不能養人反資上九之實以為養故五不養頤而上九曰由頤以頤養之權由於上也權由於人而不由於已拂其常理矣故居貞則吉涉大川則不可言宜静而不宜動也洪範言用静吉用作凶亦此意也
上九由頤厲吉利涉大川
上九以陽實在上為頤之主下之衆隂皆由之以養也養天下者人君之事也六五之君不能養天下而權由於上九若養之以正則伊尹周公也養之不正則徐偃田常也其可不愼乎曰厲吉者戒之以惕厲則吉也聖賢出而任天下之責德澤出於已而上下不疑焉亦處之以惕厲而已矣又曰利涉大川者利於有為也夫以上九之才之地何事之不濟然九居頤之終艮之極恐其安於養而止則不復進為也故其勉之者又如此云
【巽下兌上】
大過棟橈利有攸往亨
大過者陽盛而過隂也卦取象於居室四陽居中為棟之象二隂兩旁為宇之象四陽過盛而二隂不能勝為棟橈之象棟既橈則厦將傾矣以國家言之此過盛而崩壞之時也然聖人不委之時命必有扶顚持危之道焉觀之於卦四陽雖過而二五得中猶足以有為又以内巽外說有可行之道處大過之時而以大過之才為大過之事則棟雖橈壞猶可支也此其所以利於有往而亨歟
初六藉用白茅无咎
茅柔物也巽為白故謂之白茅夫藉剛以柔則其剛雖過而不能為之害如人以強暴見加而承之以柔順自无咎也然是道也豈人不知乎不為耳如大過之初能過於畏愼以免咎亦難能者也
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
楊近水之木感隂氣之多而易生者也九二雖老夫然得女妻則猶能生育而无不利亦猶枯楊近水而復生根稊也巽下長女也而乃以初為女妻兌上少女也而乃以上為老婦此何也蓋九二在初六之上老於初六故二為老夫而初為女妻九五在上六之下少於上六故上為老婦而五為士夫此但以爻之上下為老少非取於兌巽之象也斯得之藍田呂氏云
九三棟橈凶
凡物從上而崩墜必自重者始九三以剛居剛不勝其重是如棟之至重而先橈也故棟橈之辭獨於三言之太剛則折其凶宜矣
九四棟隆吉有他吝
四以剛居柔非過於重者而其下乘之以二陽故如棟之隆起而吉也然四居大臣之位所以支大厦之顚者非四其誰哉苟其執德不固而又下同初六之柔則以柔濟柔亦不能以堪事矣故戒以有他則吝也夫大臣之當重任者當引用剛強之才與之協濟斯可也若但私其所與而悦其柔善則棟橈屋壞將誰咎歟有他吝之戒其意深矣
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
木之有華乃柔而在上者九五過極之陽而一隂在其上枯楊生華之象也五居尊位當大過之時過極而衰不能无事之時也而五乃自任其剛下无應與但比於隂以樂其目前則如枯楊之華雖榮於暫其如不永何老婦得其士夫不言夫得而言婦得以見婦之得志非夫之美也无咎无譽言雖无殃咎亦不足稱也
上六過涉滅頂凶无咎
兌為澤上為頂涉於澤而水滅沒其頂此不量淺深以冒於大難者故凶也然其身雖凶而其義則无咎朱子以為東漢黨錮之諸賢是也
【坎下坎上】
習坎有孚維心亨行有尚
上下皆坎習坎也二體皆中實有孚也心亨中有其德也二五皆以陽居中猶人在險難之時其身雖陷而其心自亨也聖人君子所以遯世而无悶樂天知命而不憂亦心亨而已既有孚矣心亨矣則雖在於險行必可嘉又豈終陷於險乎
初六習坎入于坎窞凶
坎中之小穴謂之窞乃險而又險者也六以隂柔居重坎之下故為入於坎窞之象其凶孰甚焉
九二坎有險求小得
二剛中之才也而陷於重險之中五亦在於險中不能為之應是未能出乎險者也然其以心亨而中德不失故坎雖有險而尚可以求小得但不能大有為耳如二者非才德之不足乃時命之使然可為之愍而不足為其病也
六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
三處二坎之間故云來之坎坎猶乾九三曰乾乾也來之二字其來於下則坎也其之於上亦坎也以下險而枕上險是之謂險且枕也六四為坎下之小穴而三將入其中是之謂入于坎窞也既進退皆險而又不中正則无可為者矣戒之以勿用得无愼哉
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
九五居險中而六四之位近焉是大臣遇人君之在難而義當匡救者也四之於五雖隂陽相得而相比然濟天下之險非剛健之才不能也如四者才既不逮而在於其位義不容已唯當積其誠實之意以感之因其本心之明以導之使之親賢臣遠小人以自出於險爾一樽之酒二簋之食薄物也其樽用瓦缶質素之器也所以獻於君者以薄物而用質器是尚於誠實而不尚浮侈也損之彖辭言二簋可用亨者亦如此歟室雖暗而有明者焉窗牖是也君心雖暗而有明者焉其性之偏長者是也人臣之進善於君者將順其所長而委曲以導之則吾之言易入是進其要約之言者如自牖之明而入之也睽六二之遇主於巷者亦如此歟臣之事君能質實以取信委曲以納忠以義言之終无咎矣然其濟與否則君之賢愚也時之否泰也吾唯能盡吾之誠心而已矣
九五坎不盈秪既平无咎
九五陽剛中正以居尊位而九二在下與之同德近則六四能至誠以輔導之是雖處乎險而終能出險者也彖所謂有孚維心亨行有尚九五當之矣然時方艱險難於遽濟如坎水之未盈而未至於平也若既盈則至於平平則无咎矣不言吉亨者當險之時言險之義則无咎可矣至於吉亨者又存乎其人也
上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶
坎六爻唯初上二爻並言凶蓋陷陽者隂也而隂出陽之外者其惡尤甚焉然邪之陷正正固凶矣而邪亦豈能免乎故初則深入于坎窞而自以陷其身上則係之以徽纆囚之於囹圄而終无以逃其罪為邪惡者亦盍知懼哉
【離下離上】
離利貞亨畜牝牛吉
離有二義以隂附陽則麗也取其中虛則明也彖辭所言以附麗言之也夫隂之為物不能獨立必附麗於陽也然麗得其正則可亨通不正則不能亨矣牝牛柔順之物也一隂居中而二陽在外為之防閑焉其畜牝牛之象歟隂附於陽能柔順而不過越焉是則麗之得正也其亨而吉也宜矣
初九履錯然敬之无咎
廬陵楊氏曰九以陽剛居離明之初如火之始然日之始旦雖在下无位而未進其踐履之實錯然璀璨於天下已不可掩矣非晦其明則衆之所忌咎之所集敬者謹畏以晦其明也故无咎非无咎也敬畏以避之也
六二黄離元吉
離之六爻唯二最吉以其柔順中正而文明有以盡離之道也人臣以文明之德麗於文明之君必可以成文明之化矣是以謂之元吉也
九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
三居下離之終乃日昃之時也夫持滿定傾非中正之君子不能也三處日之夕而過剛不中則時已去矣其志荒矣故不鼓缶而歌則大耋之嗟其歌也樂之失常也其嗟也哀之失常也哀樂失常能无凶乎君子值此之時則思患之心與樂天之誠並行而不悖是固不暇於歌矣而亦何至於嗟乎
九四突如其來如焚如死如棄如
前明已盡後明將繼此世道昏而復明衰而可盛之時也然聖人之道其防亂者貴於豫而圖治者戒於躁九四當大臣之任輔柔弱之君處多懼之地而乃迫之以剛而不正能免於凶乎其突如而來也則其焚其死其棄非无故之禍也其自取焉爾
六五出涕沱若戚嗟若吉
五重離之主文明之極而迫於上下之陽明之極則慮其衰迫於陽則懼其患故其憂之之深而至於出涕以戚嗟焉然時當明盛下有中順之臣而又能處之以畏愼則彼雖強暴亦自取死亡而已此其所以吉也五本以不正而致患以能憂懼故僅獲吉爾其不言元吉者以其不如二之中而又正也
上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎
離為甲胄為戈兵而上九陽剛之爻也故於此言征伐之事以正言之則剛處明極明足以照而剛足以斷此智勇之將而王用出征以有嘉美者也以不正言之則剛處窮極之地而不得其正乃奸兇之人勢凌於君以極其惡又宜折其首而擒獲其非類也如是而行師可无咎矣
周易參義卷一
<經部,易類,周易參義>