右第六章
乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說也
八卦性情夫子傳朱子本義解釋已明此章之說只依之可也但坎之德險此云陷離之德文明此云麗似難解今細思之陷即險麗者好附麗於人也胡雲峰曰夫子欲於下文言八卦之象故先言其性情如此
右第七章
乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊
平庵項氏曰馬乾象故蹄圓牛坤象故蹄拆今說乾馬坤牛當兼此臨川吳氏說亦可用
乾之數奇而性健馬之蹄圓而力健似之故乾為馬坤之數耦而性順牛之蹄拆而性順似之故坤為牛以動奮之身而静息於地勢重隂之下者龍也震以一陽動於二隂之下似之以入伏之身而出聲於天氣重陽之内者雞也巽以一隂伏於二陽之下似之前後皆隂之汚濁而中心剛躁者豕也坎之外柔内剛似之前後皆陽之文明而中心柔怯者雉也離之外剛内柔似之外剛而能止物者狗也艮以一陽止於二隂之上似之外柔說而内剛狠者羊也兌以一隂說於二陽之外似之
此言八卦之象乃遠取諸物者
右第八章
乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口
首會諸陽尊而在上乾積陽在上而覆物似之腹藏諸隂廣而有容坤積隂在下而載物似之足在下而動震陽動於下似之
股兩垂而下巽隂耦居下似之
耳輪内陷陽在内而聰坎陽陷隂中似之
目精外附陽在外而明離隂麗陽中似之
手剛在前而能止物艮以陽止於上手之象也口開於上而能說物兌以隂析於上口之象也此言八卦之象乃近取諸身者
右第九章
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
此是文王後天八卦圖解蓋易卦繫辭中有男下女二女同居等諸說故明之只依易序附録之說不用本義蓋本義乃初稿未改入者語類曰揲蓍有不依這序時便說不通故今不用其說
附録朱子曰坤求於乾得其初九而為震故曰一索而得男乾求於坤得其初六而為巽故曰一索而得女坤再求而得乾之九二以為坎故曰再索而得男乾再求而得坤之六二以為離故曰再索而得女坤三求而得乾之九三以為艮故曰三索而得男乾三求而得坤之六三以為兌故曰三索而得女又曰乾索於坤而得女坤索於乾而得男初間畫卦時不是恁地只是畫卦後便見有此象爾
此即大傳乾道成男坤道成女道理
坤求於乾是坤為主宜得女而反得男乾求於坤是乾為主宜得男而反得女何也蓋隂求於陽陽應乎隂隂開納陽陽入在内而為主故成男陽求於隂隂應乎陽陽開納隂隂入在内而為主故成女此理褚氏遺書言之最明予已引之於上繫首章矣學者詳之
右第十章
乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
純陽而至健者為天乾六畫純陽其性至健故其象為天
陽之體圜乾純陽之卦故其象為圜
君於萬民無所不統乾統萬物故其象為君
人生於父萬物資始於乾故為父
玉性純粹金性堅剛乾剛健中正純粹精也故為玉為金
天地嚴凝之氣盛於西北故寒生焉乾位西北為寒又為氷者寒極氷凍而成之
陽之色赤三畫純陽故為大赤
良馬純陽健之最善者也老馬老陽健之最久者也瘠馬多骨少肉健之最堅強者也駁馬鋸牙食虎豹健之最威猛者也乾之為卦純陽至健故皆有其象圓而在上為木果乾體圓而居上似之
坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黑
積隂在下至順極厚者地也坤純隂而至順故有地象坤作成物有母道焉故為母
質柔而平廣者布也坤之質柔而平廣故象布虚而容物者釡也坤隂虚而能容故為釡
隂性吝嗇坤静盒而不施故為吝嗇
均者均勻而不偏多也坤動闢而舒故象之
牛性本順子母牛以母畜子子母相隨而不離則尤順也坤純隂至順故為子母牛
厚而能載物者大輿也坤厚載物故為大輿
獨隂不成文物相雜其文成矣坤三畫皆偶故為文象
少不成衆多始成衆坤偶畫多故為衆
在下而承物於上者柄也如戈矛刀劍之類莫不有柄坤在下而承物於上故象之
隂之色黑北方之色也坤純隂之卦故於色為黑
震為雷為龍為玄黄為旉為大塗為長子為决躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
雷出地奮震一陽動於二隂之下故其象為雷以動奮之身而静息於地勢重隂之下者龍也震一陽動於二隂之下故其象為龍
旉之義施也陽主舒隂主翕震一陽始生於下故其性主於敷施凡人之流動達進作皆旉也
大塗四通八達之塗無阻塞也震一奇動於内而二偶開通故為大塗
震一索而得男故為長男
一陽進而决乎隂而其動也躁故為决為躁
蒼者東方之色玉篇筤籃也蒼筤竹謂蒼竹可為籃也震東北方之卦也竹下本實而上幹虚震之陽下隂上似之故為蒼筤竹
萑荻也葦蘆竹也皆下本實而上幹虚震之陽下隂上象之故為萑葦
馬陽氣在内開口為鳴震一陽在下二隂上開故其象為馬之善鳴
馬直伸一足而挈然一足若懸之是為馵足震一陽動於下若馬之懸足也
作足作起也馬騰躍而起是為作足震陽動於下實似之
馬之顙在上的者色之白也震二隂在上其色白故其象為的顙
稼者諸穀之類萌芽自下而生而反向上是反生也震以一陽動於二隂之下似之故曰其於稼也為反生
陽長必終於乾故其究為健至於乾則三陽開泰之時草木蕃庶而鮮美矣
巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為高為進退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
物之善入者莫如木氣之善入者莫如風巽以一隂入於二陽之下故為木為風
巽一索而得女故為長女
糾木之曲而取直者繩也制器者工也巽德之制故為繩直為工太隂之色黑巽為少隂故於色為白風行地上無遠弗到唐詩曰長風千萬里吹度玉門關其長可見巽為風故為長木下入而上升積小以高大巽為木故為高隂性多疑巽隂也故為進退為不果
物之香臭皆上達巽二陽外達故為臭
髮屬隂隂血不升則髮寡巽隂在下而不上升故為寡髮
陽氣上升則顙廣巽二陽在上故為廣顙
眼之白者為陽黑者為隂離目上下白而黑者居中黑白相間而停均巽目上中白而黑者在下上白多於黑故為多白眼
陽主義隂主利巽隂在内而善入故為近利而市三倍
震為躁卦巽三畫皆變則成震故曰其究為躁卦
坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美瘠為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心
水内明外暗而能陷天下之至險者也坎陽陷隂中内明外暗故其象為水嘗入水開眼則見其光可見其内明
蒙引曰水之内明是矣何以見其為外暗曰只以火對水觀之則火之外明水之外暗昭昭可辨矣愚謂水内照見人物而外不能照是内明外暗也
溝瀆所以行水水流而不盈故為溝瀆
陽匿隂中故為隱㐲如孔子微服而過宋沛公見羽鴻門託如厠而去是也
矯者矯曲而使之直如張良招四皓以存太子狄仁傑勸武后反周為唐是也
輮者輮直而使之曲如舜之為無後不告而娶也孟子為嫂溺援之以手是也陽在隂中抑而能制故為矯輮
弓體彎輪體圓皆矯輮之所成也故為弓輪
陽陷隂中陽失所也則憂患於是生矣故為加憂心耳皆以虚為體坎中實明則為病為痛
血之在人身猶水之在天地間水者天地之血血者人身之水也坎之象為水故為血卦
陽之色赤乾三畫純陽為大赤坎只一陽故只為赤瘠與心皆在馬身之中坎陽在中故為美瘠為亟心亟者性急難御也
馬首在上蹄在下坎上柔則馬首下而不上下柔則馬蹄薄而不厚曳足亦下柔之象
陽陷隂中阻滯而不得進故於輿為多眚言也水周流而無滯故為通月者水之精故又為月陽匿隂中故為盜
陽剛在中故於木為堅木而且多心也
離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上稿
内暗而外明者火也離内隂而外陽似之
得陽之精而明無不照者日也離以隂麗於陽其德為文明故其象為日
雷火之光電也離之德為文明故亦為電
離再索而得女故為中女
離剛在外故為甲胄為戈兵
中虚故於人為大腹
火性燥故為乾躁之卦
鼈蟹蠃蚌龜皆剛殻在外離内柔而外剛故象之科木枝内空也木枝内空上必枯稿離中虚故象之
艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節
一陽止於二隂之上陽自下生極上而止故其象為山取坤地而隆其上之狀亦止於極而不進之意也一陽横亘於二隂之上似山徑路横亘於山上也故為徑路 小石在山之上艮一陽小而剛在坤體之上故為小石
闕者門之出入處艮上畫陽連亘下隂畫雙開而虚有似於闕故為闕
果者木實蓏者草實而皆在草木之上艮一剛在上小而實者似之故為果蓏
閽人掌王宫中之禁止物之不應入者寺人掌王宫之内人及宫女之戒止物之不應出者艮之德為止故為閽寺
艮為手而所用以止物者又在於指故為指
外剛而止物者狗也艮内柔外剛故有其象
鼠喙最利能嚙物艮陽在上而剛故象之
禽鳥之喙其色皆黔而能止物以其剛也艮一陽在上而前剛故似之
坎陽在内於木為堅多心艮陽在上於木為堅多節
兌為澤為少女為巫為口舌為毁拆為附决其於地也為剛鹵為妾為羊
水流為用瀦為澤兌乃坎水而塞其下流瀦水之澤也故似之
兌三索而得女故為少女
巫口舌之官以口說神者兌上拆口象故為巫為口舌
金氣肅殺條枯實落毁拆也兌正秋也故為毁拆柔附於剛剛乃决柔故為附决柔之附於剛也小人柔媚之態固欲求附於君子剛之决乎柔也君子剛正之心初不以小人之媚而遂為所溺也
地積鹹水為鹵故俗呼鹹淡水者為酸鹵兌二陽在下為剛一隂在上為鹵鹵必下剛方不滲漏否則滲漏而乾矣
少女從姐為姊故為妾内狼外說故為羊
右第十一章
序卦傳
有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也
有天地然後萬物生焉故乾坤居首
屯者盈也物之始生也是應盈天地之間者惟萬物盈天地之間惟萬物屯也此屯所以次乾坤也以需為飲食是本需卦需于酒食及君子以飲食宴樂意飲食必争訟者蓋民生有欲有欲必争飲食人之大欲也故訟由之起獄訟皆因田土其為飲食顯然矣
訟必牽連人多不止一人故曰必有衆起
民非后罔克胥匡以生故曰衆必有所比
衆人比輔於我必須有以養之制田里教樹畜皆養民之事也故受之以小畜
禮義生於富足故曰物畜然後有禮
人有禮則安無禮則危故曰履而泰然後安泰寛舒也安安平也必寛舒然後安平
否者上下不交同人者彼此相交也始不相交而終必交故否之後受之以同人
與人同指為人所歸者物必歸之方有人歸之萬物歸之則所有大矣故受之以大有
盈者滿也滿招損故曰有大者不可以盈
高而不危所以長守富也滿而不溢所以長守貴也故有大而能謙必豫
隨生於豫蓋樂則隨不樂則不隨故曰豫必有隨喜樂隨人者必有所事弟子之從師將以傳道解惑也臣子之從君將以行道建功也天下豈有無事而隨人者哉
臨不訓大今曰大者是引附可大之義然以二陽而遍臨四隂非小小者所可能是臨亦大也物必巨大然後可觀若小小事物何足觀哉
物有可觀然後人與之合聞所聞而來見所見而去是無可觀也