> 物不可以苟合必有禮以飾之不執贄則不可以成賓主之交不納幣則不可以成男女之交
致飾然後亨則盡者賁極反本之義也南軒張氏曰賁飾則貴於文文之太過則文滅其質而有所不通故致飾則亨有所盡言其不通故受之以剥
物不可以終剥物極則反之義也剥之為卦陽窮於上則反於下故受之以復剥者上之窮也復者下之反也
既復於善則無復不善之雜矣故曰復則无妄既无偽妄然後可積畜而至於大矣充實而有光輝之謂大也故曰无妄然後可畜
德既畜積於己然後可以優游涵泳而充實之矣故曰物畜然後可養乾文言曰君子學以聚之文以辨之寛以居之即此理也
不專一則不能直遂不翕聚則不能散故必有養然後能動不養則不可以動孟子曰人有不為也而後可以有為即此理也故受之以大過大過即動也以大過之才當大過之時而行大過之事是之為動而本於養也
物極則反勢盈則傾故曰不可以終過故受之以坎坎者陷也過之所必至也
陷必有所麗然後可以扶危拯溺而出於險故受之以離離者麗也
右上篇
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若故受之以主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後說之故受之以兌兌者說也說而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉有天地然後有萬物有萬物然後有男女太極圖乾道成男坤道成女二氣交感化生萬物此曰有萬物然後有男女太極圖先有男女者氣化也有男女而後生萬物者形化也序卦有天地然後有萬物者氣化也有男女然後有夫婦父子者形化也有天地則氣化流行生出萬物萬物之内就有男女故曰有萬物然後有男女
夫婦配合然後物生生之者父也所生者子也故曰有夫婦然後有父子不言母者統於父也
君尊臣卑固有定分然當初有父子時未有君臣及至有君臣尊卑從何而起必是先有父子然後父坐子立有箇尊卑及至有君臣然後依此立箇尊卑等第使君尊臣卑若父子然故曰有父子然後有君臣蒙引曰有父子則尊卑之分起此之謂也
上下統言不止君臣自天子至於庶人隨在皆有箇上下上下既具則拜趨坐立之節形宫室車旗之制興行之必有禮處之必有義故曰禮義有所錯夫婦相託以終身者故不可不久
物不可久居其所是舍上文夫婦泛論物理范質云爵位難久居即其理也聖人知進退存亡不失其正者以此
遯衰退也衰極則盛故受之以大壯
既壯必求進非終於此而已故受之以晉學業既立必求進於聖賢治道既立必求進於帝王人之處家處事皆然
晉必有所傷此進極必止之理也故受之以明夷明而見傷也
傷於外必反其家者反之以求安也故受之以家人家道如何而窮此以時運言之也夫有孚威如終吉正家久遠之道也不幸遭家不道信有所不孚威有所不振此則家道之窮也家道既窮則人心乖離父不父子不子兄不兄弟不弟夫不夫婦不婦而家人離散矣
乖必有難家人乖睽則相戕相賊之禍從此起矣故受之以蹇
物不可以終難亂極則治之理也解難之散也故受之以解解者緩也不是遲緩之緩乃是怠緩之緩是懶散不嚴束整飭意故以緩釋解朱子小註懈怠之意是也此又是轉一意非復難解之義矣
業精於勤而荒於嬉懈怠不勤其失必矣為學為治皆然故受之以損損者失也
損而必益謙受益之理也謙降之極天地人鬼之所予福履之攸鐘也故受之以益
益而必决貴不期驕之理也當盛之極必越理而妄為有似於决隄防也
决必有所遇如孔孟去齊則遇於魯去梁則遇於齊蘇秦去秦則遇於六國是也此亦語其常爾孔子之不得志於春秋孟子之不得志於戰國則終身無所遇也
物情必相遇然後聚如伊尹之遇成湯呂尚之遇文王孔明之遇劉先主故聚孔孟周流無遇安能一日聚哉
聚而上者謂之升積小以高大之意物必積聚方能上升學業治道及立身成家皆然
升而不已必困知進而不知退之故也故受之以困困乎上者必反下前既不得遂其進勢必退却無所往之故也井在下之物故取其象此亦扭揑說過非正義也
井久必汚濁不可食必革去其汚濁方可食故曰井道不可不革變腥為熟易堅為柔以為飲食者也故繼革以
主器莫若長子震為長子故繼鼎以震
物不可以終動動極則止故繼震以艮
物不可以終止止極則退故繼艮以漸
進必有所歸者川流之進必歸於海學業之進必歸於聖賢行者之進必有歸著之地也
得人之歸則大業可集文王之三分天下有二武王伐紂諸侯不期而會者八百可謂得所歸矣
富貴之極而驕盈必喪敗而失其所有故曰窮大者必失其居唐明皇宋徽宗是也
為旅而無所容必謙巽以求容必然之勢也
不深入則不能得其意而致悦故曰入而悦之人和悦然後胸中鬱結以之而散故曰悦而後散之物終離則離散遠去而不止矣不可也故受之以節節止也 符節所以示信也故曰節而信之此節字又是轉一意非復上之節矣
有其信是自恃其信也自恃其信必决行之故為小過行之决乃過也
有過人之才然後能濟天下之事故受之以既濟物無終盡之理盡則復生矣故以未濟終焉
右下篇
雜卦傳
乾剛坤柔比樂師憂
乾剛坤柔乾六畫純陽故剛坤六畫純隂故柔比為人所親輔故樂師兵衆也兵凶器戰危事故憂
臨觀之義或與或求
臨人必有以惠人故與觀人必望於人故求
屯見而不失其居蒙雜而著
屯震遇坎震動而著見將以有行也遇坎險則不能行故失其居
蒙坎遇艮坎陽陷隂中不免於雜亂遇艮則篤實而有輝光故著明
震起也艮止也損益盛衰之始也
震一陽動於二隂之下故起艮一陽止於二隂之上故止
損而不已則衰是損為衰之始益而不已則盛是益為盛之始
大畜時也无妄災也
乾非可止而能止之者適然之時无妄不宜有禍而有禍者意外之災爾此皆非常之事
萃聚而升不來也謙輕而豫怠也
聚者聚而不往也升不來者往而不來也
謙者不自尊大而輕身下人豫者妄自尊大而輕慢於人大學所謂傲惰是也
噬嗑食也賁无色也
噬嗑頤中有物乃人之飲食也賁本有色而曰无色乃取上六之義本義又取白受采之義而為色以對噬嗑之食為反對朱子所謂有不可曉處此類是也此是以食色反對
兌見而巽伏也
兌見巽伏只取隂陽之隱顯而言
隨无故也蠱則飭也
凡事惟隨於人故无故所謂公等碌碌皆因人成事者近之蠱壞之極亂當復治故當飭治
剥爛也復反也
剥陽窮於上故消爛復陽生於下故復反
晉晝也明夷誅也
晉明出地上故為晝明夷日入地中故見誅傷
井通而困相遇也
井道上行故通剛柔相遇剛為柔所掩則不通矣
咸速也恒久也
咸非訓速其事速也蓋天下之至速者莫如感通故以咸為速恒本訓久故與咸反對
渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人内也否泰反其類也
渙離也外去而不止節止也止則止而不去故為反對
緩者不急也蓋難既解則不急而緩矣紀信謂漢高曰事急矣請誑楚可味緩字之義蹇則在難中而事方急也以是為反對蒙引小註說恐未是
睽人情乖離也故為外外者疎也家人一家之親也故為内内者親也
否大往小來泰小往大來故曰反其類
大壯則止遯則退也
大壯則止遯則退兩則字俱含當字意蓋陽壯懼於鋭進隂長宜於退避也
大有衆也同人親也革去故也取新也小過過也中孚信也豐多故也親寡旅也
大有衆也言歸附者衆也同人親也言彼此相親厚衆則寡親所謂愛博而情不專是也同人親則情專矣故二者反對 革者掃除舊物故曰去故者變腥為熟易堅為柔故曰取新小過有過也中孚有信則無過矣只借過字用小字輕 豐明動相資必大振作故多故旅羈客於外寡徒小侣故親寡
離上而坎下也
離火性自炎上坎水性自潤下
小畜寡也履不處也
小畜以一隂而當衆陽之衝其勢小必不進也履和悦以躡剛強之後其勢必進不肯處也此以進不進為反對
需不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬决也剛决柔也君子道長小人道憂也需卦以剛遇險而不遽進以陷於險故曰不進訟卦從訟争辯其情不親方進訟而不可已以此對反大過中強而本末弱故顛
姤遇也是解字義柔遇剛方是言卦體言以一柔而遇五剛遇之不善是鑽穴隙相窺踰牆相從之類是也
其進有漸莫如女歸故以漸為女歸待男行者待男子而後行爾是以姤之柔遇剛者不同也
頤之義養也養必以正卦辭貞吉之義也
事既濟則無復事矣故曰定也
未嫁為女歸妹則女道之終婦道於是乎始矣未濟之卦三陽皆失位故曰男之窮此曰男以配歸妹之女爾六爻皆失位獨言陽者隂不足言也本義大過以下卦不反對或疑其錯簡今以韻協之又似非誤未詳何義雲峰胡氏謂以互體言之覺牽強依愚見似是錯簡今據理更定於韻亦未嘗未協大過顛也本末顛也本末弱故顛頤養正也正則不顛矣
漸女歸待男行也歸妹女之終也既濟定也未濟男之窮也 姤遇也柔遇剛也夬剛决柔也君子道長小人道憂也
雜卦傳所叙除乾坤坎離大過頤中孚小過八卦外其餘皆以二卦反覆成兩卦亦是巧妙之理此傳之不可少者也自乾坤至困三十卦而雜下經十二卦於其中自咸至夬三十四卦而雜上經十二卦於其中胡雲峰謂之變易以愚見若是偶然何上下經恰恰十二卦似乎有意然以之為變易之象又似無味今姑缺之爾
土經三十卦終之柔掩剛下經三十四卦終之剛决柔雲峰謂聖人贊化育扶世變之意亦似有理
易經存疑卷十二