卷九

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過也
       曲成是委曲成就不能直致也要說得與範圍不相犯在人如辨上下定民志使公卿大夫下士庶人各有限制不得僭越是範圍也若未知職業如何而盡各隨其官而為之法制如一部周禮一部諸司職掌使百官各隨其條教依其職掌作一部律令使刑官遵之問刑教民樹畜使老者衣帛食肉設為庠序以教之使民知孝弟禮義此便是曲成之事又如作宫室以易構木為巢之俗造書契以代結繩之政舟車以濟不通重門擊柝以待暴客亦是曲成之事至於物若穿牛鼻絡馬首因其材質之宜以致其用制其取用之節以遂其生如數不入汚池斧斤以時入山林五糓不時果實未熟木不中伐不粥於市皆是曲成之事如此之類不能盡書
       範圍是制其過曲成是助其不及範圍是裁成天地之道曲成是輔相天地之宜
       通乎晝夜之道而知只是通知晝夜之道盖幽明死生鬼神非晝夜其理相為循環則晝夜之道也聖人通知晝夜亦只是上文知幽明之故知死生之說知鬼神之情狀而益深造與之相默契如所謂知天地之化育云爾
       故神无方而易无體
       天地之化萬物之生晝夜之循環不外一隂陽而已隂變陽陽變隂是之謂易隂陽氣也所以主宰是氣者理也隂陽之變易皆是理主宰之故夫子下文指隂陽之迭運者而謂之道神只是這箇道因其无在无不在故謂之神張子曰兩在故不測盖當其隂變為陽也而此理則在陽當其陽變為隂也而此理則在隂隂陽只管變易而理皆無不在焉是謂兩在也兩在故不測不測即神也曰神无方言神之无所不在无有一定方所也曰易无體言隂陽只管變易無箇一定形體也下章一隂一陽之謂道隂陽不測之謂神張子正蒙神天德化天道一神兩化氣有隂陽推行有漸為化合一不測為神諸說皆是發明此意張子曰氣有隂陽推行有漸為化合一不測為神推行有漸言隂變而趨於陽陽變而趨於隂皆有其漸是之謂化化即易也合一不測為神言隂陽合上只是一箇物在這上往來在隂上也只是這一箇物在陽上也只是這一箇物故曰合一以為在隂忽又在陽以為在陽忽又在隂是為兩在故曰不測言莫有測度也又曰一物兩體氣也一故神兩故化只是一箇隂陽兩端故曰一物兩體朱子曰一箇道理却有兩端用處不同一故神自註云兩在故不測言只是一箇物也在隂也在陽隂陽无乎不在故曰兩在惟兩在故不可測度也兩故化言必有兩物方能變化有箇隂陽然後隂變陽陽化隂有箇晝夜然後晝而夜夜而晝凡其變化無窮皆兩為之也若無兩箇物安能變化自註云推行於一盖雖兩箇變化總是推行一箇道理爾盖陽者太極之動元亨者誠之通隂者太極之静利貞者誠之復隂陽雖不一而皆推行乎一太極通復雖不一而皆推行乎一誠也
       又曰神天德化天道德其體道其用一於氣而已化是隂陽變化即此章所謂易也張子曰由氣化有道之名故以化為天道為用神即合一不測之神只是理所以主宰乎隂陽者也故以為天德為體神化雖有道德體用之分只是一氣而有動静爾故曰一於氣而已
       天地之化萬物之生晝夜之循環皆有箇神易易則模寫乎此理者也故在易亦有神易聖人於天地之化能範圍之於萬物能曲成之於晝夜之道能通知之則神易不在易書而在聖人矣是聖人之至命亦為用易也聖人之神易何以見得聖人之範圍天地曲成萬物通知晝夜皆其經綸之妙用所謂易也聖人之心神明不測能宰制羣動經綸妙用皆由此出所謂神也故曰人從心上起經綸可以觀聖人之神易矣
       蒙引曰神无方易无體獨繫之至命一條至命從窮理盡性上來乃窮理盡性之極致也要之非窮理盡性之外他有所謂至命也故獨繫之至命而自足以該乎窮理盡性大抵不過不遺及通字重見得神无方易无體處正是此上
       右第四章
       一隂一陽之謂道
       夫子作繫辭大傳以明易至是見得天地間道理不外乎隂陽二者故特發明出來示人此是探本窮源之論周子太極圖說實自此而出聖人罕言命性與天道學者不可得而聞此云然者發明斯道以教萬世也
       大意謂天地間只是隂陽二氣而已是氣迭運一隂而復一陽一陽而復一隂隂陽只管往來循環不已只此便是道盖太極動而生陽動極而静静而生隂静極復動隂陽迭運不已皆太極動静之所為無太極則無動静無隂陽矣故聖人即隂陽之迭運以語道之全體非隂陽迭運之外復有箇道也朱子乃曰其理則所謂道却似隂陽迭運之外又有箇道未免起人疑惑
       繼善成性以下所言是即造化人事以明一隂一陽之道亦舉其大畧者爾若細言之仰觀於天日月星辰之上下晝夜寒暑之往來此在天一隂一陽之道也俯察於地山之發育剥落水之往來潮汐鳥獸之希革毛毨龍蛇之隐見屈伸魚鼈之胎卵化育果木花草之榮悴開落此在地一隂一陽之道也中觀於人呼吸作止語默起居出入寤寐食息在人一隂一陽之道也以世道言之氣化之盛衰政治之得失治亂安危相為伏亦一隂一陽之道也皆有箇物在冥冥之中以主宰之此則道也
       隂陽不測之謂神是就一隂一陽之道上見得盖曰一隂一陽之謂道則當其為隂時而道在隂矣當其為陽時而道在陽矣隂陽只管迭運而道无不在焉可見此道在隂在陽不可測度也不可測度故謂之神原其所以兩在不測者盖道只是一氣爾惟是一氣故動則為陽静則為隂為陽則道在陽為隂則道在隂在隂在陽如此其神速若非一氣而有兩物則彼此不無偏滯在隂未必在陽在陽未必在隂可以測度不得謂之神矣張子曰一故神正是此意惟是一物在此在彼不可測度若是兩物在此或不能在彼在彼或不能在此有所偏滯而不能神矣兩故化言惟兩物故彼此更代而變化若是一物就死殺了安能變化
       蒙引身在北都一念在泉南其神則在泉南稍差盖隂陽兩在是當在陽時則無隂在隂時則無陽身在北都神在泉南是身尚在北都故不同也所引董五經之事乃前知之說非不測之神也
       上章神无方而易无體即是一隂一陽之謂道隂陽不測之謂神意
       繼之者善也成之者性也
       此是就天地生物上言一隂一陽之道繼如子繼父之繼盖天地生物春夏生成到秋冬皆收斂閉藏了使無以繼之造化幾乎息矣由是貞下起元天地二氣復交泰而生物則造化生生之理繼續於無窮猶子之繼父也故曰繼
       隂陽五行流行發育化生萬物繼之時也斯時也氣之方行而未有所成理之方出而未有所立以氣則未有清濁之殊以理則未有昏明之異是故謂之善盖是理未付於人物其本然者未失未有不善之雜也及夫隂陽五行凝聚成形而人物生焉則氣之行而已成理之出而已立人則成箇人物則成箇物此之謂成盖人物既成則人得所以為人之理物得所以為物之理莫不有本然之性焉是故謂之性性者人物所得以生之理也
       本文兩之字虚繼之者善言其繼者本善也成之者性言其成之者有性也
       本義善謂化育之功是言化育之功本善道具於隂而行乎陽著此語只欲闡繼善成性之屬隂陽爾朱子小註繼字便是動之頭若只一闔一闢而無繼便是合殺了又曰化育流行未有定質者為陽此繼之者善賦著成形不可變易者為隂此成之者性繼之者善公共底成之者性是自家得底繼之者善如水之流行成之者性如水之止而成潭
       仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣
       此就成之者性上說一隂一陽之道仁知以人之所禀言見之之字是指仁知謂之之字是指道仁是得陽氣之多而性偏於動者知是得隂氣之多而性偏於静者仁者見其仁則但見其動而不見其静遂謂此道只是仁不復知有知一邊故曰仁者見之謂之仁知者見其知則但見其静而不見其動遂謂此道只是知不復知有仁一邊故曰知者見之謂之知若夫百姓則尤其下者終日由於仁知而不知其為道焉盖仁者以仁為道百姓亦有禀性属陽者不知其為道也知者以知為道百姓亦有禀性属隂者不知其為道也夫百姓既一切無所知仁知又偏於所禀故君子仁知合一之道為鮮也
       夫仁属陽知属隂百姓雖日用而不知然隂陽之道无不在也此一隂一陽之道見於人之禀付者也蒙引以見之之字為指道予以本文上下文勢及本義仁陽知隂各得是道之一隅故隨所見而目為全體觀之似不是故復為之說觀者詳之
       顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉
       此就造化上言一隂一陽之道繼之者善條是半帶生物說此則專就造化說
       仁謂造化之功只是隂陽五行化生萬物者爾謂之顯者盖當窮冬閉塞之時萬物歸根復命隂陽五行所以為生物之具者皆收斂而不可見及至陽春發生之時天地交而二氣通隂陽五行絪緼交密於兩間以造化乎萬物章章乎昭著而不可揜是故謂之顯用是機緘之妙機是弩之機緘是絲之總結處機一發而矢即至緘一引而絲即舉所以為妙用也藏用所以為神妙者以其感而遂通觸而即應有似於弩絲之機緘爾盖隂陽五行流行於兩間以化生萬物造化之功固昭乎而莫揜及至萬寶告成之時隂陽之氣咸收斂閉藏於至静之中可以為後來生生之本化化之機亦猶弩之機可以觸發絲之緘可以順挈也故曰藏諸用
       當曰藏之體而曰藏諸用者此是有用之體故亦謂之用此等字様非大聖人不敢下盖道理只在聖人口頭但立一字而義可通聖人固不循其故也本義用謂機緘之妙亦是會其意解之未必聖人之意是如此
       顯諸仁言顯而為仁藏諸用言藏而為用諸字輕看顯諸仁所以鼓萬物之出機也藏諸用所以鼔萬物之入機也然天地無心而成化不若聖人之有心而憂焉堯獨憂之舉舜而敷治焉禹八年於外三過其門而不入聖人之憂有如此
       發乎外者本乎内顯仁是發乎外也其外如此其内之所存可知矣故即顯仁而謂之盛德有諸内必形諸外其内如此則其外之所發可知矣故即藏用而謂之大業至矣哉是就不與聖人同憂上看出或問聖人盛德大業不若天地之無憂可謂未至乎曰此姑抑聖人以揚天地爾聖人之盛德大業雖不能無憂亦不可謂不至也
       富有之謂大業日新之謂盛德
       上以顯仁藏用為盛德大業姑就其大體而淺言之其所以為盛德大業者未之及也至此則舉其所以然者而盡言之謂藏用固謂之大業矣所以然者盖其所藏者大而無外舉天下之物皆在其包藏之内而無一物之遺漏是惟不發一發則無所不到而為業之大矣故即其富有而謂之大業顯仁固謂之盛德矣所以然者盖其所以顯者久而無窮化工之生物者自微而著由小而大生生不已進進不息愈久而愈無窮非其存於中者溥博盛大而不可為限量則一出而隨竭矣安能如是之不息故即其日新而謂之盛德
       雲峰胡氏曰富有者無物不有而無一毫之虧欠日新者無時不然而無一息之間斷愚謂譬如天地之無不持載無不覆幬富有也譬如四時之錯行如日月之代明日新也顯仁之盛德陽也藏用之大業隂也顯而復藏藏而復顯一隂一陽只管迭運不已是則所謂道也此道之見於化機之出入者然也
       生生之謂易
       本義隂生陽陽生隂此隂陽即一隂一陽之謂道之隂陽一隂而又一陽此隂生陽也一陽而又一隂此陽生隂也繼善而成性顯仁而藏用陽生隂也成性而繼善藏用而顯仁隂生陽也以至天地之消息盈虚人物之動息榮悴皆然無處無之
       成象之謂乾效法之謂坤
       此就生物上言一隂一陽之道萬物之生方其流行之際氣初凝而未實形初就而未具依稀其形容彷彿其狀貌此成象也斯時也輕清而虚属乎陽也則謂之乾及其形質既成貌象已具人之所以為人物之所以為物其形色若何其性情若何細微曲折莫不詳著而悉陳此效法也斯時也重濁有迹属乎隂也則謂之坤
       成象是未成形纔有箇象爾效法則形已成而凡事皆具矣故以為隂陽之分
       成象之乾陽也效法之坤隂也此一隂一陽之道見於生物者也
       極數知來之謂占通變之謂事
       此就人事上言一隂一陽之道言䆒極七八九六之數看所成者何卦所值者何爻因卦爻之辭以知未來之吉凶此所以占其事也故謂之占既而以所占卦爻之理見之行事而吉以之趨凶以之避則事變以之而通矣此所以成其占也故謂之事占是事之未定者屬乎陽也事是占之已決者屬乎隂也一隂一陽之道亦可見於此矣
       蒙引曰末係以此條者所謂因造化以及易也或以為說人事者緣張忠定公之言而云其實却是就占易言不是就人事言人間之事何限却專說占事何耶
       隂陽不測之謂神
       上言一隂一陽之道見隂陽之迭運皆道之所為也隂陽迭運而道皆無不在則其神妙可知矣故又曰隂陽不測之謂神詳見一隂一陽之謂道下
       此是就一隂一陽之道上見道之無所不在而贊其為神
       右第五章
       夫易廣矣大矣以言乎遠則不禦以言乎邇則静而正以言乎天地之間則備矣
       此言易書也易者隂陽之變也以言乎遠是理則無遠弗届盖隂陽之理不以至遠而不到莫得而禦止之也以言乎邇則隂陽之理不待安排而自不偏如今這坐榻亦有箇上下硯池亦有箇面背這便是隂陽何待安排布置乎以言乎天地之間則無一物無隂陽如螻蟻至細也有箇食息動静是亦有隂陽也備言物物皆有若有一物無隂陽是不備也
       夫乾其静也專其動也直是以大生焉夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉
       此推易之所以廣大也乾坤萬物之父母也乾坤各有性氣皆有動静乾之性氣其静也專一而不他惟其專一而不他則其動也直遂而無屈撓惟直遂而無屈撓則其性氣之發四方八表無一不到而規模極其大矣故曰大生焉坤之性氣其静也翕合而不洩惟其翕合而不洩則其動也開闢而無閉拒惟其開闢而無閉拒則乾氣到處坤皆有以承受之而度量極其廣矣故曰廣生焉乾坤即天地也大生廣生皆就乾坤說易書之廣大則摸寫乎此不可以本文廣大作易書
       廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至德
       此廣大指易書即首節夫易廣矣大矣之廣大天地原自廣大上文大生廣生可見也易書之作法乎天地易書既作則配乎天地配猶云相似也此與易與天地準相似盖易書之作乃法乎天地易書既作則與天地準也
       變通是易書中之變通即蓍策卦爻隂變陽陽變隂也四時運行春夏為陽秋冬為隂一隂陽之變化故曰變通配四時
       日稟陽精而明於晝月稟隂精而明於夜易書卦爻不外一隂陽爾陽則光明隂則暗昧此隂陽之義也與日明於晝月明於夜者何以異故曰隂陽之義配日月
       人稟隂陽五行之氣以成形因得其理以為健順五常之德仁禮属健義知属順健則作事無難故曰乾以易知順則作事不擾故曰坤以簡能此在人之至德也易不外乎隂陽隂陽之德不外乎易簡凡卦爻之属陽者其性皆健而作事不難人稟陽氣而生其性健而作事不難者實似之凡卦爻之属隂者其性皆順而作事不擾人稟隂氣而生其性順而作事不擾者實似之故曰易簡之善配至德
       或曰易中之易簡是兩人至德之健順只是一人如何相配且五常健順雖均為人之德然人之生有得陽氣之多而偏於健者有得隂氣之多而偏於順者故仁者見之謂之仁知者見之謂之知故至德之健順乃仁知之别實兩人也
       右第六章
       子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地
       於崇德廣業見易之至知崇禮卑至道義之門皆是詳崇德廣業之事
       易六十四卦三百八十四爻於天地萬物之理無所不該所謂語大天下莫能載語小天下莫能破是也聖人窮易之理則其知無所不到而智識高邁卓越其德崇矣其崇效天崇之極也觀其仰觀天文俯察地理而知幽明之故原始反終而知死生之說精氣為物游魂為變而知鬼神之情狀以至皇帝王伯之道古今治亂興亡之故無不洞然明照之下則其知識之崇信乎如天之高而出乎萬物之上也循易之理則其行無所不到由至大入至小由至著入至微纎悉毫末無一忽畧而禮卑矣其卑法地卑之極也觀其禮儀三百威儀三千動容周旋無不中禮洒掃應對視聽坐立之類至極纎瑣亦無所苟則其禮體之卑信乎如地之平而在於萬物之下也
       語類曰至微至細底事皆當畏懼戒謹戰戰兢兢惟恐失之這便是禮之卑處曲禮曰無不敬自上堂階先左足至羮之有菜者用挾無所不致其謹這都是卑處
       此德字以知言與禮字對是行禮卑如地而業廣是如何盖禮必至於卑下處無所不到其事業方廣如高處到卑下處欠闕不到則所就者狹矣業何由廣朱子小註曰禮卑者業之所由廣纔有此子不到處這業便有欠闕便不廣了
       本義知崇如天而德崇禮卑如地而業廣此特分知禮之属於德業爾未可於此處說德崇業廣至道義之門方可說德崇業廣蒙引說亦明
       天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門此承上文知崇禮卑崇效天卑法地而言意謂天地設位則隂陽變化而易行乎其中矣聖人知禮至於效天法地則本成之性存存不已而道義從此出故曰道義之門盖道義之得於心者日新月盛則德於是乎崇矣道義之見於事者日積月累則業於是乎廣矣此易所以為聖人之崇德廣業而易書所以為至也
       右第七章
       聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象
       合天下事物之多則見其雜亂故曰天下之賾形容是天下之賾底形容猶言模様也物宜只是天下之賾盖一物有一物之所宜也
       見天下之賾比擬其形容看是如何於是畫卦以象其物宜如擬天之形容見是純陽至健底物便畫三畫純乾以象天他如君父金玉寒冰良馬木果之類亦皆擬其形容以乾象之比擬地之形容見是純隂至順底物便畫三畫純坤以象地他如母布釡均子母牛大輿之類亦皆擬其形容以坤象之八卦皆然不及盡書
       象是象天地之賾而立是故謂之象
       聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
       天下之動自有關著衆理一舉手便觸前觸後不可行處然其中自有一路可行得去此會中之通也聖人既得其通就把這通來立箇常法教人去做隨以其常法繫之於爻使人由此則吉悖此則凶是明其吉凶也是爻辭因天下之動而立者是故謂之爻爻者交也變也變則動矣如屯卦六二上承九五之中正下比六三之柔邪故為所難而邅回不進而三又匪寇婚媾兩者相衡難以並舉然義當舍之而從五此通也聖人則斷五在所當從三在所當舍立成典禮以著之爻曰女子貞不字十年乃字又如萃卦初六上應九四是當與萃者而隔於二隂乃志亂而妄萃是亦彼此相衡難以並舉者然義當舍二隂而從九四此通也聖人則斷四在所當從二在所當去立成典禮而著之爻曰勿恤往无咎此皆繫辭以明其吉凶也易中此類甚多雖有不盡然者聖人立法皆必自難處而立故如此立言爾小註父子君臣之說是要發明會通之義明白爾在易中無可尋處愚引屯萃二爻亦畧近之學者不可執泥
       言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也
       言天下之至賾其頭項繁多雜亂宜若可惡也然其中一物各有一箇道理如何可厭如乾為天為圜為君為父為玉為金如此之類亦繁雜矣然所以為天為圜為君為父為玉為金者各有箇道理何可惡得自此推之不能悉舉也
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