明 林希元 撰
【乾下坤上】
泰小往大來吉亨
乾下坤上之卦伏羲名之曰泰者蓋泰之義通也此卦乾之象為天坤之象為地乾在下坤在上是天氣下降地氣上騰天地交而二氣通也故名卦曰泰文王繫辭謂陽為大隂為小此卦之體坤往居外乾來居内固小往大來也此卦之變自歸妹來六往居四九來居三亦小往大來也小往大來則是君子道長小人道消之時占者遇此若有剛陽之德則吉而亨矣吉者得遂其進而無隂邪之傷所謂出入无疾朋來无咎是也亨者得行其道而無掣肘之患所謂動而不括出而有獲是也其卦曰泰以不可相無之隂陽言也其辭曰小往大來吉亨以淑慝之隂陽言也惟天地交則小往大來矣其理一也
彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
此卦釋卦名卦辭不取卦德卦變等義直曰則是【云云】否卦亦然是就卦上說上造化人事來如今說易
一般此變例也必然者蓋聖人於否泰之卦而三致意焉泰曰則是【云 云】喜陽道之通也否曰則是【云云】憂陽道之塞也一喜一憂而聖人之情見矣
天氣下降地氣上騰二氣交感而萬物因之發生是萬物通也此泰之見於造化也君禮其臣臣忠其君聖主得賢臣以弘功業賢士得明主以顯其德是其志相同也此泰之見於人事也隂陽以氣言健順以德言蒙引曰隂陽以氣言猶諸卦之卦體也健順以德言猶諸卦之卦德也體猶人身也德猶人心也温厚和平發生長育此天地間之陽氣也嚴凝凛冽慘刻肅殺此天地間之隂氣也内陽而外隂是温厚和平發生長育之氣充塞乎宇宙嚴凝凛冽慘刻肅殺之氣斂藏而不見也健順是隂陽之德然最難體認看來隂陽二氣各有性格如乾確然示人易矣可見其健坤隤然示人簡矣可見其順然易簡健順以不可相無之隂陽言外健内順以淑慝之隂陽言此順是不好底順當即此類推矣
人因健順難說多就人上說不知傳分造化人事說隂陽健順是造化君子小人是人事若健順就人說則非造化矣不可用
内君子而外小人不是真箇君子在朝廷小人在州縣但得志柄用者雖在外猶在内也但不得志縮首者雖在内猶在外也
象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
蒙引曰此句不宜於交字讀直至泰字為一句如雲雷屯火雷噬嗑與天雷无妄之類
裁成是箇全體事物將來剪裁成箇器具如渾淪一箇段匹裁成一箇衣服相似天氣籠統都無分别聖人歷象日月星辰分别箇晦朔弦望分至啓閉以成歲功地只是一塊荒土不成世界聖人畫野分州分别箇東西南北城邑井里山川道路民生之初顓蒙無知聖人為之别生分類以立親戚君臣上下此是裁成處
輔相天地之宜是時勢所趨合當如此但力不能為聖人從而贊助之如春夏宜耕耘秋冬宜收穫此天之宜高宜種黍下宜種稻此地之宜老者宜安朋友宜信少者宜懷此亦天地之宜聖人因天之時以教民耕穫因地之利以教民樹藝順民之情以教民孝信慈此皆是輔相處
裁成是就有餘處收斂入來使歸中道故曰制其過輔相是就不足處補起來使就中道故曰補其不及左右是左右夾輔使之植立也天之立君以為民也故后之裁成輔相皆以左右斯民使得其所此聖人參天地贊化育之事也
初九拔茅茹以其彚征吉
三陽在下其志相同初九一陽進而上二陽與之相連而進如拔茅而其茹亦以其彚而起也占者有其德而當其會則衆賢協心相與以成天下之泰者在是征行之吉也
程傳曰茹根之相牽者以本義三陽在下相連而進推之乃别茅之根非本茅之根也蓋一陽進而二陽與之相連猶一茅拔根而别茅之根與之相連也
象曰拔茅征吉志在外也
以三陽言志在外言其志欲上進也三陽之志皆欲上進故拔茅而連茹也
九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行
九二以剛居柔在下之中是中行也上有六五之應是主乎泰也是居伊周之任者
當泰之時人情安肆則政舒緩而法度廢弛庶事無節治之者若無含弘之度有忿疾之心則無深遠之慮有暴擾之患深弊未革而近患巳生矣故在包荒也包容荒穢不急治之非終不治也姑從容以俟其機會耳漢光武初定天下久困兵革而隗囂公孫述尚割據未服光武曰且致此兩子於度外是包荒也泰寧之世人情習於久安安於守常惰於因循憚於更變治之者若無剛果之志有怠惰之氣則無振作之心而有廢弛之弊决不足以扶衰而革弊故在用馮河夫馮者無舟而濟非極猛勇果决不能也治泰而用馮河則挺特奮發事無不果而弊無不革矣如唐憲宗征淮蔡功久不成民間至有以驢代耕者衆皆勸罷兵憲宗與裴度獨斷然必征卒能擒淮蔡而成大功韓昌黎平淮西碑謂凡此蔡功惟斷乃成是能用馮河也
泰寧之時人心狃於泰則苟安逸而已惡能深思遠慮及於遐遠之事哉故治泰者必深思遠慮旁稽遠紹周及庶事盡於萬物以成可久可大之治雖遐遠不可遺也如漢高祖初安天下其時去古未遠正好捜求二帝三王禮樂制度以復古昔帝王之盛而乃苟安目前因仍秦人一切苟簡之治不能祖述堯舜憲章文武以復古昔先王之盛魯兩生不肯行其人識見必有以高出漢廷諸臣之上正可與興禮樂者乃不能如商高宗之遠求傅說而竟致不問此其遐遺者也
時之既泰則人情習於安其情肆而失節凡所以妨政害治者皆自近始蓋前後左右之人依時憑勢恣為不法然後四方之人從而效尤之而天下之弊從此生矣欲從而治之則又夤緣請託無所不至使人主之心為其牽制而終以阻格似此之類若非斷以大公之道絶去朋黨之私未必能有為也若漢人禁奢侈則害於近戚限田產則妨於貴家是其驗矣故其道在於朋亡也
四者皆中行之道九二以剛居柔在下之中則自具此四者占者能此四事則合乎此爻中行之道矣四句純是占
蒙引曰在下之中兼位言以剛居柔在下之中得中道也在下之中而上有六五之應主乎泰也又曰事各有箇中行蓋不能含容非中也當斷不斷非中也泄邇非中也忘遠亦非中也中也者天理之當然恰好者爾然析而言之一事有一事之中合而言之則統體一中也
言九二以剛居柔在下之中上有六五之應主乎泰而得中道者也占者之治泰也誠能包容荒穢而不傷於急遽果斷剛决而不狃於因循周及庶事而不遺遐遠斷絶私情而不昵朋比則合乎此爻中行之道矣
象曰包荒得尚于中行以光大也
以光大是推原所以得尚中行處主心言
不光則昧於義理暗於事勢但見凡事可行則行安知其當包荒而未可遽行但知目前可以苟安無事安知當奮振作但知目前既安且治可以無事乎遠圖安知當不遐遺而周乎庶事但知朋比為我之私人安知彼為吾蠧而當去故光則明足以有照而知當包荒當用馮河當不遐遺朋亡
不大則局量淺規模卑狹凡事惟欲速成安能寛容而停待凡事惟守常因循而已安能奮而改作凡事惟苟辦目前安能有深遠之慮煦煦姑息而已安能絶乎私愛故大則氣足以有為能包荒能用馮河能不遐遺朋亡
九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福
此爻之德位俱无取只就時上說道理見聖人之情見乎辭處无平不陂泰將極也无往不復否欲來也九三將過乎中泰將極而否欲來之時也故聖人為之戒曰治亂安危相為倚伏无有常平安而不險陂者无有常往而不復來者為今之計當何如哉惟艱難其心正固其行則得保泰之道而无咎雖曰泰極而否理之必然不必恤之惟盡吾所以處之之道則泰可常保而于食有福矣
象曰无往不復天地際也
天地際言天地否泰之會隂陽消長之交也
本義曰无平不陂天地際也程傅曰无往不復天地際也雖有不同總是舉一句以見其餘如包荒得尚于中行例
六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
九三无往不復隂猶未復也六四翩翩則隂於是乎復矣三隂翩然而下復則乾往居外坤來居内而為下復
三隂翩然而下復是小人之象不主造化說若九三无往不復則兼造化說
言時當六四巳過乎中泰巳極矣故三隂翩然而下復不待富厚之力而自以其鄰不待戒命而其心自相信所以然者蓋小人黨邪害正之志同惡相濟其勢則然故象傳謂中心願君子當此之時不可不為之備也
象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
言六四三隂翩然下復不富以其鄰何也蓋隂本居下今此三隂乃在上位皆失其實矣不待戒命而自相信何也蓋居上失實既非所安反本牽復必其素志其翩然下復者實其中心之所願也
三隂在上何謂失實君子上達小人下達為惡而害君子者實小人之本心是小人之實也今為善而不害君子是失其實矣失實非其所安故三隂翩然而下復蓋小人之道既長而小人之心復萌也
六五帝乙歸妹以祉元吉
六五以隂居尊又為泰主乃不以富貴自驕不以承平自肆而柔中虚已下應九二之賢是為帝乙歸妹不挾貴以驕夫家之象占者如是則君臣同德上下交修泰寧之業可保於悠久矣有祉而元吉也此爻非帝女下嫁帝女下嫁其象也猶乾九五飛龍在天亦象也然必是帝乙歸妹筮得此爻故因繫之爻
象曰以祉元吉中以行願也
中以行願就是本義柔中虛已下應九二之賢言由其有柔中之德以行下賢之願也人君信任其臣本自素願然非有柔中之德未免為讒邪所間鮮有能行其願者如唐玄宗初任張九齡及入李林甫之譖恩意遂踈宋真宗初任寇凖及入丁謂之譖卒至貶斥亦由二君皆中常之主於中德有虧故不能行其願也
上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
程傳隍土積累以成城如治道積累以成泰及泰之終將反於否如城土頹圯復反于隍也
周室東遷號令不行於天下其後為東周君獨守河南二邑即此爻之義也雖貞亦吝者自邑告命未必無善事然終不能有為也
城墉也隍池也今各州縣城隍乃為人象又無城池州縣亦有城隍非其制矣
象曰城復于隍其命亂也
因政令之亂故為否本義爻辭則云但可自守象傳又云告命所以治之二者若相反何也蓋但可以自守者時也天也告命所以治之者尤冀人事或可以囘天也此聖人之開物成務處也
【坤下乾上】
否之匪人不利君子貞大往小來
乾坤雖有定位而其氣則相交此卦乾上坤下則天氣不下降地氣不上騰天地二氣不交而閉塞伏羲以此命卦為否也文王繫辭以為泰者人道之常否與泰反非人道矣故曰否之匪人其占不利於君子之正道何也陽為大隂為小此卦乾往居外坤來居内固大往小來也以卦變言此卦自漸而來則九往居四六來居三亦大往小來也大往小來則是小人用事之日故不利君子貞
彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也泰言天地交而二氣通否言萬物不通者蓋萬物本於天地天地二氣不通則萬物因之也
上下不交則政令不行而天下亂故曰无邦
泰言健順此變言剛柔者聖人下筆偶然不同初非有意也蒙引說
象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以禄深自韜晦不以賢能示人使人無得而物色之蓋否之時不利君子貞違時冒進必遭小人之難如此者正以避小人之難爾是雖萬鍾之禄榮於其身亦不能強之而使就也故曰不可榮以禄
初六拔茅茹以其彚貞吉亨
此爻是就初上說道理於爻義無取因其惡未形故為貞吉亨之戒而未必其能否也泰初九爻辭只云征吉此乃云吉亨者聖人喜陽之長故善辭以賀君子憂隂之長故盛辭以勸小人無非為世道計也
象曰拔茅貞吉志在君也
讀貞吉志在君之語可見小人之不正者皆非為君只是為身謀也
六二包承小人吉大人否亨
六二隂柔本是箇小人而居中得正則未純乎為惡乃小人中之君子也故能包容承順乎君子不敢肆其傷害之心夫小人肆邪心以害君子君子固不利矣亦豈小人之福哉占者小人能如是不但名節可完而身家亦可保吉之道也然在君子於此最易為所溺者故為大人者必安守其否而後道亨不可以彼包承於我而自失其守也大人否亨者蓋道不以窮達而有加損也
象曰大人否亨不亂羣也
不亂羣正解安守其否意
君子以彼包承於我而遂與他去便是亂於小人之羣如漢蔡邕之於董卓是也
六三包羞
六三隂柔本是小人志於傷善者居陽則處非其位不中正則才力未充兼是二者故雖欲傷善而力則未能羞耻之心包藏於内而不於外包羞之象也吉凶悔吝生乎動包羞未故無凶咎之可言問不中正謂之無才使居中正則為君子矣如何又志於傷善曰易不可為典要此爻在否就當小人看以中正為小人之才者蓋小人欲害君子也須有權謀術數方能濟其姦不中正則權謀術數俱無足取故志於傷善而猶未能
象曰包羞位不當也
即是以隂居陽不中不正
九四有命无咎疇離祉
九四否過中矣將濟之時則是否極而泰天道好還之日也故為有命九四以陽居隂不極其剛則是不剛不柔允執厥中故為无咎占者所遇之時能若四之有命所處之事又若四之无咎則足以承天之休命而否可轉為泰矣豈特九四一陽之福疇類三陽皆獲其福也
此爻本義皆以為占是象在占中
象曰有命无咎志行也
君子之志未嘗不欲世道之泰但無其時無其才雖有是志而終弗克伸九四有命无咎則否轉而泰而其志得行矣
愚於否泰六四九四二爻見日中則昃月盈則食治亂安危相為倚伏之理焉夫乾下坤上之卦其時為泰爻纔過四而隂巳復於此其辭為翩翩是日中則昃泰兮否所伏亂不生於亂而生於治也乾上坤下之卦其時為否爻纔過四而陽巳復於比其辭為有命无咎月盈則食否兮泰所伏治不生於治而生於亂也
九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑
九五陽剛中正則有可為之才居尊位則有可為之勢故能撥亂世而反之正休時之否也休否乃大人之事也故此爻之占大人遇之則能休否而得吉又當戒懼以為吾其將亡乎吾其將亡乎此心常在則不至於亡而繫于苞桑矣程傳曰謂為安固之道如維繫于苞桑也桑之為物其根深固苞謂叢生者其固尤甚
其者冀其將然之辭與衛風伯兮之詩其雨其雨杲杲出日意思相同
象曰大人之吉位正當也
即陽剛中正以居尊位正包陽剛中正當指居尊位
上九傾否先否後喜
上九居卦之上否極而泰將來之時也九以陽剛之才而當其時必能撥亂世而反之正故曰傾否占者先雖得否後則有喜否傾故喜也傾倒瀉也如傾水之傾將水盡傾於地也
象曰否終則傾何可長也
傾否兼天運人事說此專就天運上說言否至於終决然是傾何可長也
【離下乾上】
同人于野亨利涉大川利君子貞
隂麗於陽則為文明何也陽本明隂本暗隂麗於陽資其明而明生故為文明家語曰與善人同居如入芝蘭之室久而不聞其香則與之俱化亦此意也離之象為火者水隂根陽火陽根隂故水内明而外暗火内暗而外明離外陽而内隂猶火陽根隂也坎外隂而内陽猶水隂根陽也
蒙引曰其象為日者只就明上取不必拘内隂而外陽電亦然
本義解卦名兼取彖傳火上同於天取諸大象六二得位得中取諸彖傳又卦惟一隂五陽同與之乃自取
同人于野不是出野外去同人乃曠遠無私之象也同人于門亦不是出門外去同人乃無私之象也于野對于門廣狹之辨也于門對于宗公私之辨也人在家則有父母兄弟妻子之屬自不能無私故人家謂之私家出在門外則東鄰西舍皆吾人而無所私然猶狹也進而于野則四方八畔皆吾人而無私則曠遠無私矣
本義曰于野謂曠遠而無私最看得好曠是横說遠是直說曠遠無私是至廣至遠皆無私係而與同凡是人皆與之同而無分爾蓋大同也君子之心無藩籬無畔岸視民為同胞物為吾與視天下猶一家中國猶一人大度弘量兼臨博愛而情無不孚恩無不洽在一家則一家之人皆與之同而無分爾我在一鄉則一鄉之人皆與之同而無分爾我在國與天下亦然所謂視天下無非我故曰大同
序卦傳曰與人同者物必歸之同人于野則