卷二

分页:12 3 4



       明 林希元 撰
       【震下坎上】
       屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
       本義一陽動於二陰之下陽是動物而況居二隂之下豈能止得其必進動无疑也故其德為動雷是陽動於地之物也故為震之象
       坎一陽在二隂之間而為之陷何也曰此以淑慝之隂陽言也陽善隂惡一陽在二隂之間不惟欲加害乎陽必且凂之使同為惡矣故其德為陷為險陷物之麗乎險也險即所陷之地也
       離一隂在於二陽之間而謂之麗者陽明隂暗隂在陽間得其所輔故為麗以明輔暗則變暗為明故為文明隂在上陽上進不得則蒸鬱四布悠揚而成雲雲盛則成雨雨盛則成水以甑蓋氣酒驗之最明小畜彖傳密雲不雨上往也邵子觀物篇陽為隂累則相持下降而為雨即此意故坎之象為雲為雨為水乾坤始交而遇險難在造化則是物始生而未通也震以一陽居二隂之下是隂陽相交之始故曰乾坤始交坎險在前是遇險難隂陽交而萬物生故以乾坤始交為物始生在人事如漢高帝初興而遇項羽唐太宗初興而遇王世充劉黑闥李密蕭銑諸雄是也凡人初作事而有阻厄者皆是不專就天下國家說
       中溪張氏以繫辭乾稱父坤稱母震一索而得男為乾坤始交不是蓋繫辭傳所言乃文王後天之卦非伏羲先天命卦之意也
       元亨是未通終必通也本於震之能動利貞戒占者宜守其正不可行險僥倖也是本於坎陷在前道不可須臾離天下未有舍正而能集事者況在屯難之時乎故凡所為利於固守其正文王幽於羑里而演易孔子厄於陳蔡而絃歌得屯貞之義矣或問漢高帝困於白登而用陳平之計以脱可謂正乎曰君子不死於盜賊當厄難之中苟可以脱而无甚害於義者亦君子所不避也觀散宜生以美女美玉釋西伯可見矣
       勿用有攸往是因其居屯而戒其輕進非終不進也故本義曰未可遽有所往項羽王沛公於漢中漢王怒欲擊羽張良曰漢中之惡不猶愈於死耶願大王云云此勿用有攸往之義也勿用有攸往與利貞是二義蒙引說勿用有攸往即是利貞與愚說不同在識者之自擇耳
       初九陽居隂下以賢下人之象也為成卦之主乾坤始交而遇險難卦之所以為屯也以賢下人則得民得民則可君故利建
       彖曰屯剛柔始交而難生
       剛柔以爻言也卦辭本義言乾坤就生物上言也本是隂體一陽生於下是剛柔始交也
       動乎險中大亨貞
       地有險阻有平易坎之地險阻坤之地平易地非坎之卦德地之險阻乃坎之卦德也故本義曰險坎之地蒙引說似未是且費力
       能動是其才足以有為也故得元亨在險則其時猶未易為也故又當利貞焉
       雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
       震之象為雷坎之象為雨震坎合體是雷雨動作盈滿乎兩間也其在天造或世尚洪荒人物荒野或四海分崩生民擾攘而天下未定或百姓不親五品不遜或三綱既淪九法亦斁而名分未明當此之時宜於衆人之中擇才德出類之人建之為侯俾任彌綸參贊之責施迅掃盪定之功然世難方殷事變无窮建侯特其大綱耳而事所當為者尚未止此也故既建侯了又須憂勤兢畏不遑寧處未明求衣日昃求食天下若何而定名分若何而明凡可亨屯解難者皆竭心力以圖之不可謂建侯則其事已盡邈然不加之意也舜命五官周建萬國而憂勤惕厲者猶未已漢唐創業之君率用此道隋文帝平陳而驕唐憲宗平淮蔡而肆其忽於大易不寧之戒矣
       不寧是建侯之人心上自不安寧本義未可遽謂安寧之時語録須自以為不安寧方可此意當安在不寧之上
       本義把草昧二字之義入在滿盈内此會意解不可為正義滿盈二字是緣雷雨之動而生
       象曰雲雷屯君子以經綸
       雲雷合體是雲雷交作故其卦為屯君子以經綸亨屯之事也凡事有箇大綱有箇細目經是分其大綱綸是理其細目先舉其大綱然後就中理其細目則巨細畢舉屯難之世變為亨通之日矣
       如今建五府六部九卿以總庶政此舉其大綱也府部卿寺之中各有許多節目此理其細目也分人為父子君臣兄弟夫婦朋友五倫此舉其大綱也五倫之中各有許多節目此理其細目也自此推之不能盡書
       初九盤桓利居貞利建侯
       屯難之初時未可進以陽在下陽欲進而在下勢未可進又居動體其志欲進而上應隂柔險陷之爻則有擠之不與進者故其象為盤桓夫在恒情不得進多有行險僥倖以求進者是雖得遂其進而平生之守為之掃地矣義當守正不可失其守而初九以陽居陽得其正又能守正之人也故占者利於安處其正言必安於義命不可萌僥倖之心也孔子進以禮退以義得之不得曰有命孟子不肯枉尺而直尋者皆是道也
       初九一陽交於二隂卦之所以為屯也故曰本成卦之主以陽下隂為民所歸侯之象也占者能如初九則利建以為侯卦辭利建侯所建者初九也初九利建侯則自當之為人所建矣二建侯俱作占說蒙引謂卦辭是占初九是象尚未見得
       象曰雖盤桓志行正也
       言初九雖盤桓不得進然其志在於行正而不行險僥倖以求進也
       以貴下賤大得民也
       陽貴隂賤初九以陽來居隂下為以貴下賤之象夫屯難之初天下未定名分未明生民愚蒙未能自立非有聖哲君子開其壅蔽而指其迷途施其政敎而立其準極則生人之類不淪於禽獸夷狄者鮮矣初九陽剛之爻以德則為時人之耳目以位則為生民之父母是箇尊貴之人也而居於三隂之下是不以尊貴自驕逸而降身屈己以恤人窮以理民事汲汲乎為生民造命立極以遂其生養明其倫理息其爭奪如禹之治水胼手胝足八年於外三過其門而不入真能以貴下賤者也當生民未能自立之時一有聖哲君子能為之造命立極孰不望之如父母而來歸不但得民而又大得民也
       蒙引謂已貴為君了何以說得建侯來愚謂无箇君位如何得以貴去下賤聖賢如孔孟非不貴乃卒老于行不能援天下之溺何也故貴當兼德位曰利建侯則是得民而可君如舜歷試諸難而堯禪禹治水有功而舜禪爾
       六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字
       六二隂柔中正不過於柔也在人為有德之士與九五相應或有平生之雅或有聨屬之分或有意氣之交義所當從不幸乘初九之剛二之於初雖无可從之義然初知二之賢實有攀援之意而其力又足以相制故能難之而使不得上進以應於五故其象為屯如邅如乘馬班如然初之難二非為之害也乃求與己共事耳故其象為匪寇婚媾夫初之求二其意本善恒情鮮不為所移者而二獨有真見以初與已非正應固守其正而不之與其象為女子貞不字至於十年數窮理極則初之妄求者去而四五之正應者合而可與矣故曰十年乃字竇融據隴西志從光武而隔於隗囂久然後得合恍惚此爻之象女子貞不字十年乃字純是象占在其中
       象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
       二與五應其常也為初所難是失其常十年乃字是反其常道也
       六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝君子欲有為於天下必有其具有其勢有其輔六三隂柔則才劣不中不正則德偏是无其具也居上卦之下則位卑是无其勢也上六是隂爻不得箇陽爻與之為應是无其輔也无此三者本不足以濟屯但六三隂柔智識暗昧而不能明理不中不正則輕舉妄動而不能擇行故已雖不足以濟屯乃不能審時度勢而妄往以濟之其取困也必矣故其象為即鹿无虞惟入于林中夫虞人守山林之吏山林之孰險阻孰平易皆其所知也即鹿而无虞人為之指引險阻何知其陷于山林之中也必矣隗囂公孫述皆非霸王之器又據偏安之地豪傑如馬援者又不之與乃欲與漢光武爭天下卒自取滅亡亦三之謂也君子幾不如舍往吝戒占者之詞也是承上文即鹿无虞而言蒙引曰六三固不能然也无虞不可以逐鹿其理甚明其吉凶之幾在於未即鹿之先君子見幾不如舍之而勿逐不能見幾而往逐不舍必致羞吝矣隗囂公孫述皆犯是戒者也
       屯初二兩爻皆是實象惟三一爻是虚象蓋即鹿无虞非言即鹿之事也
       象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
       无虞不可以即鹿而即鹿者心貪乎禽也天下之禍皆生於人之貪心
       君子見幾不如舍去若往逐而不舍其致羞吝而取困窮也必矣
       六四乘馬班如求婚媾往吉无不利
       六四以隂柔之才居屯難之世不能上進以濟屯故為乘馬班如之象然初九守正居下以應於己可以為吾輔有㛰媾之象占者若下求㛰媾以往濟時艱則忠賢陳力而大難可平矣故吉无不利
       往是往濟屯小註作四往求初不是蒙引有辨
       象曰求而往明也
       知己之才不足以濟屯知初之賢可以為吾輔是其明也子陽井底蛙不知己也項羽有一范增而不能用不知人也可謂明乎
       九五屯其膏小貞吉大貞凶
       九五以陽剛中正之德居九五君人之位其於君道固无可議矣不幸當屯之時陷於險中雖有六二正應而隂柔才弱不足以濟又初九得民於下衆皆歸之内无可恃之人外有方興之敵大勢已去而不可為九五坎體一陽陷於二隂之間有膏潤而不得施為屯其膏之象占者若遇小事能守其貞則吉遇大事雖守其正而亦不免於凶蓋飲食起居之常无關於理亂興衰之數者得正則可以獲安若建侯行師之類有關於國家之大體者雖得其正亦不能救其弊也
       蒙引曰小貞吉大貞凶明言其无可為也
       象曰屯其膏施未光也
       有膏潤而不得施故曰施未光非膏澤得施但未光大也六四才无可為得賢自輔猶足以濟屯九五才堪有為輔相无才則終於不濟人才有關邦國之興衰也如此
       上六乘馬班如泣血漣如
       上六隂柔是本身无才无應是外面又不得賢人為之輔處屯之終否極而泰將來正可有為之時也乃以无才无輔而不能進卒於憂懼故其象為泣血漣如
       象曰泣血漣如何可長也
       喪无日矣豈能長久哉
       【坎下艮上】
       蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
       一陽止於二隂之上陽自下升極於上則止也故其卦為艮其德為止其象為山者山在地之上而隆起坤為地艮本坤體一陽在上是坤體而隆其上也故有山之象
       物生之初蒙昧未明凡物皆然不獨人類以坎險而遇艮止為山下有險山下已自險阻又遇箇險使人蒙昧莫知所往故曰蒙之象内險是中心危殆不安外止是外面執滯不通總是一片鶻突人故為蒙之意
       蒙亨蒙不終於蒙而必開通領悟也然蒙之所以亨者以發蒙有道爾蓋童蒙不我求則无好問願學之心安能得其來而使之信我求而誠或未至則无專心致志之勤安能警其惰而使之聽故皆不足以致亨此卦九二以剛居中能人之蒙而與六五隂陽相應是其蒙也匪我去求童蒙乃童蒙來求我其之也又因其初筮之誠而后告若再三則瀆瀆則不告夫待其我求而之則相信之深一投而即入矣待其誠至而之則求道之切一啟而即通矣此蒙者所以得亨也匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告皆就九二以剛居中能人之蒙而與六五隂陽相應二句見得若非以剛居中必不能待其我求待其誠至而告之若非六五隂陽相應亦不能得童蒙我求而之利貞是戒占者上言蒙之有道然養蒙之道未之及也故利貞之義蓋童稚初生志向未定蒙養弗端長益浮靡明者之於童蒙所以啟與其所養育者不以正道其弊有不可勝言者矣故必啟其良知良能之天充其仁義本然之善捍其外誘以全其真純閑其私邪以養其德性奸聲亂色不入於聰明淫樂慝禮不接於心術務使所聞皆正言所見皆正事所行皆正道則習與智長化與心成中道若性聖賢同歸其為利无窮矣賈誼曰教得而左右正則太子正而天下定此之謂也秦始皇使趙高傅胡亥漢文帝使晁錯教太子皆刑獄法律之事卒使胡亥好殺而亡而景帝卒為忌刻寡恩之主其忽於大易利貞之戒矣
       匪我求童蒙至利貞就蒙者一邊說本義筮者明則人當求我至蒙者之養蒙與蒙者之自養是明占法在易中多有如此者蒙引有說
       利貞本義就養蒙說愚意欲就發蒙而兼養蒙說蓋養蒙發蒙原非二事對前日之蒙言則曰發對后日之作聖言則曰養利貞之語實蒙上文如咸恒利貞之例非蒙之後又别出養蒙之義也或曰據彖傳曰蒙以養正聖功也似就養蒙說曰彖傳聖功之語是即利貞之旨而極言之故不得不言養者一時之事養者自初至終養之以至有成也彖傳之旨與彖辭稍異愚見如此但本義既有說今亦未敢遽自主張
       彖曰山下有險險而止蒙
       山下有險險字只是水險而止險字只是不安之意
       蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也
       謂蒙之所以亨者由九二以可亨之道人之蒙而又得其時之中也初筮告再三瀆瀆則不告者亦以亨行而得其時之中也故曰皆以亨行而當其可志應即本義二剛明五柔暗故二不求五而五求二其志自相應
       以剛中也剛則能告温故而知新可以為師矣是也中則其告有節初筮告再三不告是也
       蒙以養正聖功也
       蒙以養正即此就是作聖功夫非謂他日方為作聖功夫也朱子語録之說少差
       聖人之所以為聖人者正而已矣蒙而養之以正雖未遽至於聖域然由此而充之由善信而美大而聖神而聖域可馴致矣是造聖之域雖在後日作聖之功就在今日
       象曰山下出泉蒙君子以果行育德
       泉水之始出者其勢必是流行而有漸故為蒙之象蓋蒙者物生之初蒙昧未明水之始出行而有漸未至盛大流行亦猶生物之初蒙昧未明也故取象為蒙果行育德乃養蒙之功不必粘著山泉或以果行法水之必行育德法水之有漸蓋以必字帶行字謂水之必行故君子法之而果行爾此不可用
       道之體諸身者謂之行行有弗果則逡巡畏縮因循怠惰而道不可得矣故必果决其行猛勇直前不逡巡而畏縮奮精進不因循而怠惰若子路有聞未之能行惟恐有聞真能果行者也行道而有得於心者謂之德德有不育則急遽而无餘功局促而无餘味其德亦止於小成矣故必優游涵泳日就月將待其自長涵育薰陶勿忘勿助俟其自化文言所謂寛以居之杜預所謂優之游之使自求之厭之飫之使自趨之真能育德者也果行育德則雖愚必明雖柔必強蒙不終於蒙而聖人之域可馴致矣養蒙之道孰有加於此哉
       初六蒙利用刑人用說桎梏以往吝
       初六以隂居下隂既暗而在下又暗故曰蒙之甚也占者遇此當其蒙夫蒙无知也告之而弗喻引之而屢違非威之以刑莫能從也故利用刑人用刑之人如今之皂隸是也利用刑人是必施其鞭朴治以嚴威然後愚蒙无知之人克就規矩準繩之中而有啟開通之美然以資質庸下之人責效於旦夕恐未必遽能領畧而吾之鞭朴為徒勞又必從而寛假之從而暫舍之觀其懲艾奮之餘或能悔悟而通曉故曰用說桎梏若遂往而不舍擊蒙无巳非惟在彼有所不堪而在我亦失敷教之道非惟不利乎蒙而又有害乎蒙必且見害於蒙矣故為吝
       象曰利用刑人以正法也
       本義之說不待加增矣
       九二包蒙吉納婦吉子克家
       九二以陽剛為内卦之主統治羣隂當蒙之任者以理言之所治既廣物性不齊不可一槩取必固當有所包容而爻之德剛而不過又能有所包容故占者能包蒙則吉矣
       九二以陽剛為内卦之主統治羣隂又有納婦之象故占者納婦則吉雲峯納婦之說不是
       九二一爻統治羣隂而當蒙之任是居下而能任上事者故又為子克家之象
       蒙引曰此爻三句辭就本爻言只是包蒙吉一句便了其納婦吉子克家都是就包蒙之象特取出來故本義以陽受隂又居下位而能任上事二句畢竟都是統治羣隂之義
       又曰三句各自為一事包蒙是爻有此象占者能包蒙則吉矣納婦是爻有此象占者能納婦則吉矣子克家又純是象占意巳在克家字内矣
       有其德而當其事通解三句為是納婦亦須有德關雎之詩可見子克家一句純是象與上包蒙納婦不同作此題若隨事體貼又覺瑣碎程文槩作占講辭語雖善尚覺未安
       象曰子克家剛柔接也
       象傳與爻辭不同子克家作虚象說其義是居下而任在上蒙之事如此方剛柔接可通若把剛柔作父子則淺矣不可不知言九二居下能任在上蒙之事其象為子克家者由六五居上與之相應剛柔之情相接也程傳二與五剛柔之情相接故得伸其剛中之道成蒙之功苟非上下之情相接則二雖剛中安能尸其事乎
       雖云剛柔接然重在五應二一邊彖傳志應亦然蓋士不枉道以求合君當屈己以下賢也
       六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
       六三不就蒙說又别取一義此不可曉意當時只因上爻取納婦一事見得此爻在女子是箇不正之女故此象程傳正應在上不能遠從見九二為羣蒙所歸得蒙之時故舍其正應而從之是女之見金夫也其說似可用不知本義為何不取
       象曰勿用取女行不順也
       順當作慎言此女之行不慎也即見金夫不有躬也
       六四困蒙吝
       六四既遠於陽以此爻言上下皆隂也又无正應以應爻言指初六遠於陽是左右前後无賢哲之人无正應是平日親友无賢哲之士故蒙終无