sp;     乾為天至健在上也○為圜體員而動也○為君尊而在上也○為父資始萬物也○為金堅剛也○為玉純粹也○為寒為氷位西北嚴凝之方也○為大赤盛陽之色也○為良馬純陽之德也○為老馬老陽也○為瘠馬純剛無柔也○為駁馬健之最盛猛也○為木果員而在上也
       坤為地至順在下也○為母萬物資生也○為布柔質而平廣也○為釡虛而容物也○為吝嗇靜翕不施也○為均動闢而廣也○為子母牛純隂至順也○為大輿所載者廣也○為文三畫皆偶也○為衆偶畫多也○為柄在下而承物於上也○其於地也為黑極隂之色也
       震為雷一陽動於二隂之下也○為龍以動奮之身而靜息於地勢重隂之下也○為玄黄乾坤始交兼天地之色也○為敷陽氣始施也○為大塗陽上進而前隂兩開無碍也○為長子一索得男也○為决躁動而鋭也○為蒼筤竹震為東方之卦蒼則東方之色筤竹之筠也○為萑葦下本寔而上幹虛之象○其於馬也為善鳴馬陽氣在内開口以鳴震一陽在下二隂上開之象也○為足為作足皆陽動於下也小註云足骹白也似難從按玉篇云足懸一足也此說為正且於字亦象形詩秦風小戎篇所解於此難據義各有所取也詳之○為的顙隂在上的白也隂色也顙在上也於此亦見足骹白之說未妥盖顙為下陽為白斷不然也○其於稼也為反生陽動於下也○其究為健為蕃鮮陽長必終於乾故其究為健至乾健則陽盛矣故為蕃鮮也
       巽為木根隂伏入地下而陽上盛也枝葉為陽○為風善入物也○為長女一索得女也○為繩直為工巽德之制也兩義一意相因而取此類頗多如為寒為冰之類是也○為白少隂色也○為長風行至遠長之義所由起也○為高亦自木之性而轉取之也○為進退為不果一隂盤旋於二陽之下巽懦不决也○為臭隂伏於下其氣欎也○其於人也為寡髪陽氣上盛隂血不升也○為廣顙陽上盛也○為多白眼離目上下白黑居中巽則上中白而黑反居下故多白也○為近利市三倍隂主於内而又善入物是為近利而其市得三倍矣○其究為躁卦震為决躁三畫皆變則為震矣
       坎為水水内明而能陷物也○為溝瀆流而不盈也為隱伏陽匿隂中也○為矯輮陽在隂中抑而能制也○為弓輪矯輮所成也○其於人也為加憂陽陷隂中不得寜也○為心病為耳痛心耳皆以虛為體坎中寔則為病為痛矣○為血卦血在形如水在天地間故為血卦○為赤得乾中畫之陽也○其於馬也為美脊陽在中也三畫之卦上為馬顙下為馬足中為馬脊○為亟心陽在隂中在人為心病在馬為亟心也○為下首為薄蹄上畫柔為下首下畫柔為薄蹄○為曳亦以下柔也○其於輿也為多眚坎為險陷在輿則為多眚也○為通一陽居中而上下皆虛所謂水流而不盈者故為通也○為月水之精也不可依徐氏渾以為内明外暗蓋月魄本暗受日之光為明是乃内暗也於舊說則不通矣○為盗陽匿隂中而能陷物也○其於木也為堅多心陽卦且陽在中也
       離為火為日為電皆天地間之至明者也○為中女再索得女也○為甲胄為戈兵甲胄外堅象外畫之剛戈兵上鋭象離火之性也○其於人也為大腹中虛也○為乾卦火熯燥也○為鼈為蠏為蠃為蚌為龜皆外剛内柔也○其於木也為科上槁中虛故於木也為科上槁科空也木既中虛則上槁矣一說科是科生之科似不若前說貼中虛象也
       艮為山取坤地而隆其上之狀亦止於極而不進之意也○為徑路一陽横亘於二隂之上徑象也○為小石小而剛也○為門闕上畫連亘下二畫雙峙而虚也○為果蓏皆剛在上小而實也○為閽寺止物之妄出入者也○為指艮為手所用以止物者又在指也○為狗亦以外剛能止物也○為鼠亦為前剛也○為黔喙之属凡鳥獸剛喙能食生物者是也皆剛在前也黔不必作鈐黔黎也黑也凡喙物皆黑此可指而見者間有紅嘴及黄嘴者不可一二而混千百者也詳之○其於木也為堅多節坎陽在内故堅多心艮陽在外故堅多節
       兑為澤取其悦萬物又取坎水而塞其下流之象○為少女三索得女也○為巫為口舌兌上拆為口象巫口舌之官以言悦乎神者也○為毁折金氣始肅條枯實落故也○為附决柔附於剛剛盛則上進勢必决柔也盖兌亦三畫之决也○其於地也為剛鹵下土堅硬而其上鹵濕兌二陽在下一隂在上之象也○為妾隂之少賤者也○為羊内狠外悦也
       按說卦傳雖云廣八卦之象其寔則未盡聖人之意盖亦錯舉以為例焉耳非以為是足以盡天下之賾也今因程子之說分為天地人物等目而列之庶於觀象觀變之際可以類而推云
       天文類
       乾為天　震為雷　巽為風　坎為月　離為火為日　為電
       地理類
       乾為冰　坤為地　其於地也為黑　震為大塗坎為水　為溝瀆　艮為山　為徑路　為小石兌為澤　其於地也為剛鹵
       時令類
       乾為寒
       人物類
       乾為君　為父　坤為母　為衆　震為長子　巽為長女　為工　為盗　離為中女　艮為閽寺兑為少女　為巫　為妾
       人事類
       乾為言【荀】坤為吝嗇　震為决躁　巽為進退　為不果　為近利市三倍　坎為隱伏　為矯輮
       身心類
       巽於人也為寡髪　為廣顙　為多白眼　坎於人也為加憂　為心病　為耳痛　離於人也為大腹艮為指　為臭【荀】兌為口舌為輔頰【荀】又震於馬
       也為善鳴　為足　為作足　為的顙　坎於馬也為美脊　為亟心　為下首　為薄蹄　為曳【曳曳步也】
       宫室類
       坎為宫【荀】為棟【荀】艮為門闕
       器用類
       坤為釡　為大輿　為柄　震為鼓【荀】巽為繩直坎為弓輪　其於輿也為多眚　為律【荀】為桎梏【荀】離為甲胄　為戈兵
       飲饌類
       坤為漿【荀】
       布帛類
       乾為衣【荀】坤為布　為囊【荀】為裳【荀】為帛【荀】
       珍寶類
       乾為玉　為金　震為玉【荀】
       禽蟲類
       乾為良馬　為老馬　為瘠馬　為駁馬　為龍【荀】坤為子母牛　為牝【荀】震為龍　其於馬也為善鳴為足　為作足　為的顙　為鵠【荀】巽為鸛【荀】
       坎於馬也為美脊　為亟心　為下首　為薄蹄為曳　為【荀】離為鼈　為蠏　為蠃　為蚌　為龜　為牝牛【荀】艮為狗　為鼠　為黔喙之属　為虎【荀】為狼【荀】兑為羊
       草木類
       乾為木果　震為蒼筤竹　為萑葦　巽於稼也為反生　又為蕃鮮　巽為木　為楊【荀】坎於木也為堅多心　為叢棘【荀】為蒺藜【荀】離於木也為科上槁艮為果蓏　其於木也為堅多節
       氣色類
       乾為大赤　坤於地也為黑　為黄【荀】震為玄黄巽為白　為臭　坎為赤
       數目類
       巽為近利市三倍
       卦類
       巽其䆒為躁卦　坎為血卦　離為乾卦
       通用類
       乾為圜　為直　坤為均　為文　為迷【荀】為方【荀】震為旉　其究為健　為蕃鮮　巽為長　為高坎為通　為可【荀】兑為毁折　為附决　為常【荀】右即孔子所取八卦之象而分門類聚之正欲初學以類而及其餘庶幾可以盡天下之賾蓋亦聖人畫八卦之本意也如所謂乾為君以見坤之為臣也乾為員以見坤之為方離為乾卦以見坎之為濕坎為血卦以見離之為氣如此之類在學者自以意會又如乾於人物為君為父則亦可為大人為長者為祖宗為賢人君子皆尊貴在上之意也於衆禽為馬則亦可為龍蛇為虎豹犀兕之類以至凡獸之牡凡鳥之雄皆陽之性健者也餘倣此
       序卦傳上篇
       此亦聖人之藴因卦以發者○中間有不可求之太深處蓋聖人只是畧借卦名以叙其所以相承者不為無義耳如卦德卦體之類皆在所畧也自朱子以前已有疑其非聖人之筆者朱子不敢以為然蓋中間至理自不可誣其有近於牽合者學者尚當虛心傍義以求之亦未為無所發也但不當鑚研太過耳先儒嘗論學者之病曰本淺也而鑿之使深是也殊不知聖人之言固有遠如天者亦有近如地者其近者亦自有遠在其遠者亦自有近在○序卦傳所云流行之易也雜卦所云對待之易也故二傳之作聖人所不容缺也○有天地則造化流行於兩間而萬物生此乾坤所以為諸卦之首也○物生之始生意欎積於内亦有盈滿之義故曰屯物之始生也程傳曰天地生萬物屯物之始生故繼乾坤之後○盈天地之間者惟萬物兼動植之類言物生必蒙專就動物之有知覺者言○需者所給也故曰飲食之道也○飲食人之大欲也天生斯民有欲則爭故需後承之以訟揆其理勢之必至也○程曰人之所需者飲食既有所需爭訟所由起也○人之有訟必各有朋黨彼以朋黨而起者非一人此以朋黨而起者亦非一人是有衆起也皆理勢必然也一說自因微致大之理非謂訟必用衆也○舊說衆必有所比為我者與我相比為彼者與彼相比此說却是連訟意非矣須改轉頭項說去方是傳意之本蓋正意只是衆須統於一意此乃理之必然不可得而易者也語其最下盗賊至為不道亦必有統属必相聽順不然則叛亂無統不能一日相聚矣○比必有所畜比我者與我為聚比彼者與彼為聚○程曰物相比附則為聚聚畜也又相親比則志相畜小畜所以次比也○比必有所畜字意似當謂必有以畜之者更詳之○物畜然後有禮程曰夫物之聚則有大小之别高下之等美惡之分是物畜然後有禮也禮所以序其所聚使不亂也○履然後安人有禮以相處然後彼此各得其分而安矣曲禮所謂有禮則安無禮則危也○程曰履得其所則舒泰舒泰則安矣○物無終通之理治極必亂盛極必衰天地盈虧與時消息而况於人乎聖人且奈何哉○否者上下不交然無終否之理故繼以同人○程曰天地不交則為否上下相同則為同人與否義相反故相次又世之方否必與人同力乃能濟○能一視同人則近悦遠來而所有者大矣○程曰與人同者物之所歸也○所有既大不可以自滿自滿則招損矣故承之以謙○程曰其有既大不可至於盈滿必在謙損○大而持之以謙則能保其所有而樂也○程曰有既大而能謙則有豫樂也○豫必有所隨所喜樂則隨之矣○程曰夫豫之道物所隨也○以喜隨人者非無故也必有其事如臣之事君必以治天職為事弟子之隨師必以受業解惑為事○程曰夫喜悦以隨於人者必有事也無事則何喜何隨○有事然後可大如從事於學問則學問可大從事於德業則德業可大之類○程曰有事則可大矣韓康伯曰可大之業由事而生○臨者大也一說二陽方長故為大一說以尊臨卑大之義所由起也序卦例不取卦體○程曰二陽方長而盛大故為臨也○卦有大小如臨卦以陽臨隂則臨有大義上二說蓋兼之矣臨者大也與咸速也同例臨者必大感通最速○凡物之小者不足動人觀大方可觀道德既大則道德光輝有以動乎人而自可觀矣事業既大則德業有照耀人之耳目而可觀矣○程傳只引序卦傳無解○德業既大而可觀則信從者衆而有合無太拘德業等字○程曰既有可觀然後有來合之者也○物不可以苟合而已物而苟合則徑情直遂於理有所不可且其合也輕於勢亦不能以久故不可苟合而必有以文之○程曰如人之合聚則有威儀上下物之合聚則有次第行列文者所以文其質也若致飾於文則滅其質而亨以盡反不通矣故承以剥物極則反無終盡之理如動極而靜惡極而善之類○程曰隂極則陽生剥極於上而復生於下善心既復則實理存於中而無妄矣○程曰復者復於道也既復於道則合於正理而無妄矣○中實無妄然後其德可聚充實而有光輝之謂大也故无妄之後受以大畜○程曰無妄則為有實故可畜聚○德既畜聚於已然後可以優游涵泳而充養之矣故大畜繼以頤○程曰夫物既畜聚則必有以養之無養則必不能游息所以次大畜也○有大涵養而後有大抱負有大抱負而後有大設施不養則不可動也大過者當大過之時有大過人之才而成大過人之事功者也動者設施而見於用也○程曰凡物養而後能盛盛則能動動則有過大過所以次頤也物不可終過故受以坎坎者陷也陷則止矣故曰遇坎則止即此意也○程曰理無過而不已過極則必陷○陷必有所麗如獸陷於網則麗於網魚陷於罟則麗於罟以人言之如陷於刑罰則麗於獄矣陷於湖海則麗於水矣理雖淺事則實也○程曰陷於險難之中則必有所附麗理自然也
       序卦傳中言不可者其例有二如物不可以終否之類以理之自然者言也如有大者不可以盈之類以理之當然者言也其言某者某也亦有兩端如屯者盈也之類則黏帶上文如震者動也之類則黏帶下文又如師者衆也之類則承上文而起下文大扺承上起下者居多
       序卦傳下篇
       有天地然後氣化流行萬物生有萬物則分隂分陽而後有男女此男女專指人言有男女則隂陽相合而後有夫媍有夫媍則生育之功成而後有父子有父子則尊卑之分起而後有君臣有君臣則貴賤之等立上自天子下至庶人在在皆有個上下之制矣故有上下上下既具則必有拜趨坐立之節必有宫室車旗之制其行之必有禮其處之必有義故禮義方有所措不然上下之分不明雖有禮義將安施哉是則天地萬物男女者夫婦之所由父子君臣上下者夫婦之所致夫婦所關之大如此咸者夫婦之交也此下經之所以首咸也○夫婦者相托以終身不可以暫合暫離也故咸後繼以恒○程子曰夫婦者終身不變者也○物不可以終恒此又借恒之名泛論物理若夫婦之道豈可以不久居其所乎物之不可久居其所者如人四十出仕至老則當致仕不可久居其位也又如天下有道則仕無道則隱不可戀位不去也只是功成名遂而身退之義故聖人欲人知進而知退知存而知亡知得而知喪○程曰夫久則有去相須之理也遯退也避也去之之謂也○遯有衰退之義凡物無終衰退之理將來又必有壯盛之時○程曰遯者隂長而陽遯也大壯陽之壯盛衰則必盛消息相須故既遯則必壯○物不可以終壯謂不止壯而已壯則必進如人年壯德充必進而有為所謂君子進德修業欲及時也此亦其一端○程曰物無壯而終止之理既盛壯則必進○進必有所傷進而不已則知進而不知退必致傷矣蓋消息盈虛天運然也四時之序功成則退○進必有所傷此進字是知進而不知退之進也豈亦承壯盛而來耶○程曰夫進之不已必有所傷理自然也○傷於外者必反其家見傷於外者必反於家以就安○程曰夫傷困於外則必反於内○盛衰之理家國同之故家道有時而窮窮則父或不父子或不子兄或不兄弟或不弟而乖離矣○程曰家道窮則睽乖離散理必然也○屯蹇皆為難義但屯者始生之難蹇者所遇之難也序卦可攷乖必有難如人情義乖離必至相戕賊而難作矣○程曰睽乖之時必有蹇難○凡人患難畢竟皆有散解之日故曰物不可終難故受之以解程曰難極則必散○解者緩也此解字又别取一義是箇不好之緩怠慢縱弛之謂人而如此必有所失而損矣○程曰縱緩則必有所失失則損也○損而不已必益亦據循環之理言○程曰盛衰損益如循環損極而益理之必然○益而不已滿而溢矣如富貴之極必有出於法制禁防之外者程曰益之極必决而後止理無常益而不已乃决勇决而前必有所遇矣○程曰姤遇也决判也物之决判則有遇合不合則何遇姤所以次夬也愚謂其决烈而去之勢必有所遇而後止○相遇則相聚矣○程曰物相會遇則成羣○天地之物聚於下必升於上如拔茅連茹以類而進之謂○程曰物之積聚而益高大聚而上也故為升○升而不已必困亦是知進而不知退之謂○程曰升者自下而上自下升上以力進也不已必困矣○困乎上者必反下前既不得遂其進勢必退却也似師左次之類○程曰謂升上不已而困則必反於下也物之在下者莫如井井所以次困也井道不可不革舊說井久則穢濁必革其舊汚而後可食也○程曰井之為物存之則穢敗革之則清潔不可不革者也○一說井是常久之物所謂改邑不改井井道常道也雖曰常道久則不能無弊故當革一說不可安於故常也○革物者莫若鼎○程曰鼎之為用所以革物也變腥而為熱易堅而為柔水火不可同處也能使相合為用而不相害是能革物也鼎所以次革也○主器者莫若長子此又專指宗廟中祭祀之鼎而言蓋長子世嫡也名正而言順故下箇莫若長子○程傳曰鼎器也震為長男故為主器之主序卦取其一義之大者為相繼之義○動極則靜故次以艮○程曰動靜相因動則有靜靜則有動物無常動之理艮所以次震也○不終於止故又次以漸此動靜相生之理也○程曰止必有進屈伸消息之理也止之所生亦進也所反亦進也漸所以次艮也○進必有所歸特借歸字而言妹字輕看如水之進必歸於江海人之進亦必有歸宿之地也○程曰進則必有所至故漸有歸義歸妹所以繼漸也○得其歸者必大至其極也中道而廢其能久乎○程曰物所歸聚必成其大愚謂此是泰山不讓土壤故能成其大河海不擇細流故能成其深之理○窮大者必失其居謂失其所安也如富貴之極而驕驕則敗而反失其所有矣故受以旅旅者在外而不得其所安也○程曰豐盛至於窮極則必失其所安旅所以次豐也唐明皇宋徽宗是也○旅而無所容故受之以巽亦理勢使然也○程曰覊旅親寡非巽順何所取容苟能巽順雖旅困之中何往而不能入巽所以次旅也○入而後說之不深入則不能得其意而致說○程曰物相入則相說○悅而後散之○程曰人之氣憂則結聚悦則舒散○物不可以終離終離則離散遠去而不止矣不可也故受以節節止其離也○程曰物既離散則當節止之○節而信之必立為節制於此上之人當信而守之下之人當信而行之故受之以中孚○程曰節者為之制節使不得過越也信而後能行上能信守之下則信從之節而信之也中孚所以次節也○主節於上者不信則下疑有其信者必行之若果於自信則於事不加詳審而在所必行矣能免於過乎故受以小過盖事亦當隨時損益不可膠於一定也○有其信者之有正是有其善喪厥善及自有其功之有乃自矜負也○程曰人之所信則必行行則過也○有過人之才者方能濟事○程曰能過於物必可以濟○物不可以終濟者循環之理天地人物俱不能違也故以未濟終焉此動靜之所以相生隂陽之所以交變而萬化萬事之所以無窮已也孰謂六十四卦之始終特偶焉而已哉○既曰既濟矣物之窮也物窮而不變則無不已之理易者變易而不窮也故既濟之後受以未濟終焉未濟則未窮也未窮則有生生之義序卦之義有相反者有相因者相反者極而變者也相因者其未至於極者也亦老變而少不變之義也搃不出此二例序卦則畧借卦名以論相承之義如卦體卦德之類此在所畧也
       雜卦傳
       卦皆反對義亦反對反對之義即一隂一陽之易也辭雖若淺義則甚正不然聖人序卦乾必與坤為聯屯必與蒙為聨豈泛然全無謂哉是故翼易者不可無雜卦傳之作也
       先儒嘗謂上下經反對五十六其不反對者八計則六十四卦矣上經不反對者乾坤坎離頤大過六卦餘二十四卦皆反對也下經不反對者中孚小過二卦餘三十二卦皆反對也是先儒所謂反對大扺對不反對者言也今雜卦傳本義亦謂之反對則是只取其反覆之義皆據見成卦畫之相反而言其所謂不反對之八卦畧概之於其内而通謂之反對矣蓋彼以二十八卦反為五十六卦言亦易中之一巧也共據六十四之成列而言則各有兩相反對之義也然彼言反對而有不反對者存故雖巧而不自然或非聖人之本旨也若雜卦之說則斷不可無○先儒又有不反對者主變之說謂乾六爻皆變則為坤坎六爻皆變則為離之類蓋於其不通之外别求其通也在雜卦傳中亦不必用此為解矣○卦既反對則其剛柔動靜吉凶得失之類皆反對也反對之義相連不必謂何者為反何者為對不必謂何者為反對何者為正對
       乾剛
       坤柔
       乾純陽性情則剛也坤純隂性情則柔也乾坤二卦之畫反對其剛柔之義亦反對也
       師比
       比樂師憂○比一陽在上而五隂從之其志得行故樂師一陽在下而統乎衆隂帥師行險故憂○一說解樂憂處不必據卦體然據本義屯震遇坎蒙坎遇艮兌隂外見巽隂内伏之類則初無妨也
       觀臨
       觀臨之義或與或求○臨二陽臨四隂君子之臨小人也有推已惠下之意故為與觀二陽為衆隂所觀下之觀乎君子也有仰於上之象故為求○或曰二卦互有與求之義謂二陽臨四隂為與矣然自四隂從二陽言之則為求四隂仰二陽固為求矣然自二陽從四隂言之則又為與是各有與求之義也
       蒙屯
       屯見而不失其居蒙雜而著○本義屯震遇坎震動故見坎險不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也○蓋動非不行不行則非動幽昧非光明光明非幽昧也○此二卦之義上下體自相反對與