只是上蔡所謂敬是常惺惺法又問此恐非是聖人分上事曰便是說道不是本文意思要之自好言畢再三誦之○齋戒固有時聖人亦不能日日齋戒也故曰齋戒以考其占若居則觀象玩辭則不必一一齋戒矣但此齋戒與祭祀齋戒不同故曰湛然純一之謂齋肅然儆惕之謂戒
       是故闔戶謂之坤【一條】
       闔戶謂之坤統言之則為隂之静也分隂陽而言之則為乾之静專坤之静翕也闢戶謂之乾統言之則為陽之動也分隂陽而言之則為乾之動直坤之動闢也蓋天地一氣也一闔一闢謂之變動静相生也往來不窮謂之通闔闢不已也見乃謂之象乾知大始也形乃謂之器坤作成物也制而用之謂之法聖人成能也利用出入民咸用之謂之神百姓與能也○見象形器者生物之序也所生之物不止蓍龜但意之所主在蓍龜也猶天命之謂性三句及誠者自成也詞皆兼人物而意之所主則皆在人也故章句末云人之所以為人道之所以為道又曰誠以心言本者也若兼物則不專言人與心矣○闔戶謂之坤至民咸用之謂之神只是一個物事雖有許多名目寔所謂同條而共貫者也蓋乾坤變通者化育之功也見象形器者出於化育之功者也制而用之者聖人之贊化育也民咸用之者囿於道化之中而莫知其所以然者也○詳此一條見得有上文所謂天之道者焉有所謂民之故者焉又有所謂是興神物以全民用者焉蓋即神物而原始要終言之也此章專言卜筮故重神物
       是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦易有太極易者隂陽之變太極者隂陽之所以變者也隂陽之所以變者太極有動有静也太極有動有静即是一每生二也一每生二即是太極之理也自兩儀以上以至於六十四卦皆是此理即一神兩化也此處主易而言蓋易是影此理者也故此太極字亦是易中之太極與周子太極圖者不同且兩儀四象八卦等字皆是影此理之名目故兩儀者兩即是那天地間隂陽儀則謂此奇偶二畫即是那隂陽之儀形也四象者四即是天地間太陽少隂少陽太隂象則謂此第二畫之分太少者即是那四者之象貌也象與儀一類八卦之卦字亦然故謂卦為掛以示也後來俱以兩儀四象當寔字說如謂隂陽為兩儀或謂天地為兩儀蓋不知此字之立本主於易而後或借用之相承之久遂作實字用也○又曰易卦之隂陽生生子在母腹之外象畫所變也造化之隂陽生生子在母腹之内實體本然也實體之本然即一分為二之理也且以一歲言之一歲本一氣耳分之而為寒暑則二氣矣又分之而為春夏秋冬則四氣矣四氣分為十二月則每三月之中從二至二分處析之則四而八矣皆一分為二也又如十二月再分之為二十四氣則每月有二氣如正月立春雨水二月驚蟄春分之類是也二十四氣每氣有三候初中終之序也亦自其中而中分之為二也合之則為七十二候矣以至候又分日日又分時時又分刻刻又分息自息而刻自刻而時自時而日自日而月以至於一歲其實只是一氣之運而有動静耳雖積至於一元十二萬九千六百歲亦止一氣之運故曰須知一本能雙榦始信千兒與萬孫微哉而亦顯哉○又曰畫卦揲蓍其序皆然畫卦之序即上文所謂兩儀者始為一畫以分隂陽四象者次為二畫以分太少八卦者次為三畫而三才之象始備者也此條所主在畫卦也揲蓍之序據下條八卦定吉凶雲峰註謂一揲而有兩儀之象二揲而有四象之象三揲而有八卦之象尚欠明白愚謂揲蓍之序其初揲三變非奇則偶分明是一揲而得兩儀也其再揲三變奇上再得奇則為太陽象偶上再得偶則為太隂象分明是再揲而得兩儀也至第三揲之三變則又非奇則偶隨其所凑皆成三畫之卦八卦隨其所值又分明是三揲而得八卦之象矣每揲皆有隂陽太少此則不論只論隂陽矣太陽少陽俱只做陽看太隂少隂俱只做隂看
       八卦定吉凶吉凶生大業
       四象生八象此八卦該六十四卦者也故繼之曰八卦定吉凶○朱子小註曰卦畫既立便有吉凶在蓋是隂陽往來交錯於其間時則有消長之不同長者便為主消者便為客事則有當否之或異當者便為善否者便為惡即其主客善惡之辨而吉凶見矣故曰八卦定吉凶此乃朱子易學之綱要也至矣哉○愚謂朱子此說既極切當而明白矣今學者更當為各卦各爻中求其所討時有消息之不同者如何事有當否之或異者又何如蓋時以係於天者而言如乾卦純陽至健其道大通而至正此其時之長也而至正二字又含有事之當焉則其占為元亨而利貞矣如屯卦以震遇坎乾坤始交而遇險陷此其時之消也動乎險中能動雖可以亨而在險則宜守正而未可遽進不遽進則無害若遽進則事不當而有害矣此便是八卦定吉凶處又以爻言之如乾初九則在下未可施用此其時之未長也若順之而勿用則事當其時而無悔矣若違時而有所用則事不當而悔必矣又如九二剛健中正出潜離隱亦時之既長也而其剛健中正又見其事之當矣故利見大人德施普也以此類推之六十四卦三百八十四爻皆然○所謂長者為主消者為客而吉凶以分者如泰君子道長陽為主也則曰小往大來吉亨本義曰占者有剛陽之德則吉而亨矣如否小人道長隂為主而陽為客也則曰不利君子貞大往小來此其最明白者也其餘凡卦有小大則辭有險易無卦不可以此例推也自爻言之如乾之上九道之窮也是陽之向消者也則曰亢龍有悔如坤之初隂其勢必盛分明是隂長為主矣故為君子謀曰履霜堅氷至若泰初九三陽在下相連而進則曰拔茅茹以其彚征吉也否之九四否過中矣將濟之時則曰有命无咎疇離祉是陽之為主者也如乾之初二三四五諸爻皆陽德之盛者也故有吉利不然亦無凶咎如坤之自二而至五亦皆有隂德之懿者也故亦有吉利不然者亦無凶咎推此類求鮮有不合者○所謂事有當否之異當者便為善否者便為惡此事字乃就卦爻上所具人事得失之象而言也非占者之事也如蒙之以亨行時中則曰亨匪我求童蒙童蒙求我初筮【云　云】矣需之位乎天位以正中則曰有孚光亨貞吉利涉大川矣如蒙之九二主卦於内剛而不過而能任上事則曰包蒙吉納婦吉子克家矣如需之九五陽剛中正需於尊位則曰需於酒食貞吉矣此皆事之當而善者也又如屯之六三隂柔居下不中不正上無正應妄行取困則為即鹿無虞陷入於林中矣需之九三去險愈近而過剛不中則需于泥致寇至矣其在卦也如大過在我過盛而在彼不能勝則為棟撓矣如姤之一隂遇五陽為女德之不貞則曰女壮勿用取女矣凡此皆以事之善惡而分吉凶者也諸卦雖善者多而惡者少然天地間物無有不對如云原筮元永貞无咎則知无元永貞之德者不免於咎矣如云占者有陽剛之德則吉而亨則知無陽剛之德者當不得吉亨矣又如云忠信之事則可不然必敗又如云占者能求剛明之德而親近之則可免矣如此則凡言善者亦含有不善者之不然意言惡者亦含有善者之不然意此尤見易之以道義配禍福而聖人之經與術數家之技不同也
       是故法象莫大乎天地
       崇高莫大乎富貴誠齋謂指富有天下貴為天子者言最是蓋上言天地四時日月下言聖人皆是舉其極者言之故知此為指富有四海貴為天子者也誠齋讀書亦可謂以意逆志者本義故曰富貴謂有天下履帝位矣○備物致用與立成器以為天下利亦須有别蓋當初聖人教人以五穀為粒食以獸禽為鮮食以薪供火以水供湯之類是備物致用若夫網罟以佃以漁舟車以濟川途弧矢以威天下重門擊柝以待暴客之類立成器以為天下利也物者天地間見成之物器者聖人所制也若單說備物制用似能該得制器今既繼以立成器則五穀六畜之類不可以成器言故須有辨
       探賾索隱
       賾者天下之賾悉具於卦爻之中也隱者占之所值者其理隱而未見也惟蓍龜則能探於賾中而索出其隱者以示人也下文以定天下之吉凶蓋出於此即所謂顯道與極深之意也如今日禱靈籖相似如籖筒中或百餘或數十即探而出一枝以斷事
       鈎深致遠
       深謂隂陽老少之未分吉凶悔吝之未形也蓍龜之變則能鈎取之使人因所值而循其占以為趨避以成事功是能鈎其深以致其遠也下文成天下之亹亹蓋出於此亦即神德與研幾之意或謂如此則鈎深致遠獨取變象何也曰功業見乎變惟幾也故能成天下之務致遠之主於變象固有以也○先儒謂賾隱以物象言深遠以事理言不知易之物象即事理之象也此論似贅只要合下句意方是○探賾乃可以索隱朱子小註最詳明鈎深致遠愚謂惟深故能致遠故源深者其流長畜未極則施未行一理也探賾索隐鈎深致遠只做兩事不依小註作四事看當如上文備物致用例
       天地變化聖人效之
       舊說聖人效之以為蓍策之變化看來兼卦爻之變化意更為周盡剛柔相摩八卦相盪本義曰此言易卦之變化也又曰剛柔相推變在其中矣或曰觀效字之義只是就蓍策說曰河出圖洛出書聖人則之太極生兩儀四象八卦尚皆說得取則於河圖洛書豈有易卦之變化說不得效於天地之變化况則與效亦一類故曰是則是效一說首章在天成象在地成形變化見矣本義何以不兼卦而只曰謂蓍策卦爻隂變為陽陽化為隂者也然則變化二字元有所主哉其曰此易卦之變化也却是從那變化字而生如剛柔相推而生變化之類悉主蓍策
       河出圖洛出書聖人則之
       此聖人兼伏羲與大禹於易言禹叙疇者帶說也以其理之一也如孟子云禹稷當平世三過其門而不入稷亦帶禹言也又聖人立象以盡意【云　云】以盡其言此聖人亦兼伏羲文王周公而言也○依事例啟蒙【云　云】河圖之虚五與十者太極也洛書而虚其中五則亦太極也非以洛書之中五河圖之中五與十為太極也是去其五與十者不用而使中空以為太極也蓋太極無象故虚之○河圖洛書之奇偶各居二十者蓋河圖既虚其中五與十洛書亦虚其中五則陽數只有一三七九合之為二十隂數只有二四六八合之亦二十兩儀之象也○河圖以一二三四為六七八九者蓋六七八九實因中宫之五而得故一者六之所因二者七之所因三者八之所因四者九之所因一二三四即在内之六七八九也故可以一二三四為六七八九初間看似涉於牽強細求其故乃知一出於自然之理也○洛書以一二三四而含九八七六縱横十五而互為七八九六則亦四象也蓋數始於一而終於十本是一個渾淪之物也故一必含九二必含八三必含七四必含六今洛書亦一與九對二與八對三與七對四與六對是其理也○其縱横十五而互為七八九六者一與九為縱九為老陽之數一連中五為六則為老隂之數矣二與八為横八固少隂之數二連中五為七則為少陽之數矣三之於七亦横也七固少陽之數三連中五為八則為少隂之數矣四之與六亦横也六固老隂之數四連中五為九則為老陽之數矣謂之互者六與九交互七與八交互也其七八九六各重見也○河圖析四方之合以為乾坤坎離補四隅之空以為震兌巽艮者八卦也謂析二七之合則七仍居南為乾而移二補東南隅之空以為兌析三八之合則八仍居東為離而移三補東北隅之空以為震析四九之合則九仍居西為坎而移四補西南隅之空以為巽析一六之合則六仍居北為坤而移一補西北隅之空以為艮也○析四方之合補四隅之空語氣勢相連蓋析四方之合就以補四隅之空也蓋一與六合二與七合三與八合四與九合合析去其所合者而使六七八九不動以為乾坤坎離却以所合者補四隅處以為兌震巽艮則離與震仍居少隂之三八坤與艮仍居太隂之一六其乾兌巽坎之陽卦亦各當二七四九之陽數但老少易位則以陽主動故耳○以卦配數離震坤艮同而乾兌巽坎異○以横圖觀之乾兌二卦太陽宫所生也而註曰四九者九正為太陽之數四則九之所因所謂六七八九十皆因五而後得者也故四并九俱為太陽數不以五論也離震二卦少隂宫所生也而註曰三八者八正為少隂之數三則八之所因也故俱為少隂數巽坎二卦少陽宫所生也而註曰二七者七正為少陽之數二則七之所因也故俱為少陽數艮坤二卦太隂宫所生也而註曰一六者六正為太隂之數一則六之所因也故俱為太隂數○以二圖之數各配其卦則横圖圓圖於太隂一象各以艮坤二卦處一六蓋一六者太隂之數也艮坤者太隂宫之卦也數與卦皆合也横圖圓圖於少隂一象各以離震二卦處三八蓋三八者少隂之數也離震者少隂宫之卦也數與卦亦皆合也老隂少隂之卦與數所以相同而無移易者以隂之老少主静而少其常常則不變也○横圖於太陽之象以乾兌二卦處四九蓋乾兌者太陽之卦四九則太陽之數也横圖於少陽一象以巽坎二卦處二七蓋巽坎者少陽之卦二七則少陽之數也此蓋其正也圓圖則於太陽一象以乾兌二卦處二七而不處四九是以太陽之卦而當少陽之數矣於少陽一象以巽坎二卦處四九而不處二七是以少陽之卦而當太陽之數矣此蓋其變也太陽少陽之卦與數所以不同者蓋陽之老少主動而通其變則有不守其常者也○洛書四方之正以為乾坤坎離四方之偏以為兌震巽艮分明乾兌生於老陽之四九今則乾居九兌居四也離震生於少隂之三八今則離居三震居八也巽坎生於少陽之二七今則巽居二坎居七也艮坤生於老隂之一六今則艮居六而坤居一也所謂其卦未嘗不與洛書之位數合也○易有四象變象也繫辭焉定之以吉凶辭占也易則是變象辭占四者而已故愚以為顯道神德行亦是辭占與變象也顯道者在辭占神德行者在變象下篇變動以利言吉凶以情遷亦即此理也第十二章
       乾坤其易之緼耶
       緼所包蓄者猶衣之著也語録云緼綿絮胎也○易之所有隂陽而已凡陽皆乾凡隂皆坤可見此乾坤通指百九十二陽爻百九十二隂爻之定位而言也本義四句通貼乾坤其易之緼耶而下文之意已悉該於此矣易之所有隂陽而已看而已字可見其為易之緼而發也○乾坤其易之緼此乾坤兼六十四卦之隂陽言乾坤其易之門此乾坤專指始初隂陽二畫而言謂之緼者易中之所包蓄也故曰易之所有隂陽而已謂之門者易諸卦之從出也故曰諸卦剛柔之體皆以乾坤合德而成也○乾坤其易之緼一條四個易字皆同主變化言也把易對乾坤則乾坤是定體者而易字指變化無疑矣本義易之所有隂陽而已或謂專指易圖言不必拘於本文易字同此說似有理蓋帶下句凡隂皆坤凡陽皆乾而言也如孟子雖有鎡基不如待時下句又云今時則易然也二字固不同雖然味本義易之所有隂陽而已句終是未安
       乾坤成列而易立乎其中矣
       畫卦定位則二者成列而易之體立矣此謂畫成横圖時節節是隂陽相對便見是乾坤成列斯時也雖未論到蓍策卦爻之隂變為陽陽化為隂處然其所以隂變陽陽化隂之體已立於此而莫之能外矣
       乾坤毁則無以見易
       謂變化者隂陽之變化也設若無此隂陽之畫則所謂變化者誰為之乎故曰乾坤毁則無以見易
       易不可見則乾坤或幾乎息矣
       言若無個蓍策卦爻之變化則彼圖中之隂陽卦畫亦徒設而已何所用之故曰易不可見則乾坤或幾乎息矣易既不可見乾坤决然是息矣而乃曰或幾乎息者亦從容不急遽之辭故本義直曰乾坤息謂變化不行○自乾坤成列以下皆以明乾坤所以為易之緼也○乾坤其易之緼一條承上文言固只是設卦立象之事然繫辭以盡其言者即言乎此也通變以盡利者即此之利也鼓舞以盡神者亦即此之神也
       形而上者謂之道
       此亦承上文而言蓋卦爻隂陽之設正以為寓理之具理無形者也卦爻有形者也始初聖人因見天地間有許多道理故設為此卦爻變化以該載之即所為立象以盡意設卦以盡情偽者也是先有是理而後有是氣也即今只把逐卦逐爻來看箇上面都有一層道理在而卦爻不過其象貌耳如乾道大通而至正形而上者也而六畫皆奇之卦則形而下者矣如坤道之順而健形而上者也而六畫皆偶之卦則形而下者矣如初陽在下之理形而上者也以初九一畫象之形而下者也剛健中正出潜離隱之理形而上者也以九二一畫象之形而下者也諸卦爻皆然此乃本義之正意其後先儒引用或至以太極為形而上者隂陽為形而下者則皆是借用之猶寂然不動感而遂通本指蓍卦先儒盡借以論人心亦無不可語類問形而上下何以形言朱子曰此言最的當設若以有形無形言之便是物與理相間斷了愚謂此大學所以不言窮理而言格物也便見吾儒之言道與佛老不同朱子曰指器為道固不得離器言道亦不得指此一節用形而上者謂之道一句冠在上面極不苟蓋先有此道理而後有此卦爻變化之器以象之既有此卦爻之器則有化裁之變又有推行之通又有舉而措之天下之事業一皆此道之所灌注流行者也故或問朱子曰裁也行也措也都只是裁行措這個道曰是
       化而裁之
       自然之化指每節之分二掛一揲四歸奇時而言裁通指三揲之後裁為六七八九之數而言既通裁為六七八九之數則何者為動何者為静皆截然有定矣却就所當動之爻象所著事理之當然者推而行之於事為之間則吉者吾順而趨之固通也其凶者吾避而改之亦通也故曰推而行之謂之通謂推所著之理而見之於行也○又曰舉而措之天下之民謂舉此道之行於變通者而措之天下之民使天下之民咸用之以趨吉避凶則何事不成何業不立故曰【云　云】謂之事業也此章變通以人言則是自制法而言當歸之聖人也其寔所舉而措者即道也
       神而明之存乎其人
       神明即神明乎變通也蓋神明字有主宰運用之意如今人之所以能妙衆理而宰萬事者是其神明也故變通之法非有人以神明之不行也○若究神明二字之義則神字有妙道主宰之意明字有精義昭晳之意此皆於變通之際見之○又曰神明二字尚矣今夫人之所以能目視而耳聽手持而足行者以有此神明也謂其神明於血肉動作之間也此之神明即神明於變通之際者也其理一也○凡占易者得其卦爻其詞占所指固自明白但善用之則在其人蓋辭占所示譬如舉業題目為說個主意而已至於依這主意做出文章來有十分學問者做到十分文章有五六分學問者做得五六分文章的又有與說這主意如此他却自做差了豈不存乎其人而學問即在平素所養也此說明白易曉○神而明之存乎其人所謂人能弘道也○神而明之安得不存乎其人且如占得坤卦者其辭曰西南得朋東北喪朋若有行者雖得此占而東北方有父兄之託焉有親識之契焉則東北自可以得朋而東北即是西南矣以此觀之神而明之豈不存乎其人
       默而成之不言而信
       此兩句是相喚一個道理也猶云述而不作信而好古述而不作者决是信而好古信而好古者决是述而不作默而成之者决然不言而信不言而信者决然默而成之○既曰存乎其人而又曰存乎德行方知上所云其人乃有德行之人也猶同人于野亨利涉大川又曰利君子貞方知上所云同人于野者乃同人之君子貞者也○不可說人字只是尋常人也故孔子於下文即繼之【云　云】明其為有德行之人也默而成之不言而信明其所以神明之妙不假言說也猶其四體不言而喻之意○但默而成之與神而明之却有分别蓋神明只當變通之時而言默而成之却指平素涵養而言非指變通時言也○默而成之謂其向曾着實做工夫來蓋人倫大節及凡處事應物的道理一一皆實了是謂成也此成字謂成器成德之成有所謂行於未信之前之意故曰默而成之不言而信也德行者躬行心得之名目也○不言而信在書傳中所用有兩意如中庸末章云君子不動而敬不言而信章句解云不待言動而後敬信則信乃自已之信當解作以實之謂信也如論語為政以德章註所引程子云不動而化不言而信無為而成則信乃他人信之是見信於人之信也此處不言而信應上句默而成之難解作他人信之當作一一皆實之意謂其默而成之雖不言而一一皆實也有此德行則於諏筮之際自有神明乎變通而吉無不利也○信字從人從言似當就言語上說今曰不言而信則信不當在言語上認但當就理上論也中庸不言而信則謂其誠信之心也○此不言而信正與孟子四體不言而喻同例喻非人喻之也信亦非人信之也○默而成之不言而信務要說得有以為神而明之之地方是恰好蓋神而明之用易之際變通之時然也默而成之者以其平時理得於心而有其德理措於事而有其行德行之人雖端居無事無所諏筮也然方寸虚明默焉之間萬善具足無所虧缺無不完成絶無事於言說也而其理一一皆實居之安資之深可以左右逢原其德行有如此此其所以於用易之際便有以神而明之也正所謂隨取而隨足者以其涵養之深也自書不盡言至謂之事業皆言聖人作易之事自聖人有以見天下之賾至存乎德行其指歸皆用易之事○一說默而成之即默成其神明之妙也存乎德行即主此人之德行也如此說則默成與神明是一時事猶神明與變通亦一時事前說以默成為平素之涵養殆非也○本義曰卦爻所以變通者在人所以變通即神明也又曰人之所以能神而明之者在德是所以能神而明之即默而成不言而信也○默成其神明之妙此顧其造詣涵養如何有不在言語聲色之間者故曰不言而信也默即不言也○又曰默而成之不言而信若說在平素不是神而明之之時則存乎德行一句絶說不去既曰神而明之存乎其人而又曰默而成之不言而信存乎德行何也蓋神而明之有不在頰舌之間言說之際者惟默而成之不言而信此則非素有德行者不能也或曰默成不在神明之時正謂平居未筮之際曰然則默而成之所成者何事哉○蓋神而明之即神明乎變通也默而成之即默成乎神明也之字各有所承也默則不言信則成矣信則一一皆實也非徒能言說者也