卷十一上

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無意耶
       第二章
       古者包羲氏之王天下也仰則觀象【云 云】以類萬物之情
       仰則觀象於天俯則觀法於地天曰象地曰法輕清重濁虚實之分也象指日月星辰晝夜雷風之属法專指南北高深不可兼動植為犯下文鳥獸及物字此條陰陽消息俱要兼横直表裏說○鳥獸之文就毛羽上說遠取諸物物字該得廣飛潜動植皆在其中不止鳥獸而所取者亦不止於文矣自鳥獸之文言之如剛鬛柔毛之類亦是陰陽也如希革毛毨之類亦是消長也又如毛有脊羽有本中間就分得陰陽餘皆可以類推朱子說龍背脊九九八十一鱗鯉魚背脊三十六鱗龜文有五行八卦二十四氣之象與地之宜本義取王昭素註在前且曰諸本多有天字可見當從若朱子以為疑則此註當在釋正意之後如論語註雖少必作於正意後方云當作坐此則不然○春夏宜耕種秋冬宜收藏之類天之宜也高者宜黍下者宜稻之類地之宜也而春夏則陽之息秋冬則陰之消高者為陽之息下者為陰之消此依語録以一氣而言者也所謂進處便是陽退處便是陰長處便是陽消處便是陰○聖人作易正經來歷全在此章則河圖者特其中所謂取神物之最著者且又曰河圖不出易亦須作故本義於乾坤之首只用此章之說○與地之宜此以天地所宜於人事者言與上文天之象地之法又不同義如云順天之時因地之利耳○程子見賣兔者曰此兔亦可作八卦數便在其中起何必河圖洛書愚按程子之高見獨識固未易窺測姑揣其似蓋兔之一身亦渾淪統體一太極也其一身之血氣則血為陰氣為陽亦兩儀之像也而其氣又有嘘吸焉其血又有消長焉則又陰中有陽陽中有陰而為四象之象也而嘘吸消長之中又各分為兩段此則由四而八是亦八卦之象也若就形體上求其所以配八卦者則其首為乾其腹為坤其後二足動於下為震其前二足能止物為艮其耳亦為坎其目亦為離其股亦為巽其口亦為兌兹亦八卦之象也是所說遠取諸物中之一也亦不必拘於河圖也但形體配卦乃是畫卦既成之後事非程子之本旨耳○獸之止物皆以前兩足蓋足中之手也故以為艮象所謂數便在中可起者蓋總是陽奇隂耦奇員耦方員者徑一而圍三三各一奇方者徑一而圍四四合二耦故三奇則三三而九三耦則三二而六兩二一三則為七兩三一二則為八數於是可起乎誠以此理之外無復他理此數之外無復他數也○近取諸身則吾身之間其形體其性情莫非陰陽消息之所在也如目為火而左耳為木口為水而右耳為金外體之陰陽也肝為木而心為火肺為金而腎為水内體之陰陽也仁木而禮火義金而智水性之陰陽也喜木而樂火怒金而哀水情之陰陽也凡陰皆消凡陽皆息也○仰觀俯察遠求近取所得者神明之德萬物之情也○遠取諸物則一物之中其形體其性情亦莫非陰陽消息之所在也以鳥獸言如氣火血水骨金毛木肉土之類形體之陰陽也各有雌雄牝牡之情各有喜怒哀樂之心性情之陰陽也以草木言則根幹枝葉花實者其形體榮悴開落者其性情亦莫非陰陽之所在也○愚上所云是就逐物上言各有陰陽消長也朱子小註謂龍背脊鱗及鯉魚背脊鱗之數并龜背文又草木有雌雄銀杏桐楮牝牡麻竹之類此又分陰陽言也要之二說相須其義始備如男陽女陰而男女之身又各有陰陽此實伏羲仰觀俯察之本意○近取諸身遠取諸物不可以說卦傳乾為首為馬兩段來填此二句說此處說得活每一物中各有箇陰陽消息且是未畫卦之前如此取之彼以各物分配八卦者是已成卦之後所取象與此意實不同本義解到那處只是見得一節是就人身上說一節是就凡物說故引此二成語以界别其意讀易者乃遂以彼實此其實又與上章貞觀之義遠矣○陰陽消息兩端而己○依語録進處便是啺退處便是陰乃只是這一氣之消息做出天地古今間無限事來之說則是以消者為陰息者為陽只是一氣故又云做一箇說亦得做兩箇說亦得然不如分作兩段意為長大學或問所謂好惡義利之兩端則好惡自好惡義利自義利也○或曰據語録是以消息該定體也何如天是陽之長者地是陰之長者日是陽之長月是陰之長○陰陽消息兩端語録只以消為陰息為陽然以愚妄意不若以陰陽為定體以消息為流行則該得盡恐朱子初間下此四字時是此意不然只用陰陽二字足矣又何用消息既以陰為消陽為息則聖人之仰觀俯察遠求近取以作八卦者只取其流行之陰陽而相對待之陰陽全無所取乎且上章爻者效此一條云爻之奇耦卦之消息則奇耦自奇耦消息自消息而今乃偏言消息何耶○恐語録是偶然一時之辭與下筆本意不同或記者有誤又按大學或問末章云不過好惡義利之兩端而已依此例之則陰陽是一端消息又是一端無疑○一說兩端如小大厚薄之類則陰陽亦是兩端消息亦是兩端○以通神明之德以類萬物之情二句最盡一是精一是粗一是性情一是形體其下十三卦制器尚象所尚之象一皆出此如兩目相承二體皆木則就萬物之情取如物麗焉及上入下動則就神明之德取情字輕看對德而言有精粗之辨○此條所云特主此二句所以為下文制器尚象之張本也○於是始作八卦總六十四卦只是八卦也故下文有十三卦之象○神明之德不但健順動止等之性萬物之情不但雷風山澤等之象凡天地人物件件皆有箇神明之德且健順動止等所該亦甚廣○節齋曰神明之德不可見者也故曰通萬物之情可見者也故曰類○通以理之相會合言類以象之相肖似言○雲峰曰神明之德不外乎健順動止八者之德萬物之情不出乎天地風雷八物之情
       作結䋲而為網罟以佃以漁盖取諸離
       依南軒張氏之說是以網佃以罟漁再據此本義王者開一面之網則信是以網佃也據孟子數罟不入洿池則信是以罟漁也然亦多通用故孟子及正韻皆曰罟網也○又中庸罟擭陷阱之中亦見通用意○兩目相承不但兩目而已實則千百萬目只見相承以兩也猶云明兩作亦是繼明不已也猶云今日一周而明日又一周亦不但明日而已也○兩目相承既有取於離之象而物麗焉又有取於離之德○抱朴子曰大旱觀蜘蛛而為網【見事物紀原本十八卷】
       罟韻學集成曰罟說文網也徐曰網之總名玉篇魚網按此說亦頗合南軒說蓋獵網止一般漁網則有數樣或大或小或短或長或有柄或無柄或長而絶流或門隘而腹廣其類不一故徐曰罟者網之總名猶禮記云禽者鳥獸之總名故單言禽則該鳥獸並言禽獸則禽獨為鳥單言罟則該取禽魚並言網罟則罟止以取魚
       包犧氏沒神農氏作【云 云】耒耨之利以教天下盖取諸益
       本義二體皆木上入下動天下之益莫大於此都是就耒耜說而見其於益之象有合耳上下例多同今之耒耜皆駕牛用之不知彼時亦用牛否事物紀原曰漢武時趙過教民牛耕牛耕自趙過始也【未可信】山海經曰稷播百穀其孫叔均始用牛犂上入下動入者入之也着力處全是耒故云上入入與動自不同也二體皆木既有取於益之象上入下動又有取於益之德且天下之益莫大於此又有取於益之義○耒耜二體皆木盖彼時創作之始未知以鐵為耜也臼猶以掘地為之則其時可知疊山謝氏謂耜是斵削二片在下以承鐵者非也
       日中為市致天下之民聚天下之貨【云 云】蓋取諸噬嗑日中為市者蓋所居有在遠者必日中方可至故令日中為市日中是箇期會耳日中為市此市字是市易之市非市井之市也作活字看致天下之民言非一處之民也聚天下之貨言非一處之貨也○丹陽郭氏曰五十里為市而各致其民則天下之民無不致矣○致天下之民聚天下之貨如泉州一市浙江江西客亦來交易得雲南四川客亦來交易得漳州一市亦然福州一市亦然不是總一箇市也古之建國前朝後市○交易而退有菽粟者得以兼禽魚有禽魚者得以兼菽粟所乏者不至無所取所餘者不至無所用而各得其所矣○節齋曰天下之民不同業天下之貨不同用【云 云】又借噬為市嗑為合也此說若非出於朱子不敢從也
       黄帝堯舜氏作通其變使民不倦【云 云】盖取諸乾坤易窮則變易字元是指天地人物之事及後來既有易書則將此易字分了一半並稱為易矣奈何後之讀易者只把易書做易遂忘却元祖之易及聞人以天地人物變化之理為易乃甚駭而不信盖逐流而忘源不知泝流而求源也○如夏熱極窮也窮則變而寒矣寒則當易葛而為裘綿斯通矣不服裘綿則病於寒而不可久矣惟服裘綿而得温故可久是通則為久也通則久是以為吉利自天祐之吉無不利舉成語也吉利不在通久之後特引成語以贊其美耳○窮以時言變主人事非變不能通○當伏羲神農之時有佃漁以教民鮮食耒耜以教民粒食市貨以教民交易然是時風氣未開民尚顓蒙但知鮮食焉耳矣交易焉耳矣上下相忘於淳質之天禮義雖未興衣裳雖未制而天下亦自無不治也迨至黄帝堯舜之時風氣日開民心雖淳終不能如羲農太古之日且衣食足矣生養遂矣使不興禮義以化之則所謂富而無教而近於禽獸矣豈非變乎其容以不通乎於是黄帝堯舜之數聖人者相繼而作因其時之當變也而通其變使夫天下之民皆亹亹然趨之而不倦焉然其所以變通之者非聖人強用其智慮作為於其間也因其自然之變而以自然之理處之是謂神而化之也故能使天下之民皆鼔舞於神化之内而安之以為宜惟其宜之故趨之而不倦也○當此之時風氣日開人事浸繁民之賢智者則有不安於故習之心而其愚不肖者又未免漸趨於澆漓此正所謂窮而變者也○通其變使民不倦蓋是時風俗鄙野與飛走之俗無以大異雖民亦自厭之矣故聖人為通其變而民自皆躍然以趨之神而化即其變通之妙於無為也○通其變使民不倦神而化之使民宜之皆是暗指垂衣裳之事但未舉出至末方舉之耳○通變宜民或以舟楫之利服牛乘馬之類實之者甚非也十三卦尚象自是各條事如何說以此該彼且舟楫杵臼服牛乘馬之類豈衣裳之制所能該乎○易窮則變泛說不可就易書言當以理言蓋物理必有時而窮窮則是箇變了變則必有以通之通則自能久此所以吉利也三才之理皆然易書亦然但此主理就此節言之如黄帝堯舜之時前頭聖人所以利養斯民止是生養之義而無禮義之風至是民皆厭倦或將流於澆漓矣是其窮也窮則便有事變在面前了我當有以處之於是黄帝堯舜以禮義之風而通之此亦理之必然是變則通也既通則自此一通之後衣裳之制不復更易矣通則久也此其所以使民宜之而天下治吉無不利也○黄帝堯舜一垂其衣裳以革向日皮毛之服於是禮義之風頓起鄙陋之俗隨變恭已無為而天下自治矣所謂通其變使民不倦神而化之使民宜之者此也夫以數聖人之教無為如此其於易卦蓋取諸乾坤乎乾坤變化而無為者也何則乾以易知乾之變化無為也坤以簡能坤之變化無為也此乾坤是以乾坤卦當天地也○本文垂衣裳且就黄帝堯舜本身說然聖人者非但制衣裳以自受用而不以公於天下者也惟其中間制度當有上下之分耳槩則有衣裳也○人但知數聖人之垂衣裳而不知數聖人之垂衣裳所以興禮義也禮義由衣裳而興學者當自會之甚矣聖人之神化也衣裳之化神矣哉至今外國凡有冠裳之制者便亦畧有禮義之風易治之俗上國所以遇之者亦自為一等其餘皆衣皮蓬髮諸國其人亦獸羣鳥聚其國亦朝興暮滅真所謂異域殊類也以是觀之益見聖人神化之妙衣裳功用之大○通其變民自不倦是有以使之也神化宜民一也○變化無為不可分垂衣裳貼變化無為貼天下治變化則無為有為非變化也俱在垂衣裳内意天下治是效非所謂制器也○兼言黄帝堯舜者盖衣裳之制始於黄帝而備於堯舜也○南軒張氏曰綃生絲繒也垂綃為衣其色黄而象道襞服為裳其色纁而象事法乾坤以示人使民知君臣父子尊卑貴賤莫不各安其分也愚謂張氏此說太深恐非庶民所能曉解且上古之風朴畧使聖人而具此意聖人亦為厚望於民矣民可使由之不可使知之衣裳之制要之本自人身之上下體而裁之耳○又疊山謝氏曰乾天在上衣象衣上閤而員有陽奇象坤地在下裳象裳下兩股有隂耦象上衣下裳不可顛倒使人知上下尊卑不可亂則民志定天下治矣愚謂此說亦分衣法乾裳法坤皆不及變化無為意皆不合本義之說也不必依○昔黄帝堯舜但運其神化之功一垂衣裳而天下自治焉何則蓋衣裳之制既興則有拜跪坐立之禮焉有升降揖遜之節焉有父子君臣之倫焉有男女長幼之别焉有尊卑等威之辨焉禮義寧有不興風俗豈有不美又何勞於有為而天下始治哉
       刳木為舟剡木為楫
       本義云致遠以利天下疑衍為下條有此句不然綴之於此亦未見為不通也○南軒曰刳其木而中虚剡其木而末銳舟所以載物而楫所以進舟○大而江河小而溪澗道途為之限隔往來為之阻絶【云云】
       服牛乘馬引重致遠以利天下盖取諸隨
       李氏曰牛非不可以致遠於引重為力而已馬非不可以引重於致遠為敏而已○愚謂牛之駕車固引重也不亦致遠乎馬之代步固致遠也人跨其上不亦引重乎須兼說方穩當不漏○此時猶未用牛耕也看來牛耕之功又過於引重致遠恐當時未以耕故不著其耕之功歟又按冉耕字伯牛則春秋已用牛耕可知○知此斯民負戴之勤奔走之勞皆不免以身任之至是服牛乘馬皆可引重致遠
       重門擊柝以待暴客蓋取諸豫
       暴客不必皆用舟楫馬牛而來小註謂川途既通暴客斯至者亦太泥○重門擊柝以待暴客依先儒說舟楫所以通川牛馬所以通途川途既通暴客或至又不可無禦之之術也故【云 云】然不必皆有序也此一說頗近理故録之離益噬嗑乾坤亦說得次序○看來十二條制器不宜用過文用過文亦只到此下面更說不得不如條舉也○夫民有欲則爭故其質之下愚者或流於非類於是殺越人於貨者有之矣前此未有以備之也至是門柝興而暴客遠以待暴客此待字正與孟子諸侯多謀伐寡人者何以待之待同義
       斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過臼杵之利萬民以濟不必謂聖人濟萬民萬民得此以濟也下節百官以治萬民以察同此例看或曰百官用以治民萬民用以相察如此亦說得通但百官用以治民百官獨不用治乎惟兹臣庶汝其惟予治蓋此條作書契主聖人言故百官之治萬民之察皆有書契之明驗也是以治以察句法正與此以濟相類○前此民雖知粒食而未知脫粟况五穀惟稻為難得其粒餘如黍稷麥菽大槩皆可熟而食之至是杵臼興而民食益便
       弦木為剡木為矢矢之利以威天下蓋取諸睽夫弦木為謂以絲弦木也剡斬木而削之使末銳也正韻削剡也又軒也古者弦誦弦歌皆從弓傍後以絃通用○前此民待暴客而禦侮者或徒搏或奮梃至是而後有矢睽乖然後威以服之是時亢而不與俱亢之例也歸妹君子以永終知敝亦然睽乖不我附也背畔也○臨川吳氏曰弦木弓也兵器不一弓矢所及者遠為長兵威天下者示有警備而使之畏也○按史季布逐窘帝彭城西短兵接是弓矢為長兵而矛劍之屬為短兵也
       上古穴居而野處後世聖人易之以宫室【云 云】蓋取諸大壯
       穴居而野處冬則穴居夏則野處皆有風雨不可分屬既有宫室則風雨俱不能侵之矣是壯固也○宫室二字宫統言宫居也室宫中之房舍○節齋曰棟屋脊棟也宇椽也棟直承而上故曰上棟宇兩垂而下故曰下宇
       古之葬者厚衣之以薪
       或問易之以棺槨似只對衣薪說曰聖人既易以棺槨則封樹之禮喪期之數從可知矣故不詳言○或曰安知其非只有棺槨而未及他禮數耶曰堯舜時便有三年之喪了後世聖人正指黄帝堯舜也不曰黄帝堯舜而槩曰後世聖人者或作於黄帝或作於堯與舜既不可渾說又不可指名也厚衣之以薪衣之被之也○葬之中野猶言厝之中野也中野謂野中不是以土葬之也下句有不封字在○喪期無數○喪期謂喪哭之期非喪服之期也彼時全未有服任情厚薄而已
       上古結繩而治
       結繩而治不可依史畧箋註謂大事結大繩小事結小繩大小事亦不知其數乃僅以其繩之大小而記之三尺童子知其無能為也且聖人一制作斷不如是之粗淺其中必是許多曲折記號雖曰民淳事簡亦不必至如此之粗畧此皆後世俗士以嬰兒稚孺之見而度聖人神化宜民之事可笑也朱子曰結繩今溪洞諸蠻猶有此俗又有刻板者凡年月日時以至人馬糧草之數皆刻為記都不相亂○性理大全字學條朱子曰夫字者所以傳經載道述史記事治百官察萬民貫通三才而為用大矣依此則亦主聖人用書契以治百官察萬民也○孔安國書序伏羲作書契以代結繩註疏曰民之於木刻其側為契各持其一後以相考合書契二字此說最分明○十三卦制器尚象只是十二條事因乾坤併而為一故言十三卦○制器尚象或尚其象或尚其德或尚其名或尚其義或尚其音又或尚其道總謂之象也蓋卦者象而已矣本無不該
       第三章
       是故易者象也象也者像也
       夫易者豈有他哉只是六十四卦三百八十四爻之象而已而是卦爻之象正所以像夫造化事物之理也此象字正與象在其中之象同但彼以三畫言此則兼卦爻言易字盡該了易者象也猶淺說至象也者像也方說得重○象總是像天下之賾與天下之動天下之賾與天下之動各有神明之德焉各有萬物之情焉○象也者像也說得甚廣凡說卦傳所言自天地定位至所廣八卦之象皆是形體亦在是性情亦在是近取諸身者亦在是遠取諸物者亦在是且通六十四卦三百八十四爻言非只八卦之象也此只就卦畫言未可說出元亨利貞及潛龍勿用之類○象也者像也有本體之象有一爻之象其只曰易卦之形者一卦自具有六爻也言卦斯舉之矣如所謂聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶設卦繫辭亦兼有爻也○象也者像也如六畫之乾所以像夫純陽至健之理而凡為天為君之類皆在其中矣六畫之坤所以像夫純陰至順之理而凡為地為母之類亦在其中矣其以爻言如乾之六爻則有以像夫潛見惕躍飛亢之理坤之六爻或以像一陰之始生或以像陰盛而亢陽亦各自像一箇理所謂理之似也此理字以其寓於器者言蓋有是物必有是理理非箇懸空理也故本義只曰理之似也但未說到辭處下文彖者材也爻也者效天下之動也方是說卦爻辭○易者象也易字虚說象字亦且輕說像也方宜說得重○本義易卦之形貼象字而易之所以為易者惟此而已故帶易言理之似也實只貼象也者像也
       彖者材也
       本義彖言一卦之材言字屬彖字本文只謂彖者一卦之材也如卦體卦德卦變卦象卦義皆其材也材兼有善惡卦材之善者辭亦從而善卦材之惡者辭亦從而惡如乾之彖曰元亨利貞所以言乾卦之材大通而至正也坤之彖曰利牝馬之貞所以言坤卦之材順而健也餘可以類推
       爻也者效天下之動者也
       天下之動紛紜轇轕愛惡相攻遠近相取情偽相感或出或處或默或語或鼔或罷或泣或歌或建侯或行師或涉川或有攸往皆天下之所有者○此處全未可說出吉凶悔吝非惟於下文有碍抑亦於效天下之動字有羨餘處○效字對上句本義言字動字對上句材字是以材字貼彖動字貼爻或以爻為效者非爻有交變之義故為動故謂道有變動故曰爻可見爻為動之義非效之義也要之卦非無動也爻亦非無材也而此分言者彖統論一卦六爻之體於材為切耳爻乃逐節之變於動尤為切耳○效天下之動語辭如云順性命之理一般是依其本然者而發之也○爻也者效天下之動者也天下之動内止有得失未有吉凶彖者材也亦然故下曰吉凶生而悔吝著也
       是故吉凶生而悔吝著也
       既有卦爻又有卦辭爻辭如此則吉凶由此生悔吝由此著矣平說不可謂悔吝本微因吉凶之生而著○亦要帶卦爻之象說不可專承卦爻之辭說故曰八卦定吉凶豈必有彖爻然後吉凶生悔吝著耶○易之所以作只是要明吉凶悔吝故此章終以此句彖言一卦之材爻效天下之動猶指卦爻本體上事亦所謂爻彖以情言而吉凶可見矣
       第四章
       陽卦多陰陰卦多陽
       此章專論六子卦畫首段言其畫數之多寡二段言其畫數之所以多寡三段是因言其數之多寡而及其德行之不同也○陽卦多陰陰卦多陽意謂卦之多陰者宜為陰卦卦之多陽者宜為陽卦而今所謂陽卦者反多陰所謂陰卦者反多陽此其故何也凡陽卦以一陽為主一陽為一畫其二陰各二畫合之則為五畫五奇數也陽卦奇此所以陽卦多陰也凡陰卦則以一陰為主陰畫已二其二陽又各一畫合之則為四畫四耦數也陰卦耦此所以陰卦多陽也○陽卦奇不可指定奇字為五畫陰卦耦不可指定耦字為四畫奇耦二字在四畫五畫字外也凡一三五七九皆奇凡二四六八十皆耦此只是因其四畫而目以耦因其五畫而目以奇就四與五分奇耦耳其實每卦只是三畫若陽卦說教做五畫陰卦說教做四畫則上文本義何以曰凡陽卦皆一陽二陰凡陰卦皆一陰二陽乎而本文下文又何以曰陽一君而二民陰二君而一民乎此又不可以文害辭辭害意○凡陽卦皆五畫凡陰卦皆四畫本義若不如此解則陽卦奇奇猶或可強以三畫言至陰卦耦耦字遂解不來矣○宋史姦臣傳曰易曰陽卦多陰陰卦多陽君子雖多小人用事其象為陰小人雖多君子用事其象為陽宋初五星聚奎占者以為人才衆多之兆然終宋之世賢哲不乏姦邪亦多方其盛時君子秉政小人聽命為患亦鮮及其衰也小人得志逞其狡謀壅閉上聽變易國是賊虐忠直屏棄善良君子在野無捄禍亂有國家者正邪之辨可不慎乎
       其德行何也陽一君而二民君子【云 云】小人之道也凡卦畫之所在即德行之所在也故因而及之言只據陽卦多陰陰卦多陽而觀則其德行又有公私邪正之不同蓋陽道尊貴而統陰有君之象陰道卑賤而從陽有民之象陽卦一陽而二陰則其象為一君而二民夫以二民而從一君一君而統二民其道大而公乃天命之正也人倫之常也故為君子之道陰卦一陰而二陽則其象為一民而二君夫以二君而統一民一民而從二君其道小而私於天命則非其正於人倫則拂其常故為小人之道也○一君二民何為天道之正蓋陽統乎陰坤為衆乾之所統也故天生烝民一有聰明睿智者出於其間則天必命之以為億兆之君師○其德行何也此德行字與孟子天下之道二道字意同道兼仁不仁德行兼君子小人○陽一君而二民陰二君而一民此所謂陽者陽卦也所謂陰者陰卦也本義曰君謂陽民謂陰皆就卦上說○二字不必限定只是兩箇也二是多意故坤為衆如堯舜三代時天下一統民無二王便是一君二民君子之道如七國爭雄五胡雲擾君無常民民無定主此便是二君一民小人之道○二君一民小人之道若推而言之臣之事二君女之從二夫皆是也○一說使陽卦非多陰則非君子之道而不得謂之陽卦於以見陽卦之宜於多陰使陰卦非多陽則非小人之道而不得謂之陰卦於以見陰卦之宜於多陽此說猶所未喻似是太深大抵其意只要符合上文緊耳未必本文有此意也