明　蔡清　撰
       繫辭下傳
       第一章
       八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
       八卦成列指卦畫而言象在其中者盖八卦既成列則三奇者乾之象三偶者坤之象一陽在二陰之下者震之象一陰在二陽之下者巽之象【云　云】象豈出於卦畫之外哉○此象字與聖人設卦觀象及是故謂之象象字不同只謂卦之形體也形體猶言模様耳○朱子小註曰八卦是一項看象在其中又是逐箇看○八卦成列總說象在其中逐項說此時只說得卦未說得爻未有六爻雖三畫之卦亦不可謂之三爻必有六爻後分卦之上下體而言上三爻下三爻則有之矣○八卦成列時只可謂之三畫不可謂之三爻○本義成列謂乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八此以横圖而言也故有一二三四等之數若圓圖則有順逆之分矣其曰之類者舉此以該圓圖也○成列是自一奇一偶生到三畫時也其中逐一分看則八卦各有象矣○朱子曰八卦成列乃是從太極兩儀四象漸次生出以至於此畫成之後方見其有三才之象非聖人因見三才遂以己意思推而連畫三爻以象之也愚按三才之象之說乃朱子舊說也今本義既解象字為卦之體形則用不得此說矣○問本義之類二字固兼圓圖若因而重之豈亦可就圓圖之八卦而重之耶曰二圖皆可重而為六十四有圖見天原發微【云　云】○嘗竊疑朱子當時只可定作横圖說則於因重之勢為順所謂聖人作易之根源也
       剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣盖天文地理人事物類一剛一柔盡之矣二者之外再無餘物也故凡剛者皆柔之所推也凡柔者皆剛之所推也而易卦中亦只是剛柔二者而已非剛則柔非柔則剛在剛皆柔之所推在柔皆剛之所推此立象盡意一句本義所以有變化二字也主流行者言也剛推柔則柔來而剛往柔推剛則剛來而柔往一往一來之間便見是變矣所謂剛柔相推而卦爻之變往來交錯無不可見也○往來交錯如剛往而柔來柔往而剛來也剛往而柔來對柔往而剛來交錯也○依日月相推而明生寒暑相推而歲成例則日往則月來是日推出月來也月往則日來是月推出日來也然則剛柔相推如見在為剛則剛為來是柔所推出者也見在為柔則柔為來是剛所推出者也大抵天下之事感之淺者其應必淺屈之大者其伸亦大固不可以無心而忘之亦不可以有心而強之也○承上文言自一畫倍而為三則象已具又自三畫重而為六則爻以備故即是以觀但見剛柔二者迭相推盪而卦爻之變往來交錯無不可見此只據六十四卦言盖六十四卦之生總是一每生二而一隂一陽只管相挨出來而變即在是矣此變字指陰陽相錯說未說到卜筮之變處卜筮之變則下文所謂動者也○本義卦爻之變此卦字六十四卦之卦非八卦成列三畫之卦類也○本義往來交錯一往一來便是交錯是即謂之變矣通六十四卦節節是如此故朱子曰變是就剛柔交錯而成卦爻上言○所謂往來交錯者如陽儀之上生一陰便是陰來在陽儀為隂來究其所以來則自夫陰儀是在隂儀為陰往矣如陰儀之上生一陽便是陽來在隂儀為陽來究其所以來則自夫陽儀是在陽儀為陽往矣合而觀之則為一剛一柔一往一來之交錯矣自四象而八卦以至六十四卦皆然也故曰卦爻之變往來交錯無不可見○易卦啟蒙第四十六葉載玉齋第三段之說有曰陽中有隂隂中有陽便是陽往交易隂隂來交易陽兩邊各各相對其實非此往彼來只在象如此○往來交錯正卦爻之變處有往有來所以為變盖一往而一來則彼此自相交錯耳○剛柔相推以横言不以直言若以直言便是卦變柔上剛下之義非作易之本旨矣○上篇剛柔相推而生變化有箇觀象意在此處不主觀象言然繫辭焉而命之亦必自觀象中來也固亦一理但上篇變化之變即此章之所謂動者故其下文云變化者進退之象也又曰六爻之動三極之道也其本義云動即變化也又曰象辭變已見上則二變字大不同矣○變就卦言動以蓍言○或曰此箇剛柔相推變在其中如何頓以為與上章剛柔相推而生變化不同終是可駭也曰此無可駭者只看體認如何且不須遠取旁證止如此章上云象在其中爻在其中則爻是六畫象只是三畫纔過到此節本義云占者所值當動之爻象亦不出乎此矣則爻是逐爻象又是全卦六爻之象矣原來爻象二字獨不與上節爻象二字同邪然義則頓異矣此猶本義也至於本文此下所謂爻也者象也者又曰爻象動乎内亦分明與上句爻象字義頓異矣此類亦不止一二處亦不止此一書所言有然者○繫辭焉而命之謂逐卦逐爻各繫以辭而命其吉凶也命告也此時只謂之辭未謂之占動後方見占繫辭焉而命之非動也然動已在其中矣○聖人因其如此謂因其交錯不一於是皆繫之辭以斷其吉凶則占者所值當動之爻象不出乎此如二爻變則占者以上爻為主而此下一爻乃其動者也如五爻變一爻不變則占者又以不變之爻為主【啟蒙作之卦一不變爻】而此一不變之爻乃其動者也餘並見啟蒙
       ○按啟蒙考變占條
       凡卦六爻皆不變則占本卦彖辭而以内卦為貞外卦為悔則動在本卦全體而六爻皆不動矣然必分内外貞悔云者貞悔二字占法有自來也書洪範七稽疑云曰雨曰霽曰蒙曰驛曰克曰貞曰悔盖雨霽蒙驛克者五行之兆龜法也貞悔者本末之義蓍法也○一說貞悔正變也○本末正變之說是愚竊先儒之意而立此未有據也或問朱子一貞八悔之義曰如乾夬大有大壯小畜需大畜泰内體皆乾是一貞外體八卦是八悔又曰貞訓正事方正如此悔吝皆是事過後方有○一爻變則以本卦變爻辭占是其動即有此一變爻而餘五爻皆不動矣○愚謂此亦有貞悔之義如乾為本卦得乾之姤則初爻之變為悔而本卦之乾為貞得乾之同人則二爻之變為悔而本卦之乾亦貞也朱子所以不發此義者盖以此義自是占法之常無用於發明歟玉齋胡氏之說似是有此意也○二爻變則以本卦二變爻辭占仍以上爻為主則動又在本卦二變爻而其餘四爻皆不動矣○朱子曰凡變須就其變之極者所以以上爻為主不變者是其常只順其先後所以以下爻為主亦如隂陽老少之義老者變之極少者只順其初○朱子曰二爻變者下至上而極二爻不變者下便是不變之本故以之為主○又曰卦是從下生占事都有一箇先後首尾愚謂此亦當以本卦為貞所變之卦為悔○三爻變則占本卦及之卦之彖辭而以本卦為貞之卦為悔前十卦主貞所占主本卦彖為重後十卦主悔所占主之卦彖為重是其動又在本卦及之卦之全體而三變爻與三不變爻皆不動矣○玉齋胡氏曰三爻變所以占本卦及之卦彖辭者盖變至三爻則所變爻與不變爻六爻平分故就兩卦彖辭占而以本卦為貞之卦為悔也○又朱子云三爻變則所主者不一故以兩卦彖辭占○玉齋胡氏又曰前十卦主貞後十卦主悔者且如乾三爻變自否至恒為前十卦自益至泰為後十卦如坤三爻變自泰至益為前十卦自恒至否為後十卦若所變卦在前十卦内雖占兩卦彖辭却以本卦貞為主是重在本卦彖辭占也若所得變卦在後十卦内雖亦占兩卦彖辭却以變卦悔為主是重在變卦彖辭占也○愚謂卦以貞為主若下三爻俱變則如乾卦六爻皆變而占純坤矣但此猶止一半變也故兼上本卦之彖歟○問二爻變則占二變爻而必以上爻為主三爻變則占本卦及之卦彖辭而又必前十卦主貞後十卦主悔所以必有所主者何也曰既二爻俱變則二爻之辭不同既二彖俱占則二彖之占亦不同於其不同之際苟無以主之則不知所决矣故【云云】○朱子曰所以到那三爻變第三十二卦以後占
       變卦彖辭者何也到這裏時離那本卦分數多了到四爻五爻則更多矣此後十卦所以主悔也轉而觀之變在前十卦内則本卦分數為多故主貞也若四爻五爻變則變卦分數愈多故亦以之卦為主而不復滯於本卦矣○四爻變則以之卦二不變爻占仍以下爻為主則動又在之卦二不變爻而四變爻反為靜矣○五爻變則以之卦不變爻占是其動又在之卦一不變爻而五爻之變者皆為靜矣○六爻變則乾坤占二用餘卦占之卦彖辭是其動又全體之卦矣○愚按乾坤雖有二用然其實乾之用九見羣龍無首即純坤牝馬之貞先迷後得東北喪朋之意也坤之利永貞即乾之利貞也畢竟只是之卦耳○講動在其中大畧云一爻變則即此一變爻是其動者也二爻變則即此二變爻是其動者也三爻變則動在本卦及之卦矣四爻五爻變則動在之卦不變爻矣以至六爻俱變其動又不在於之卦乎六爻俱不變其動又不在於本卦乎然二爻俱變者則以上爻為主二爻俱不變者則以下爻為主亦何者而有出於聖人繫辭命占之外也哉○問因而重之亦可謂之動在其中剛柔相推亦可謂之動在其中而必繫之繫辭焉而命之之下者何也動主占非聖人繫辭而命吉凶則無以定其占而占者亦安得因其所值以斷吉凶耶所以必繫之此也○本義占者所值當動之爻象爻爻也象卦象也與下條本義因卦爻之動而後見相應此象字又與上條象在其中之象字不同矣上是三畫之象此象字即下文象也者像此者也○或謂動在其中與生乎動之動字微有不同以為動在其中之動字指占者當動之爻象言即所謂占也生乎動之動字直指卦爻之動而言蓋必因是卦爻之動而後占者所值當動之爻象可得而見此說愚有所未諭者夫當動之爻象即是所謂卦爻之動者當動之爻象内自有箇占不必謂即所謂占而下文之占又在動之外與此動字為不同也蓋因是認兩動字為不同故其誤至謂因是卦爻之動而後占者所值當動之爻象可得而見則全不成言語矣孰謂卦爻之動而非即占者所值當動之爻象乎
       吉凶悔吝者生乎動者也
       此動字只是卦爻動不可以事為言盖吉凶悔吝雖已備於繫辭之時然事未至而蓍未揲則卦爻亦無由動卦爻既未動則吉凶悔吝雖已定於卦爻之中而亦無由見其孰吉孰凶孰為悔吝而孰為不悔吝也
       剛柔者立本者也變通者趨時者也
       承上文而言吉凶悔吝生於卦爻之動以卦爻之動言之其始也一剛一柔各有定位是剛柔乃立本者也剛變而通於柔柔變而通於剛惟變所適而已是變通乃趨時者也此當依啟蒙考變占例而朱子語録及臨川吳註皆與本義合矣○此變通是揲蓍之變與變在其中之變不同○剛柔立本以本而言變通趨時對之卦言○本義一剛一柔各有定位此位字與六位時成之位不同如下三爻皆剛上三爻皆柔者泰之定位也下三爻皆柔上三爻皆剛者否之定位也下一爻剛而餘爻皆柔者復之定位也下一爻柔而餘五爻皆剛者姤之定位也至於自此而彼變以從時則如乾之姤以至乾之坤坤之復以至坤之乾皆是○又一剛一柔此一字不可拘例一爻或六畫皆剛者有之或六畫皆柔者有之或一剛五柔者有之或一柔五剛者有之但以易之所有不過剛柔二者而已故云一剛一柔也○剛柔立本所謂交易而對待者乎變通趨時所謂交易而流行者乎理與書皆然也此章之言主書不可以吉凶悔吝生乎動為申繫辭焉而命之一條亦不可以剛柔立本為申剛柔相推變在其中一條盖自章首至此以及下文節節相承深味自見
       吉凶者貞勝者也
       又承上言剛柔變通則吉凶見矣而吉凶二者則常相勝而不已也見卦爻之占只有此二者而已耳言吉凶則該悔吝悔自凶而趨吉吝自吉而向凶也○本義貞正也常也物以其所正為常者也○問凶之勝吉亦何以槩為正而常曰此正如孟子所謂皆天理之所有而人情之所不能無者意夫方以類聚物以羣分消息存亡與時偕行安得只有善而無惡只有吉而無凶乎故朱子小註曰正是說他當然之理
       天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也
       吉凶二者之在天下非此勝彼則彼勝此常相勝而不已者也是何也物物各有正而常底道理如天地之道其所正而常者示人而已矣日月之道其所正而常者明照而已矣若夫天下之動其變無窮然所正而常者一理而已矣盖天下只一箇理人之動非順乎理即逆乎理順理則吉逆理則凶惟一理之所在而視之逆順以為吉凶耳此卦爻之占所以只有此二者而已朱子曰天下之動雖有不齊常有一箇是底此說最妙盖只把此道理做箇定則在那裏惟隨其順逆以為吉凶耳○上言吉凶貞勝只據迹而言下言貞夫一二句是言其所以然○天地之道貞觀者也乃止謂形體下文是也夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣所謂貞觀者也
       夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣
       此段不是申貞觀之義特以起下文盖上文都是言卦爻吉凶至此則推本卦爻之所由作者也朱子本義云所謂貞觀者也是以此所云即上句貞觀道理故就綴一句【云　云】○確然健貌隤然順貌健則所為不難故易順則所為不煩故簡盖從其類也○上文天地之道日月之道二句輕只用以起天下之動一句此所謂乾示人易坤示人簡者非以發明天地之貞觀乃以著易之卦爻之所自出者也故即繼之曰爻也者效此者也象也者像此者也與上文貞觀之意全不相屬盖上文為吉凶說此又是為爻象說不連說為是○乾以易知便是示人易也坤以簡能便是示人簡也此便是上文所謂貞觀之義非有二也只是文意各有所歸耳○自章首至貞夫一者也是一大節又自夫乾確然至聖人之情見乎辭是一大節皆言卦爻吉凶也不可以天地之道及夫乾確然二段為造化功業見乎變為功業蓋造化功業是指末段自章首至聖人之情見乎辭皆論卦爻吉凶也○自章首至此其中雖有天地之道二段在其中間然其歸趣終是為卦爻吉凶而發如上章專言卜筮其中雖有闔戶謂之坤聖人以此洗心及法象莫大乎天地許多言語然本意非所重本義亦是總之曰此章專言卜筮耳
       爻也者效此者也象也者像此者也
       爻之奇偶所以效夫易簡者也盖百九十二之陽爻皆一而實自是健而易之理百九十二之隂爻皆二而虚自是順而簡之理○卦之消息所以像夫易簡者凡乾震坎艮為陽卦諸陽卦在内而為主者皆陽長而隂消也則所以像乾之易凡坤巽離兌為隂卦諸隂卦在内而為主者皆隂長而陽消也則所以像坤之簡此說主八箇母卦而分屬乾坤也○又一說陽長陰消之卦如復臨泰大壯夬乾之類其餘五十二卦則皆自此而變耳說見易序例卦變圖但此非聖人畫卦作易之本指故後之且剥又自復而變夬又自姤而變臨與觀同為二陽之卦遯與大壯同為二隂之卦泰與否同為三隂三陽之卦此類又難判决其孰為陽長而隂消孰為隂長而陽消耳○爻止是一畫止可言奇耦卦則畫數多難以奇耦分别故取陰陽消息為斷但陽長者為陽卦陰長者為陰卦陽長即當奇隂長即當耦如五陰一陽之復下體主震就是陽長雖五陽一陰之姤下體主巽亦為陰長
       卦之消息定說
       爻之奇耦效夫乾坤之易簡者固無可疑惟卦之消息其說頗難定一說陽畫多於隂畫者是為陽盛之卦陽息而陰消也凡陰畫多於陽者是為陰盛之卦陰息而陽消也此說未然且如震坎艮陰畫多也而乃為陽卦巽離兌陽畫多也而乃為陰卦故曰陽卦多陰陰卦多陽據此推之則六畫之卦但以陰陽畫數之多寡而分陰陽消息者為未然矣○又一說按卦變圖一陰一陽之卦各六皆自復姤而來二陰二陽之卦各十有五皆自臨遯而來三陰三陽之卦各二十皆自泰否而來四陰四陽之卦各十有五皆自大壯觀而來五陰五陽之卦各六皆自夬剥而來凡自復臨泰大壯夬而來者皆陽消而陰息也凡自姤遯否觀剥而來者皆陰消而陽息也至於乾則陽盛之極坤則陰盛之極也此說甚似脗合若無可疑者但以按卦變圖下本註云彖傳或以卦變為說今作此圖以明之蓋易中之一義非畫卦作易之本旨也若夫卦之消息所以象夫乾坤之易簡者乃是作易本旨所在今以此說填之未免所謂先王有郢書而後世多燕說者亦未然也然則消息之說當何所從愚意卦有六爻而分内外體内體貞也外體悔也卦以貞為主故曰八卦相盪又曰八卦成列因而重之又曰八卦定吉凶故凡内體之為乾震坎艮者皆陽息陰消之卦也凡内體之為坤巽離兌者皆陰息陽消之卦也○且以横圖觀之如内體為乾因而重之復有乾兌離震巽坎艮坤外體之八卦則乾之上復得乾震坎艮者陽之陽也陽之息也乾之上復得坤巽離兌者陽之隂也又其息之消也此即一分為二之理也然槩則皆為陽息陰消之卦也所主在乾也所謂一分為二者如晝分午後為陰然對夜則皆為陽也又如内體為兌因而重之亦有乾兌離震巽坎艮坤外體之八卦則兌之上復得坤巽離兌者陰之陰也陰之消也兌之上復得乾震坎艮者陰之陽也又其消之息也是亦一分為二之理也然槩則皆陰息陽消之卦也所主在兌也其餘六卦之重皆推此例○故在卦圖一陰一陽各有定位一卦一爻各有定數陰與陽對陽與陰對此陰則彼陽此陽則彼陰此消則彼息此息則彼消宛然一造化也○在横圖則始之以純陽之乾終之以純陰之坤乾次而下為夬則五陽在下一陰在上坤次而上為剥則五陰在下一陽在上乾之下次八為泰則三陽在下三陰在上坤之上次八為否則三陰在下三陽在上自乾以至於復自坤以至於姤或陰或陽或消或息無不一一相對故自乾至復者一百一十二陽爻八十陰爻自坤至姤者一百一十二陰爻八十陽爻其消息之數相當也○其在圓圖乾盡午中坤盡子中陽生於子中極於午中陰生於午中極於子中自復至乾亦百一十二陽爻八十陰爻自姤至坤亦百一十二陰爻八十陽爻其位置相對各與横圖同其消息之數亦適相當也凡陽息而陰消者則皆所以像乾之易凡陰消而陽息者則皆所以像坤之簡此先天自然之法象有不假絲毫智力而成亦非横議所得而紊也所謂聖人作易之本旨如此○若夫下兌上坤之臨宜為陰息陽消之卦而乃以二陽浸長逼陰而名之曰臨下坤上巽之觀四陰長而二陽消正為八月之卦也而名卦繫辭乃取他義如此之類或皆後來命名時所取不可為典要者所以為道理只在聖人口頭有不可以作易本旨論也又如離陰卦也而為日坎陽卦也而為月如此之類又豈所謂之消息本旨乎故曰若問先天一字無他蓋只是有許多卦畫以象夫陰陽消息而已矣以横圖言之乾亦未見為四月之卦坤亦未見為十月之卦姤亦未見為五月之卦復亦未見為十一月之卦况其他所取乎以圓圖言之復固為十一月之卦臨又不在十二月之分泰又不在正月之分姤固為五月之卦遯又不在六月之分否又不在七月之分况其他所取乎○盖先天圖許多卦爻陰陽消長其所包括元不可以限量窺上而天文下而地理中而人事微而物情大而元會運世之變小而旦夕頃刻之間何所不具何所不有若無所該而實無一之不該若無所載而實無一之不載舉萬有之全盡模寫於數奇耦之内隨其所觀各有其象隨其所取各有其義所謂神無方也易無體也所謂消息之本旨者然也若夫後來所觀之象不同所取之義不一名以此者不得以兼乎彼囿於東者不得以通乎西此則所謂聖人之藴因卦以發者謂之並行不悖交相發明則可若以彼一節之義而蔽夫全體圓活之妙則不可故朱子謂易如燈籠然添了一條骨則障了一路光者其旨微矣○爻之奇耦就該得消息卦之消息就當箇奇耦爻之奇耦非但交易亦變易也卦之消息非但變易亦交易也故聖人立象以盡意則奇耦已該消長之理矣又朱子云長處便是陽消處便是陰則消息亦當奇耦矣此義亦頗緊要不可不知蓋此皆大體凡例所在恐或者誤認也○象字與像字不同象字死像字活○卦者掛也爻者效也象者像也
       爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭
       爻象變動乎揲蓍求卦之時而吉凶之占則見乎成卦之後方其爻象之動乎内也卦雖未成然既有變自有卦有卦自有占其大業所由生也故曰功業見乎變不曰功業見乎占而曰見乎變猶前章惟幾也故能成天下之務者也大抵占由變而成變尤重於占至於占之吉凶則聖人欲人趨吉避凶之意顯然見於言外矣故曰聖人之情見乎辭因卦爻之動而後見者也○功業以用易言○聖人之情是作易聖人不止是文王周公伏羲亦在其中盖辭雖繫於文王周公其實只是為伏羲發藴耳○變在其中之變與變通之變不同變通之變又與功業見乎變之變不同變在其中之變據卦爻之見成者言變通之變以占者所值當動之爻象言功業見乎變之變則以蓍卦之方動者言方動之後乃為占者所值當動之爻象矣○動猶未成也見則有可見矣○朱子曰内外猶言先後顯微○爻象動乎内此爻象與上文本義當動之爻象一般象皆指卦也○此節承上言既有爻象斯有變占皆歷歷有次序後章八卦以象告爻彖以情言即此章之爻者效此象者像此也後章之變動以利言吉凶以情遷即此章之爻象動乎内而功業見乎變吉凶見乎外而聖人之情見乎辭也易中所有只是此數者○爻象動乎内此時猶未有爻象也故曰動而不曰見曰内而不曰外動則變而未成内則隱而未見也故本義云變即動乎内之變○内謂蓍卦之中此時猶未成卦而兼言卦者盖蓍卦自不相離有蓍便有卦蓍三變則有卦之一畫十八變則遂有卦之六畫其曰爻象動乎内者正謂所值之爻象也已動於蓍卦之中矣謂方在十八變之中也及十八變而成卦之後則吉凶見矣所謂吉凶悔吝生乎動者也○自夫乾確然示人易矣至聖人之情見乎辭通是推本八卦成列以下【云　云】而釋其義也蓋上文是條舉說此是遞遞相承說以見卦爻變占一本之乾坤也○爻象與蓍卦不同蓍卦泛說爻象指所值者○聖人之情見乎辭辭之吉者聖人之情欲人知所趨辭之凶者聖人之情欲人知所避故曰因貳以濟民行以明失得之報此一句要見是在揲蓍成卦之後如所謂因動而後見意故曰情見乎外之辭
       天地之大德曰生【一條】
       天地大德是造化聖人大寶以下是功業或謂造化功業是造化之功業然則上文卦爻吉凶亦謂卦爻之吉凶矣如此則只重在吉凶而所謂象爻變動皆無所係矣既是卦爻吉凶是平等字則造化功業亦須平等看矣○造化者天地之用功業者聖人之用造化與功業字等是一類此尤見認為造化之功業者而失之遠矣
       理財正辭禁民為非曰義
       理財者養也正辭者教也禁民為非者刑罰也聖人不忍人之政盡於此三者矣孔子只此數字便該盡了王道○愚嘗疑正辭禁民為非不必俱從理財說○理財如孟子耕者九一仕者世禄老者衣帛食肉黎民不飢不寒之類○正辭此正字便是正名之正此辭字便是言順之言蓋辭順乎理則辭正矣蓋有是事必見於稱述談說之間辭正者理正故也自三綱五典以至於一事一物皆有箇辭如議禮制度考文之類皆是故朱子曰教化便在裏面○項氏謂殊貴賤使有度慎取予使有義辨名寔使有信為正辭此說固善但恐語意亦倒在理財一邊說不能盡聖人之意○禁民為非若是以理財貫說則是以禁其争奪而多取者彼不孝不弟之類有不係於争奪者獨不在所禁乎况為非二字所該自廣○造化功業要皆天下之賾與天下之動而已象以像天下之賾而爻以傚天下之動此造化功業所以為與卦爻吉凶有相關涉也○言所以理財正辭而禁民為非者義也曰義不可說作謂之義當與上文曰生曰位曰人曰財同例而理財正辭禁民為非且虚說義字方可發揮一如上句例也○一說按朱子云聚得許多人無財何以養之有財不能理又不得正辭便是分别是非又曰教化便在正辭裏面又曰理財正辭禁非六字大槩是辨别是非理財言你底還你我底還我正辭是底說是非底說非猶所謂正名按此三段語意則正辭禁民只帶理財說義之一字固不止於理財然聖人之言亦時各有所指惟善以為寶何止曰位三代之得天下也以仁其失天下也以不仁則守位何止人也能行仁政則天下之民歸之近者悦遠者來矣聚人又何止財且道理只在聖人口頭則正辭禁非專從理財說下亦或然也且無害於道大學平天下一章亦多說理財豈可譏其為未盡治平之術也哉○依此後說則正辭自理財言者當云利之所在人皆趨之是他底不是他底也說是他底而辭不正矣此聖人之理財所以必繼以正辭也左傳晉文公治軍定襄王示禮伐原示信民易資者不求豐焉明徵其辭○註云明徵其辭不貳價重言信也依此則正辭亦可就理財說而朱子小註為有徵矣○禁民為非防争奪止侵盜使強不敢凌弱衆不敢暴寡此其所關甚大而教亦行乎其中矣自何以守位曰仁至曰義是庶而富富而教之道也參義曰此一節文意自源而流其義相須蓋天下不可無聖人聖人不可無萬民萬民不可無財財不可無義○上繫傳首章之末舉天地易簡之德而繼以聖人之兼體以見其有以配乎天地下繫傳首章之末舉天地生生之德而繼以聖人之功業以見其有以贊乎天地盖上章所言者其體也此章所言皆其用也愚以管見測之如此亦安知聖人之