卷四下

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       明 蔡清 撰
       上經
       【震下艮上】
       頤貞吉觀頤自求口實
       頤之為卦上下二陽内含四隂外實内虚二義相似而不同内含四隂如口中食物也故曰含外實内虚則口空之象也上止下動則凡口之飲食言語皆見之只是下動其上則是根著於面不動也○頤貞吉者謂所養得正則吉如何人之所養有二一是養德一是養身二者皆不可不正故必觀其所養之道正不正乎如所養者聖賢大學之道則正矣或以異端小道則不正矣又必自考求其口實果正不正乎如重道義而畧口體則正矣急口體而輕道義則不正矣二者皆以正則吉不正則凶○觀其所養之道如集義以養氣寡欲以養心學聖道而不溺於虚無崇正學而不流於術數則所以養德者正矣○觀其所以養身之術如窮而不屑於嘑蹴逹而不至於素餐不以貧賤飢渇害其心不以聲色臭味汨其性則所以養身者正矣自求口實所該固廣故節飲食為養身之切務耳○自求謂自考也口實口中食物也似未及爵禄之類但先儒每兼說而大象本義以節飲食為養身之切務則養身不止飲食明矣○自求口實特舉養身之一端以該其餘非謂養身止於口實也故朱子小註以爵禄起居并言之○爵禄亦說得口實爵禄左右是人君所以供我食用者故曰食采但起居似不切於口實字豈口實僅舉養身一節以該其餘者乎○程傳曰聖人設卦推養之義大至於天地養萬物聖人養賢以及萬民與人之養生養形養德養人皆頤養之道也動息節宣以養生也飲食衣服以養形也威儀行義以養德也推己及物以養人也○雲峯胡氏曰槃澗董氏嘗問朱子曰本義謂觀頤謂觀其所養之道自求口實謂觀其所以養身之術與程傳以觀頤為所以養人之道自求口實為所以自養之道如何朱子沉吟良久曰程傳似勝盖下體三爻皆是自養上體三爻皆是養人先人而後巳者君子觀頤之象自上而下【云云】
       天地養萬物
       如雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌以說之是也
       聖人養賢以及萬民
       聖人欲養天下萬民以為非一人之身所能周也則於萬民中擇其賢者而養之與之共天位也與之食天禄也由是賢者為之布其德而敷其惠承其流而宣其化而天下之民皆得其養矣是聖人養賢以及萬民也○養賢直為民計也重在民無正字意欲養民非先養賢不可故不直曰養萬民而必曰養賢以及萬民本是聖人與天地字對萬民與萬物字對
       頤之時大矣哉
       承上言天地之於萬物此養也聖人之於萬民亦此養也則頤之時不既大乎哉
       山下有雷頤君子以慎言語節飲食
       程傳曰雷震於山下山之生物皆動其根荄發其萌芽為養之象○夫山下有雷頤與天下有雷物與无妄大槩相類但規模小大不同山下有雷所及有限也如天下有雷則乾道變化各正性命廣博而週遍矣○二者養德養身之切務則知養身養德之事不止二者朱子曰諺云禍從口出病從口入甚好此語前輩曾用以解頤之象
       初九舍爾靈龜觀我朶頤凶
       初九陽剛在下本能自守而無所羨慕於外者如靈龜咽息不食而以氣自養者今乃上應六四之隂陽既得隂見可欲而動則往從之矣是為所守不終之義故象【云 云】○朶頤不可謂靈龜朶頤既是靈龜便不朶頤若朶頤則非靈龜矣觀我朶頤謂初九觀四而朶頤也亦非謂四朶頤也○朶頤畢竟是說初九但不可謂靈龜朶頤耳○朶頤欲食之貌凡人與物皆然○程傳曰爾謂初也我對爾而言初之所以朶頤者四也然非四謂之也假設之詞耳○徐進齋曰爾者初也我者四也舍爾觀我若四語初之詞也一說我字不同依動於欲字則我誠為觀四○夫舍爾靈龜在人事只是無求於外而自足者非全是不食也本義足以不食之言要看得好孟子謂充仲子之操則蚓而後可也此豈人所可為哉盡之矣○既動於欲則溺於欲矣故凶○靈龜只是不食故謂之靈至朶頤則不足謂之靈龜矣所謂君子去仁惡乎成名○陽剛在下足以不食是賢人甘於窮約之象上應六四而動於欲為以非道得富貴者所惑亂也此如東漢之華歆
       六二顛頤拂經于丘頤征凶
       六二隂柔不能自養也若求養於初則以上求下顛倒而違於常理也若求養於上則又非其比應彼將不吾與往而得凶也顛頤謂下養於初也對於丘頤說此以象言而占在其中○六二顛頤拂經既顛頤則拂經矣至六四則止為顛頤六五又止為拂經何歟曰顛頤皆謂以上倒求於下也然單言顛頤即拂經在其中矣二兼言拂經者對下文貞凶言乃其害也五單言拂經者亦言其害也反賴上九之養亦是顛頤之意下文居貞吉與不利涉大川對言○六二亦柔順中正者何至如此之不利曰自頤言之巳是不能自養者自立不得了縱然柔順中正亦只是用於求人巧為媚悦而已曾何足録哉○以上求下如春秋桓十五年書天王使家父來求車是也又有求賻求金春秋皆書以譏之正顛頤拂經之義也○于丘頤又不如顛頤亦有顛頤而吉者六四是也○六二固是才弱亦其時勢之不利爻辭【云 云】正為之太息其不利也○求養於初僅拂常耳求養於上則上非初之比其氣高矣必是取羞而無益○于丘頤貞凶本義云求養於上則往而得凶以此為例可見卦爻辭之言吉凶亦有以象言者矣○初位二之下上位二之上於上下處亦要有辨
       六三拂頤貞凶十年勿用无攸利
       六三既拂於頤雖正亦凶如飲食男女之養非不正也然以不中正之人而處動極則必至於狥利而害義縱欲以傷生能無凶乎十年勿用無攸利甚言其凶也○夫六三貞凶又十年勿用无攸利者盖既隂柔又不中正又處動極悖道之甚故其凶亦甚也
       道大悖也
       正謂其拂頤○六三十年勿用道大悖也即謂其隂柔不中正又處動極也○六三道大悖盖窮斯濫者也
       六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎
       六四隂柔不能養物而居上則有養人之責然柔而得正雖不能養人而庶幾知所以求其塞責者况所應又正則初九之陽也故賴其養以施于下則雖顛而吉程傳所謂己不勝其任求在下之賢而順從之以濟其事則天下得其養而已無曠敗之咎故為吉也○六四下賢求益之心必如虎之視下專一而不他其求食繼而不巳則於人為不二於己為不怠乃可以養人而不窮而無負於養人之責矣○其欲逐逐亦是說虎不是直說四之所欲逐逐也盖二句都是象故以虎貫說觀本義所解辭意亦可見○虎視眈眈任之不貳也其欲逐逐久而不替也如云管仲得君如彼其專也是眈眈之意行乎國政如彼其久也是逐逐之意亦為有分○柔居上而得正則無不正之求所應又正則能應其所求故雖顛而吉然終與井收勿幕其出有源而不窮者不侔故雖眈眈其專逐逐其求乃得无咎者○按參義曰下賴上之養則不可以求上賴下之養則不可以不求
       六五拂經居貞吉不可涉大川
       六五居尊位而不能養人反賴上九之養固是拂經然自家既不能養人則賴賢者以養人是亦其正道也故居貞則吉而象傳曰順以從上也若自用以涉險則不利矣以其任大責重故自用則有涉險之象程傳以居貞為處常涉川為處變愚謂本義似無此意語録亦如程傳恐是初年之說○又曰六五隂柔不得正居尊位而不能養人盖隂柔則其才不足以養人不正則其德不足以養人正與六四柔居上而得正者相反然既居尊位而不能養人將何以釋重負耶其所賴於上九之養者豈徒以自給而已哉如東周之君亦自有東周之民安得遂為无首之比哉故居貞吉但不可涉大川○又曰六五反賴上九之養非特自養實所以養人也盖此卦上三爻皆是養人者六四顛頤亦是養人者况六五居尊位者乎有欲不做養人看者非也○又曰反賴上九之養一句難於分曉或言六五只是資上之養不復以養人故本義之不及也曰然則本義用居尊位字何為且自古豈有居尊位而無養人之責者乎其曰居貞吉不可涉大川但謂須任人而不可以自用耳固非謂專賴上九之養以自贍給也若但賴以自贍給則其位巳喪不復足謂之居尊位矣○一說反賴上九之養謂五當位而不能自養其人反使上九之不當位者養之此說直截痛快視前說為省力之甚當從無疑即本義之本旨也○故下爻曰六五賴上九之養以養人是物由上九以養也亦足以相發矣雲峯又引盤澗董氏述朱子之言曰上體三爻皆是養人下體三爻皆是自養見傳首條之下
       上九由頤厲吉利涉大川
       上九由頤但就他事任說至利涉大川是大濟天下之險以其陽剛之才而在上位故也若只空空說箇涉川則陽剛可矣本義又著在上二字何為且與六五不利涉大川不相對○利涉大川還在由頤之後六五不利涉大川意亦在拂經之後○夫不可涉大川明其若自用則不足以自濟也若只作不利涉大川之占則六五既是隂柔不正【云 云】不消言其不利涉大川而占者當亦不至用以涉大川矣今乃曰【云 云】可見是就養道說也不然此爻與涉川何預○厲吉利涉大川此卦是頤何緣兩爻俱說涉川明是就養道說也陽剛則有可濟之才在上則有可濟之資○頤上九是大臣之任大畜剛上而尚賢亦取賢臣之象如大有六五自上九視之又以為賢臣之象易之不可為典要也如此
       大有慶也
       由頤厲吉則有以使天下之人皆得其所養矣故曰大有慶也此爻之義於周公親身見之伊尹亦然○天下之得其養者上九之慶也○于實嘗論坤之六五曰成昭之世周霍之臣百官總己專斷萬幾雖情體信順而貌近僭擬言必忠信行必篤敬然後可以取信於神明無尤於四海見紀聞坤六五此義宜用之匪其彭及有孚在道更為切○夫頤之六爻陽剛則有以自養其在上者又可推以養人若隂柔則資養於人其甚者并失其所資矣六三是也
       【巽下兌上】
       大過棟撓利有攸往亨
       四陽居中過盛居中二字似無大義與下文上下二字為對但其他四陽之卦何以不為大過其他二隂之卦何以不為棟撓此則不可畧也○四陽若不聚居於中但一畫散居則不成大過矣○看來此卦所以為大過者只緣下面一隂太弱了載上不起因并上隂作一類看而取大過之名不然當取他義矣○大過棟撓者四陽居中過盛上下二隂不勝其重則上無所附而下無所支矣故撓彖傳棟撓本末弱也程傳曰中強而本末弱也○又曰大過棟撓以人事言之如頓十萬兵於泉城兵過多而民力不供其勢必潰又如以極剛治小邑若某進士作小縣令却常鞭人至四五十常用夾棍之類民不能堪則其官必不能保矣是即大剛則折之理○棟直承而上宇兩垂而下故曰上棟下宇棟在中而直上者觀三四二爻可見○棟撓棟自是棟梁自是梁棟直而梁横宇則兩垂而下又云棟屋脊標也又曰屋穩也○上棟下宇棟雖曰上實自下而上也宇雖曰下實自上而下也盖棟植於地而向乎上宇啓於極而向乎下○卦之四陽皆棟也六爻惟三四二爻取棟象○四陽居中有屋棟之象不必太拘形似可也○棟撓者二隂之弱實陽之過也當此者必須過而不過乃可故剛過而中巽而說行則利而亨矣○又曰大過棟撓是以成卦之象言之而於剛過而中巽而說行利有攸往乃亨是又從卦中取出好處說乃救過之道也按有可行之道此句似與撓字相照應盖撓則不可行矣彖辭利往正對撓字言也
       棟撓本末弱也
       或者弄文謂非陽之過乃隂之弱也是不然雖隂之弱實陽之過也使陽不過當度隂之弱而處之不至自取撓敗之愆矣
       剛過而中巽而說行
       本卦大過過也剛過而中巽而說行則皆是不過之義故利而亨以此味之則下文所謂大過人之材不必指此二句矣又曰一說剛過而中專指二五不可謂四剛雖過而二五得中也本義四陽雖過四字在剛過而中之外未當○一說如此則指二五二陽爾何以名為過大過之過指四陽也豈二過字不同乎主此說最穩不必求新也○内巽外說内巽謂其心之巽而善入於人情物理也外說謂外有和說之氣能不乖戾於物也此最是可行之道可見過而有不過者存○巽而說行論理則行字似總承剛過而中巽而說兩句今觀本義云四陽雖過而二五得中内巽外說有可行之道其文勢則止以屬巽而說又按小畜健而巽剛中而志行重巽剛巽乎中正而志行俱偏屬一邊今只依文勢講
       利有攸往乃亨
       謂利往即亨也故本義曰故利有所往而得亨也利往則對撓字言
       大過之時大矣哉
       大過之時非時大過也人當大過之時也以其時事宜於大過也其理正小過所謂過以利貞與時行者也大過二字屬人人多不察耳○大過本是不好字但曰大過之時大矣哉則是當大過者也亦主處時之變者言故堯舜之禪受因其子之不肖而過於斷也湯武之放伐因其君之無道民之不堪而過於勇也此非常道萬不得已而後為之者也○大過只是過於常也大字更重夫過已為人所異者况大過乎故先儒以為堯舜之禪受湯武之放伐為大過然非聖人有意於過時當然耳○大過之時大矣哉此時字是易中之時非只時候之時是人當用其大過所為之時與頤之時坎之時蹇之時同類○剛過而中一段是釋卦辭只說尋常大過之得失而已至於大過之時大矣哉却是於常道之外越出一等大事來說故謂之極言也豈可以卦體卦德即為大過人之才○此是剛過而中就於過中尋得箇中來說與他處剛中不同則大過人之才不以承上文者為當○大過人之才不必指上文剛過而中巽而說行說另自泛說為長盖本文只是大過之時有大過人之才其本義云非有大過人之才不能濟者只用以明大過之時之大耳○大過棟撓者言其常也大過之時大矣哉則許其大過矣乃主於變而言也○本義大過之時字亦當與本文時字不異此處甚難言當巽以入之只要求得是○一說大過人之才終不能外剛過而中巽而說行何也只一箇剛中再無以加矣况巽而說正為善處事處此乃所以克濟也何必拘於過而不過耶過而不過朱子元無有此說且卦辭利有攸往四字甚事都該在裏許了獨非所濟大過之道乎此二者既為濟大過之道則是大過人之才矣故此句繼承上句為通更以隨之時義大矣哉旅之時義大矣哉例參觀之可見其非曲說○又按前說以為救過之道亦是此意矣故兩存之以備問○據本義大過之時非有大過人之才不能濟也此豈是過而不過之義若作過而不過說斷從貫通不得○皇極外篇三十八板有曰大過本末弱也必有大德大位然後可救常分有可過者有不可過者有大德大位可過者也伊周其人也不可懼也有大德無大位不可過也孔孟其人也不可悶也其位不勝德耶大哉位乎待才用之宅也
       澤滅木大過 【至】 遯世无悶
       澤滅木澤之大過也非木之大過也朱子小註曰木雖為水所浸而未嘗動故君子以不懼无悶則是木大過矣此未定之說也况澤既滅木其木安能全不動今遇水潦山木横數畝而漂流至推橋塞路者亦無算也故定本義時不取○又曰獨立不懼遯世无悶雖均之為大過人之行然獨立不懼則不問隱顯遯世則偏是隱者建安丘氏曰用之則獨立不懼舍之則遯世无悶愚按韓文公所作伯夷頌則隱者亦有獨立不懼處何必偏指見用者○一說遯世无悶又深於獨立不懼矣盖獨立不懼在朝廷亦可如此在鄉黨亦可如此甚者至於舉世不合則寧遯世而无悶也然亦有由仕宦而遯者如高宗舊學於甘盤既乃遯于荒野又如微子去之亦是又如梅福掛冠而去不知所之皆仕宦而遯者
       初六藉用白茅无咎
       初六隂柔能慎者巽體尤能慎况居巽體之下巽而又巽慎之至也故象藉用白茅夫物而藉者可謂慎矣必藉之以茅又藉以白茅慎之至也尚何咎之有○本義曰茅物之潔者此句似不虚設大傳曰藉之用茅何咎之有又曰夫茅之為物薄而用可重也只說茅字未曾及白字意故本義闡之亦以補大傳耶
       九二枯楊生梯老夫得其女妻无不利
       九二爻象以人事言則是剛稍過而得柔以濟之於事猶利也○又云陽過之始而比初隂如老父之得才子而足以幹家之蠱庸君之得賢臣而有以振國之衰餘可類推○四陽過盛二隂不能承之為棟撓今陽過之始而初隂承之是有以濟其過而補其弊也○又如人家一主翁以大剛治家得一内人時導之以寛厚則家衆亦不至離心而利矣在官亦然一長官用法大嚴得一佐貳輔之以寛厚則在下無怨叛者矣其不利乎○按參義曰九二在初六之上老於初六故二為老夫而初為女妻九五在上六之下少於上六故上為老婦而五為士夫此但以爻之上下為老幼也斯得之藍田呂氏云呂氏之說見九五本義下
       過以相與也
       主陽過而言不必依程傳說初二俱過
       九三棟撓凶
       九三棟撓自撓也盖以剛居剛不勝其重無過而不過之意所以撓如九四以陽居隂而不過則象隆矣所以彖有取於剛過而中巽而說行也○又云九三以剛居剛不勝其重正所謂過剛則折也自不勝其重也○按參義曰大剛則折其凶宜也
       不可以有輔也
       據象言
       九四棟隆吉有它吝
       夫有他吝者任己之是自足以成功資非其人反足以敗事○或曰二比初則无不利四若應初則為吝何也盖二雖當過之時然處得其中故能用柔以相濟若四則以陽居隂剛柔已自得宜了不必外假他人之助也若更牽於初則以柔濟之過於柔矣所謂隆者其不轉而撓耶○又曰依九四下應初六以柔濟之之例則陽過之始而比初隂亦可言初之隂有以濟九二之過也一說九四本義言柔而九二本義言隂隂與柔亦有當辨者
       不撓乎下也
       不撓正貼隆字隆則高立不堕故曰不撓乎下也不必用程傳不下係於初之義亦自可隆於上則不撓乎下也○一說亦據象言程傳謂不下係於初也更宜詳之愚按爻辭有他吝是設戒辭對應爻說棟隆只就本爻取象程傳似渾滚說了
       九五枯楊生華 【至】 无咎无譽
       程傳曰九五當大過之時上比過極之隂其所以相濟者如枯楊之生華雖有所發无益於枯也上六過極之隂老婦也五雖非少比老婦則為壯矣以士夫而得老婦殊非美也○藍田呂氏曰九二在初六之上老於初六故曰女妻女未嫁者也九五在上六之下少於上六故曰士夫士未娶者也○九五已是陽過之極而猶曰士夫者上六居五之上視五猶為老也○下爻朱子總註曰所謂老婦者是指客爻言則呂氏所謂五在上六之下為少於上六故曰士夫者解得極分明○雲峰胡氏曰枯楊而梯可以復生枯楊而華速其死也老夫得女妻猶可生育士夫而有老婦无復生道矣故反稱老婦得士夫士夫謂九五也○九五爻象以人事言之則是在我過剛已自失當了而所比者又過於柔胥失之矣則於事何濟故无咎无譽○陽過之極又比過極之隂言本身是陽之過所比尤是隂之過如君已欠明而其臣又暗父已欠壯而其子益弱尚何譽之有其曰无咎者明非已之致也時也運也遇也安得獨咎之○枯楊生華二爻所謂過者都是過時之義若以君欠明而臣又暗為言者俱不切於五上過時之義
       上六過涉滅頂凶无咎
       主事言則曰凶主理言則曰无咎可以勸忠義矣此聖人之情也象傳過涉之凶不可咎也義益精意益切矣○又曰詳觀大過卦爻大槩一於過便不好但過而不過者便好如卦名大過者一於過也故棟撓若剛過而中巽而說行則為過而不過斯利往而亨矣如初六之過於畏慎是當大過之時而有小過之行所謂行過乎恭者也故无咎若九二陽雖過而有初六之柔以濟之故无不利九三以剛居剛則一於過矣故凶九四以陽居隂亦過而不過也故為棟隆而吉九五陽過之極又比過極之隂則是一於過矣故无譽惟上六之過涉而於義為无咎乃殺身成仁之事又何過之有哉盖不以成敗論也然此文王周公之辭大槩皆以常道論之至於孔子大過之時大矣哉一句則又是可與權者之事所謂堯舜之禪受湯武之放伐要非聖人不能也至是則天下之理只大過一卦亦足以盡之而無餘矣
       【坎下坎上】
       習坎有孚維心亨行有尚
       習重習也兩字皆虚坎險陷也兩字皆實○其象為水何也陽陷隂中外虚而内實也○此卦上下皆坎此坎是三畫坎卦也是為重險此重險字方貼卦名習坎○其象為水陽陷隂中外虚而中實也陽陷隂中謂水在坎中也水在坎中便是中實既是中實則自水體之外皆為虚矣故曰外虚而中實○凡水之行必有受處受之者虚而水實其中故曰陽陷隂中外虚而中實也一說陽陷隂中以申險陷之義外虚而中實者也以申其象為水之義○中實為有孚心亨之象此中實即是外虚而中實者也即指水言也即用彖傳水流而不盈之說也其本義所謂内實即中實也行險而不失其信即以申水流而不盈之意行有常即以申内實之意○中實為有孚心亨之象以卦象言固是中