時故利有攸往大凡興功立事貴得可為之時萃而後用是以動而有裕天理然也本義萃聚也坤順兌說九五剛中而二應之又為澤上於地萬物萃聚之象故為萃亨字衍文王假有廟言王者可以至乎宗廟之中王者卜祭之吉占也祭義曰公假于太廟是也廟所以聚祖考之精神又人必能聚已之精神則可以至于廟而承祖考也物既聚則必見大人而後可以得亨然又必利於正所聚不正則亦不能亨也大牲必聚而後有聚則可以有所往皆占吉而有戒之辭【朱子曰彖辭散漫說說了王假有廟又說利見大人又說用大牲吉大率是聖人觀象節節地看見許多道理看到這裏見有這個象便說出這一句來又看見那個象又說出那一個理來然而觀象則今不可得見是如何地觀矣問卦取聚之意曰數句是占辭非發明萃聚之意也此是諸儒說易之大病非聖人繋辭焉而明吉凶之意○中溪張氏曰萃為豐盛之時則祭享之禮其用宜稱故用大牲則吉也處萃之時人心翕合以順而行故利有攸往也○雲峰胡氏曰王假有廟於萃渙言之者渙散也謂祖宗精神易散故為廟以聚之萃聚也謂聚已之精神然後能至于廟而聚祖考之精神也彖五句各自是一事聖人見萃有假廟象又見五為大人之象故曰利見大人亨言羣聚於下必見大人以為之主而後亨也又見五與二皆得正故曰利貞萃不以正其能亨乎利亨利貞兩利字不相蒙孔子釋而合之謂聚之利於亨者以見大人則為所聚之正是乃利貞也後之說者但釋孔子之傳而文王之經隱矣又聖人見損之時二簋可用享則萃之時必用大牲乃吉渙之時且利涉大川則萃之時必利有攸往也本義以為皆占吉而有戒之辭蓋言萃之時如是則亨且利否則不亨不利如是則吉否則不吉也】
       彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也【說音悅】
       傳萃之義聚也順以【一作而】說以卦才言也上說而下順為上以說道使民而順於人心下說上之政令而順從於上既上下順說又陽剛處中正之位而下有應助如此故能聚也欲天下之萃才非如是不能也本義以卦德卦體釋卦名義【中溪張氏曰萃之所以為聚者以其坤順而兌說也上有剛中之主而下得柔中之應此君臣聚會之際也】
       王假有廟致孝享也
       傳王者萃人心之道至於建立宗廟所以致其孝享之誠也祭祀人心之所自盡也故萃天下之心者无如孝享王者萃天下之道至於有廟則其極也【中溪張氏曰王者至於有廟得以致其孝享之誠此敬之所聚也○臨川吴氏曰致者至其極也極盡孝享之道乃能萃已散之精神也○胡氏曰人生則精神聚於身既没雖欲見其容貌而不得聖人觀萃卦設為廟祧以聚祖宗精神於其間以盡孝子之心也】
       利見大人亨聚以正也
       傳萃之時見大人則能亨蓋聚以正道也見大人則其聚以正道得其正則亨矣萃不以正其能亨乎
       用大牲吉利有攸往順天命也
       傳用大牲承上有廟之文以享祀而言凡事莫不如是豐聚之時交於物者當厚稱其宜也物聚而力贍乃可以有為故利有攸往皆天理然也故云順天命也本義釋卦辭【朱子曰順天命說道理彷彿如伊川說也去得只是文勢不如此他是說豐萃之時若不用大牲則便是與以天下儉其親相似也有此理這時節比不得那利用禴之事○進齋徐氏曰大牲血祭之盛也物萃則用大牲以祭所以稱其萃之義也故吉時萃則動无不順故利有攸往○臨川吳氏曰物聚人聚而衆多之時祭者宜盛居者宜往此皆順天道之自然也】
       觀其所聚而天地萬物之情可見矣
       傳觀萃之理可以見天地萬物之情也天地之化育萬物之生成凡有者皆聚也有无動靜終始之理聚散而已故觀其所以聚則天地萬物之情可見矣本義極言其理而贊之【白雲郭氏曰天地萬物之情所以聚者不過順說而已○進齋徐氏曰天地萬物高下散殊咸則見其情之通恆則見其情之久萃則見其情之同不于其聚而觀之情之一者不可得而見矣○雲峰胡氏曰咸之情通恒之情久聚之情一然其所以感所以恒所以聚則皆有理存焉如天地聖人之感感之理也如日月之得天聖人之久於道恒之理也萃之所謂聚以正所謂順天命聚之理也凡天地萬物之情可見者皆此理之可見矣故本義於所感則曰極言感通之理於所恒則曰極言恒久之道於所聚亦曰極言其理而贊之】
       象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞【上時掌反】
       傳澤上於地為萃聚之象君子觀萃象以除治戎器用戒備於不虞凡物之萃則有不虞度之事故衆聚則有爭物聚則有奪大率既聚則多故矣故觀萃象而戒也除謂簡治也去弊惡也除而聚之所以戒不虞也本義除者修而聚之之謂【或問澤上於地萃君子以除戎器戒不虞朱子曰大凡物聚衆盛處必有爭故當預為之備如人少處必无爭纔人多少間便自有爭所以當預為之防也又澤本當在地中今却上於地上是水盛有潰決奔突之憂故取象如此○中溪張氏曰兌澤之水上於坤地之上有散而方聚之象水聚而不防則潰衆聚而不防則亂除者去舊取新之謂戎器久則必弊當簡治而除其弊壞也○雲峰胡氏曰除戎器修兵器而聚之戒不虞者防民之聚者有時而散也○建安丘氏曰天生五材誰能去兵用兵亂也去兵亦亂也君子當萃聚之世而除戎器非右武也特戒不虞而已如秦皇之銷鋒鏑鑄金人李唐之議銷兵則非謂之除戎器漢武席文景富庶之極至窮兵黷武以事四夷又豈戒不虞之義乎】
       初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎【號戶羔反握烏學反】
       傳初與四為正應本有孚以相從者也然當萃時三隂聚處柔无守正之節若捨正應而從其類乃有孚而不終也乃亂惑亂其心也乃萃與其同類聚也初若守正不從號呼以求正應則一握笑之矣一握俗語一團也謂衆【一有聚字】以為笑也若能勿恤而往從剛陽之正應則无過咎不然則入小人之羣矣
       本義初六上應九四而隔於二隂當萃之時不能自守是有孚而不終志亂而妄聚也若呼號正應則衆以為笑但勿恤而往從正應則无咎矣戒占者當如是也【朱子曰不知如何說個一握底句出來○節齋蔡氏曰有孚應四也不終柔也三柔相比亂萃者也○雙湖胡氏曰初當萃之始何遽至失信亂萃號呼而貽笑乎皆隂柔不正應又不正故也捨衆隂而往僅以隂陽相得可无咎耳取象有蒙全體義者此爻號笑一握蒙上兌艮故也○雲峰胡氏曰不終隂柔不能固守之象亂隂雜之象一握隂聚之象萃與比相似比初六有孚盈缶萃之初則有孚不終比初无應而孚信充實其終也自有他吉萃初與四應而惑於二隂是有孚而不能自守志亂而不无妄聚者也聖人戒之曰若號呼九四正應則二隂必以為笑唯勿恤二隂之笑而必往從庶乎可以无咎矣】
       象曰乃亂乃萃其志亂也
       傳其心志為同類所惑亂故乃萃於羣隂也不能固其守則為小人所惑亂而失其正矣
       六二引吉无咎孚乃利用禴【禴羊畧反】
       傳初隂柔又非中正恐不能終其孚故因其才而為之戒二雖隂柔而得中正故雖戒而微辭【一作其辭微】凡爻之辭關【一作開】得失二端者為法為戒亦各隨其才而設也引吉无咎引者相牽也人之交相求則合相待【一作持】則離二與五為正應當萃者也而相遠又在羣隂之間必相牽引則得其萃矣五居尊位有中正之德二亦以中正之道往與之萃乃君臣和合也其所共致豈可量也是以吉而无咎也无咎者善補過也二與五不相引則過矣孚乃利用禴孚信之在中誠之謂也禴祭之簡薄者也菲薄而祭不尚備物直以誠意交於神明也孚乃者謂有其【一作其有】孚則可不用文飾專以至誠交於上【一有下字】也以禴言者謂薦其誠而已上下相聚而尚飾焉是未誠也蓋其中實者不假飾於外用禴之義也孚信者萃之本也不獨君臣之聚凡天下之聚在誠而已【朱子曰孚乃利用禴說如伊川固好但若如此却是聖人說個影子却恐不恁地想只是說祭升卦同○進齋徐氏曰二五正應宜萃也二以柔居柔中類聚而安於下五以衆歸於四有位而匪孚雖應猶未萃也人之情相求則合相持則睽二五本應相引而萃則吉无咎○厚齋馮氏曰下卦中爻多引其類如泰與小畜之二是也本爻與五為正應引初六六三以萃於五為得君臣之大義故吉而无咎○建安丘氏曰君臣相孚之後上下皆以誠實相與不尚虚文猶用薄祭亦可薦之於神明矣苟未孚而用禴則非所利也○中溪張氏曰卦以用大牲為吉而二乃以用禴為利何歟曰備物乃王者所以隨其時有孚乃臣下所以通乎上也】
       本義二應五而雜於二隂之間必牽引以萃乃吉而无咎又二中正柔順虚中以上應九五剛健中正誠實而下交故卜祭者有其孚誠則雖薄物亦可以祭矣【漢上朱氏曰禴夏祭以聲為主祭之薄也○雙湖胡氏曰周禮大宗伯以禴夏享先王王氏註曰夏則陽盛矣其享以樂為主秋嘗則薦新冬烝則衆物備○雲峰胡氏曰二在三隂之中而與五應唯牽引上下而萃於五則吉无咎矣爻之象占已備而於占之下又發孚乃利用禴之義以為卜祭之占者蓋謂萃之時用大牲吉然能如六二之孚則雖用禴亦利也本義謂虚中誠實發明孚字中虚信之本中實信之質也】
       象曰引吉无咎中未變也
       傳萃之時以得聚為吉故九四為得上下之萃二與五雖正應然異處有間乃當萃而未合者也故能相引而萃則吉而无咎以其有中正之德未遽至改變也變則不相引矣或曰二既有中正之德而象云未變辭若不足何也曰羣隂比處乃其類聚方萃之時居其間能自守不變遠須正應剛立者能之二隂柔之才以其有中正之德可覬其未至於變耳故象含其意以存戒也
       六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
       傳三隂柔不中正之人也求萃於人而人莫與求四則非其正應又非其類是以不正為四所棄也與二則二自以中正應五是以不正為二所不與也故欲【一无欲字】萃如則為人棄絶而嗟如不獲萃而嗟恨也上下皆不與无所利也唯往而從上六則得其萃為无咎也三與上雖非隂陽正應然萃之時以類相從皆以柔居一體之上又皆无與居相應之地上復處說順之極故得其萃而无咎也易道變動无常在人識之然而小吝何也三始求萃於四與二不獲而後往從上六人之動為如此雖得所求亦可小羞吝也本義六三隂柔不中不正上无應與欲求萃於近而不得故嗟如而无所利唯往從於上可以无咎然不得其萃困然後往復得隂極无位之爻亦可小羞矣戒占者當近捨不正之強援而遠結正應之窮交則无咎也【東谷鄭氏曰下二隂皆萃於陽三獨无附故咨嗟怨嘆而无攸利然三不以无應之故能往歸於上上雖不相得不免小吝而亦无咎也○建安丘氏曰萃初三兩隂皆萃四者聖人不欲其以不正相萃故於初曰乃亂乃萃於三曰萃如嗟如深戒夫四之不可萃也而又皆斷以往无咎之辭往前進也欲其舍四而萃上也以正相聚何咎之有○雲峰胡氏曰號與嗟皆上兌口之象號可尤咎嗟何所利必不得已唯往從上六則亦可以无咎耳上六隂極无位又非正應故曰往无咎又曰小吝者以别初之往无咎也初往從四四其應也故无咎三往從上上非應也故雖无咎又以小吝少之本義以上為正應之窮交正應二字恐誤】
       象曰往无咎上巽也
       傳上居柔說之極三往而无咎者上六巽順而受之也【東谷鄭氏曰上體說能巽而受之无咎也】
       九四大吉无咎
       傳四當萃之時上比九五之君得君臣之聚也下比下體羣隂得下民之聚也得上下之聚可謂善矣然四以陽居隂非正也雖得上下之聚必得大吉然後為无咎也大為周遍之義无所不周然後為大无所不正則為大吉大吉則无咎也【一作矣】夫上下之聚固有不由正道而得者非理枉道而得君者自古多矣非理枉道而得民者蓋亦有焉如齊之陳恒魯之季氏是也然得為大吉乎得為无咎乎故九四必能大吉然後為【一作能】无咎也本義上比九五下比衆隂得其萃矣然以陽居隂不正故戒占者必大吉然後得无咎也【中溪張氏曰四處近君之位應初比三皆有求萃於四之意然四以陽居隂位則不當以臣得民聚不以正必得大吉盡善乃无僭竊之咎否則強君在上威權太逼未有不召釁產祻者九四可以戒矣○建安丘氏曰此爻與隨九四同義隨四以上承九五而致天下之隨亦有強臣逼君之象在隨以有孚而後无咎在萃以大吉而後无咎聖人之戒深矣○雲峰胡氏曰比卦五隂皆比五之一陽萃四隂皆聚歸五與四之二陽四必大吉而後可以无咎五曰萃有位以見四之萃非有位者也无尊位而得衆心非大吉安能无咎如益之初九在下而受上之益且戒之曰必元吉无咎然則萃之九四在上而受下之萃戒之固宜也】
       象曰大吉无咎位不當也
       傳以其位之不當疑其所為未能盡善故云必得大吉然後為【一作能】无咎也非盡善安得為大吉乎【白雲郭氏曰四得上下之聚而非君位故言不當也】
       九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
       傳九五居天下之尊萃天下之衆而君臨之當正其位修其德以陽剛居尊位稱其位矣為有其位矣【一作也】得中正之道无過咎也如是而有不信而未歸者則當自反以修其元永貞之德則无思不服而悔亡矣元永貞者君之德民所歸也故比天下之道與萃天下之道皆在此三者王者既有其位又有其德中正无過咎而天下尚有未信服歸附者蓋其道未光大也元永貞之道未至也在修德以來之如苗民逆命帝乃誕敷文德舜德非不至也蓋有遠近昏明之異故其歸有先後既有未歸則當修德也所謂德元永貞之道也元首也長也為君德首出庶物君長羣生有尊大之義焉有主統之義焉而又恒永貞固則通於神明光於四海无思不服矣乃无匪孚而其悔亡也所謂悔志之未光心之未慊也本義九五剛陽中正當萃之時而居尊固无咎矣若有未信則亦修其元永貞之德而悔亡矣戒占者當如是也【或問九五萃有位以陽剛居中正當萃之時而居尊位安得又有匪孚朱子曰此言有位而无德則雖萃而不能使人信故人有不信當修其元永貞之德而後悔亡也○縉雲馮氏曰卦二陽爻所以聚衆隂也九四臣位九五之位則君也故九五之萃為有位以四之位不當之也匪孚有悔也必盡君道元永貞然後匪孚之悔可亡○雲峰胡氏曰四必大吉而无咎矣五萃有位而无咎君臣之分也然既有位以别於四或有其位无其德所以為五者悔當何如哉故又戒之曰雖有位可致天下之萃或有未信當修其元永貞之德則悔亡耳比獨以九五為主故卦有元永貞之辭萃有兩陽爻故元永貞獨歸之九五元以善其始永貞以善其終比與萃非此三德未必始終盡善也○建安丘氏曰比以一陽統五隂一陽為之主也一則專專則衆隂順從唯五之歸故五有顯比之吉萃以二陽統四隂二陽為之主也二則分分則衆隂有萃四者有萃五者而五不得以專其萃故在五有匪孚永貞之戒此萃天下之道不如比天下之廣也】
       象曰萃有位志未光也
       傳象舉爻上句王者之志必欲誠信著於天下有感必通含生之類莫不懷歸若尚有匪孚是其志之未光大也本義未光謂匪孚【或問萃九五一爻似亦甚好而反云有位未光也是如何朱子曰見不得讀易到這樣且恁地解去若強說便至鑿了○雲峰胡氏曰四必大吉而後无咎位不當也五有位矣而匪孚志猶未光也然則欲當天下之萃者不可无其位有其位者又不可无其德】
       上六齎咨涕洟无咎【齎音咨又將啼反洟音夷象同】
       傳六說之主隂柔小人說高位而處之天下孰肯與也求萃而人莫之與其窮至於齎咨而涕洟也齎咨咨嗟也人之絶之由已自取又將誰咎為人惡絶不知所為則隕穫而至嗟涕真小人之情狀也【縉雲馮氏曰萃極而散窮无所歸之象齎咨嗟也涕洟悲泣也○錢氏曰初之號三之嗟上之齎咨涕洟皆隂柔之常態也】
       本義處萃之終隂柔无位求萃不得故戒占者必如此而後可以无咎也【平庵項氏曰齎咨兌口之嘆涕洟兌澤之流○鄭氏曰自目曰涕自鼻曰洟○建安丘氏曰上六居萃之終兌之極聚終而散說極而悲理之常也上六苟能於聚終說極之時而以憂戚處之則无咎也○雲峰胡氏曰三求萃不得故嗟上隂柔无位亦求萃不得故齎咨涕洟然居兌終能反兌之說而憂者故无咎臨六五既憂之无咎亦下兌之終也夫萃極感之時也宜物情和說順適以應坤兌之象今也初則號三則嗟上則齎咨涕洟何也祻福倚㐲而盛滿難居故大象有不虞之戒而六爻皆言无咎者必能補過而後无咎也】
       象曰齎咨涕洟未安上也
       傳小人所處常失其宜既貪而從欲不能自擇安地至於困窮則顛沛不知所為六之涕洟蓋不安於處上也君子慎其所處非義不居不幸而有危困則泰然自安不以累其心小人居不擇安常履非據及其窮廹則隕穫躁橈甚至涕洟為可羞也未者非遽之辭猶俗云未便也未便能安於上也隂而居上孤處无與既非其據豈能安乎【中溪張氏曰五為萃主而上乘之故其心憂懼未敢自安於上也○建安丘氏曰萃聚也卦唯二陽而四隂皆求萃于陽者然九五得位失權九四有權无位故五萃有位匪孚四大吉无咎二與五應萃五者也以其得正則二引吉无咎初應三比萃四者也以其不正則初乃亂乃萃三萃如嗟如聖人欲其舍四而往萃於五故初與三皆言往无咎而上以柔乘剛則齎咨涕洟而已○隆山李氏曰萃六爻或有應无應或當位不當位而辭皆曰无咎乃天地萬物之真情真情相合吉多凶少故也兹萃之所以亨歟】
       【巽下坤上】
       傳升序卦萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升物之積聚而益高大聚而上也故為升所以次於萃也為卦坤上巽下木在地下為地中生木木生地中長而益高為升之象也
       升元亨用見大人勿恤南征吉
       傳升者進而上也升進【一作進升】則有亨義而以卦才之善故元亨也用此道以見大人不假憂恤前進則吉也南征前進也本義升進而上也卦自解來柔上居四内巽外順九二剛中而五應之是以其占如此南征前進也【朱子曰升南征吉異坤二卦拱得個南如看命人虚拱底說話○董氏曰升者柔進而上也柔進而上所以元亨由卦才之善也○潘氏夢旂曰升自下而上者也乃升之初宜擇所從惟見大德之人則无憂向陽明之方則得吉也○中溪張氏曰升進也升而上之則有大通之理是以元亨大人三也用見五應之也勿恤勿勞憂恤也南征前進也二能前進以應乎五則吉矣明夷合坤離成卦故九三亦謂之南狩○雲峰胡氏曰木生於地有進而上之象巽下坤上巽坤之中有離故有南象自巽而坤其行自南故有南征之象晉與升皆取進之義晉則明已出于地上方進而未已故不假言亨升則木方生於地中他日可必其進而未已故言元亨欲進于位者用見有位之大人則不憂其位之不進欲進于德者用見有德之大人則不憂其德之不進然易以陽為大凡言大人者皆陽爻也萃見大人六二見九五之大人也升見大人六五見九二之大人也六五能下應九二之剛中則不必憂而有南征之吉專以德之進而言也○隆山李氏曰升首曰元亨何也以畫言也與蠱鼎大有皆九居二六居五故皆曰元亨此蓋主陽剛之畫有應于上而言之也】
       彖曰柔以時升
       本義以卦變釋卦名【中溪張氏曰柔指六四也柔本居三進而為四自下升上時焉而已故曰柔以時升○隆山李氏曰隂陽二氣迭為升降隂升則陽降隂降則陽升未有陽常升而不降隂常降而不升者反萃而升是二陽降居下三隂反居上故曰柔以時升○進齋徐氏曰升晉二卦皆以柔為主剛則有躁進之意晉自觀來六四上而為六五故曰柔進而上行升自解來六三上而為六四故曰柔以時升晉以五為主升以四為主也○雲峰胡氏曰剛而在上者常也柔升於上時也識時者方可與言易】
       巽而順剛中而應是以大亨
       傳以二體言柔升謂坤上行也巽既體卑而就下坤乃順時而上升以時也謂時當升也柔既上而成升則下巽而上順以巽順之道升可謂時矣二以剛中之道應於五五以中順之德應於二能巽而順其升以時是以元亨也彖文誤作大亨解在大有卦本義以卦德卦體釋卦辭【童溪王氏曰坤順也巽亦順也其曰巽而順則亦无適而不用其順也以此為升寧有未亨者乎○厚齋馮氏曰大亨則元主九二也九二以巽而順上以剛中而應上是以大亨乃上升之象也六五升之主也知九二之才足以升也乃用順應之道以見之○胡氏曰易以陽為大巽順不足以大亨必剛中而應是以大亨】
       用見大人勿恤有慶也
       傳凡升之道必由大人升於位則由上公升於道則由聖賢用巽順剛中之道以見大人必遂其升勿恤不憂其不遂也遂其升則已之【一作有】福慶而福慶及物也【臨川吴氏曰六五見九二九二亦升而應之隂陽相得而有慶也○中溪張氏曰萃升皆曰剛中而應萃剛中在上其衆必聚升剛中在下其勢必進故萃以五為大人升以二為大人聚者下之所樂故利見大人進者上之所忌故勸以用見大人勿恤者言上之三隂勿以陽升為憂而陽升則有慶矣】
       南征吉志行也
       傳南人之所向南征謂前進也前進則遂其升而得行其志是以吉也【中溪張氏曰九二苟能前進以輔乎五則已之志得行宜其吉也二言有喜即象之有慶也五言大得志即彖之志行也○平庵項氏曰用見大人勿恤戒行也南征吉勉行也】
       象曰地中生木升君子以順德積小以高大
       傳木生地中長而上升為升之象君子觀升之象以順修其德積累微小以至高大也順則可進逆乃退也萬物之進皆以順道也善不積不足以成名學業之充實道德之崇高皆由積累而至積小所以成高大升之義也【朱子曰因其固然之理而无容私焉者順之謂也由是而之則其進得也孰禦○中溪張氏曰地中有木順其生理則自萌蘖而拱把自拱把而棟梁長而不已升之象也蓋物之高大者必以積其所積者必以順木之始生伏於地中積之不已其高可以干