明　胡廣等　撰
       【巽下乾上】
       傳姤序卦夬決也決必有遇故受之以姤姤遇也決判也物之決判則有遇合本合則何遇姤所以次夬也為卦乾上巽下以二體言之風行天下天之下者萬物也風之行无不經觸乃遇之象又一隂始生於下隂與陽遇也故為姤【邵子曰復次剥明治生於亂乎姤次夬明亂生於治乎時哉時哉未有剥而不復夬而不姤者防乎其防邦家其長子孫其昌是以聖人貴未然之防是謂易之大綱○厚齋馮氏曰古文姤作遘遇也亦婚媾也以女遇男為象王洙易改為今文為姤雜卦猶是古文鄭本同】
       姤女壯勿用取女【姤古豆反取七喻反】
       傳一隂始生自是而長漸以盛大是女之將長壯也隂長則陽消女壯則男弱故戒勿用取如是之女取女者欲其柔和順從以成家道姤乃方進之隂漸壯而敵陽者是以不可取也女漸壯則失男女之正家道敗矣姤雖一隂甚微然有漸壯之道所以戒也本義姤遇也決盡則為純乾四月之卦至姤然後一隂可見而為五月之卦以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故為遇遇已非正又一隂而遇五陽則女德不貞而壯之甚也取以自配必害乎陽故其象占如此【朱子曰不是說隂漸長為女壯乃是一隂遇五陽○姤卦上五爻皆陽下面一隂生五陽便立不住了○中溪張氏曰姤一隂方生始與陽遇而遽曰女壯何也蓋隂陽往來機不容息未有剥而不復者亦未有夬而不姤者夫一隂方決於上而一隂已生於下陽不擬隂之來而與之邂逅故名曰姤自姤以往為遯為否為觀為剥為坤皆初六之為也非女壯而何女壯則男弱故以勿用取女戒之也○誠齋楊氏曰隂陽之相為消長如循環然剥者陽之消然剥極為復不旋踵而一陽生夬者隂之消然夬極為姤不旋踵而一隂生當一陽之生也聖人未敢為君子而喜必曰朋來无咎言一陽未易勝五隂也當一隂之生也聖人已為君子而憂遽曰女壯言一隂已有敵五陽之志也既曰女壯又曰勿用取女申戒五陽以勿輕一隂之微而親䁥之也○雲峰胡氏曰女壯諸家皆以為一隂有將盛之漸本義以為一隂當五陽已有女壯之象本義於復曰剥盡則為純坤十月之卦而陽氣已生於下積之踰月而復一陽之體始成而來復於陽言其理生之漸於隂不言者亦扶陽抑隂之意也况謂之復者本失之而今來復謂之姤者本非所望者而卒然值之也哉】
       彖曰姤遇也柔遇剛也
       傳姤之義遇也卦之為姤以柔遇剛也一隂方生始與陽相遇也本義釋卦名【或問隂何以比小人朱子曰有時如此平看之則都好以類言之則有不好然亦只是皮不好骨子却好大扺發生都即是一個陽氣只是有消長陽長一分下面隂生一分又不是討個隂來即是陽消處便是隂故陽來謂之復復者是本來物事隂來謂之姤姤是偶然相遇○李氏元量曰夬之一隂不為主者隂往而窮也故曰剛決柔姤之五陽不為主者隂來而信也故曰柔遇剛月建一隂月曰蕤賓則隂為主而陽已為之賓矣是姤主隂遇陽而為言也】
       勿用取女不可與長也
       傳一隂既生漸長而盛隂盛則陽衰矣取女者欲長久而成家也此漸盛之隂將消勝於陽不可與之長久也凡女子小人夷狄勢苟漸盛何可與久也故戒勿用取如是之女本義釋卦辭【隆山李氏曰以一隂遇五陽女下於男即相比附有女不正之象故曰勿用取女咸所以取女吉者以男下女得婚姻正禮故也若蒙之六三以隂而先求陽其行不順故亦曰勿用取女】
       天地相遇品物咸章也
       傳隂始生於下與陽相遇天地相遇也隂陽不相交遇則萬物不生天地相遇則化育庶類品物咸章萬物章明也本義以卦體言【朱子曰大率姤是一個女遇五陽是個不正當底如人盡夫也之事聖人去這裏又看見得那天地相遇底道理出來○隆山李氏曰姤巽下乾上有以坤之初六變乾初九之義是為天地相遇之象以畫觀之則一隂之生是為五月五月在辰為午南離之光所照耀者也萬物相見乎離而蕃衍乎大夏非品物咸章而何○中溪張氏曰五陽在上而一隂生於下以隂遇陽是天地相遇也於時為夏至夫天地不遇則已遇則品物皆茂育而章著矣萬物相見乎離亦有品物咸章之義】
       剛遇中正天下大行也
       傳以卦才言也五與二皆以陽剛居中與正以中正相遇也君得剛中之臣臣遇中正之君君臣以剛陽遇中正其道可以大行於天下矣
       本義指九五【朱子曰姤是不好底卦然天地相遇品物咸章剛遇中正天下大行却又甚好蓋天地相遇又是别取一義剛遇中正只取九五或謂亦以九二言非也○節齋蔡氏曰中正五也以剛明之才遇中正之位也○臨川吴氏曰九五以陽剛居中正之位故曰剛遇中正有德有位居尊臨下其陽剛之道得行於天下故曰天下大行卦之一隂遇五陽乃隂始生而消陽之卦然九五剛中正居尊位故彖辭雖慮小者之始生而勢漸盛彖傳又喜大者之居尊而道得行亦扶陽抑隂之意也】
       姤之時義大矣哉
       傳贊姤之時與姤之義至大也天地不相遇則萬物不生君臣不相遇則政治不興聖賢不相遇則道德不亨事物不相遇則功用不成姤之時與義皆甚大也【涑水司馬氏曰姤遇也世之治亂人之窮通事之成敗不可以力致不可以數求遇不遇而已矣舜遇堯而五典克從百揆時叙禹稷臯陶遇舜而六府三事允治地平天成不然則泯泯於衆人之中後世誰知哉姤之時義大矣】
       本義幾微之際聖人所謹【或問本義云幾微之際聖人所謹與伊川之說不同何也朱子曰上面說天地相遇至天下大行也正是好時節而不好之漸已生於微矣故當謹於此○雲峰胡氏曰他卦言大矣哉者多是釋卦辭後别引天地聖人而極言之姤亦然本義不曰極言之何也蓋柔遇剛遇之不善者也别取一義曰天地相遇曰剛遇中正遇之善者也曰品物咸章曰天下大行亦既極言之矣姤之時義大矣哉非贊遇之大也一隂之生雖微可慮者大也人之為善亦既誠意忽有一念之自欺潛萌於中衆君子在上忽有一小人欲長於下幾微之際大可慮也故聖人謹之】
       象曰天下有風姤后以施命誥四方
       傳風行天下无所不周為君后者觀其周徧之象以施其命令周誥四方也風行地上與天下有風皆為周徧庶物之象而行於地上徧觸萬物則為觀經歷觀省之象也行於天下周徧四方則為姤施發命令之象也諸象或稱先王或稱后或稱君子大人稱先王者先王所以立法制建國作樂省方敇法閉關育物享帝皆是也稱后者后王之所為也財成天地之道施命誥四方是也君子則上下之通稱大人者王公之通稱【節齋蔡氏曰風行天下物无不遇姤之象也施乾象命巽象誥四方取風行天下之象○趙氏汝楳曰天下有風與風行地上義頗同姤為太虚之風自上而下觀為地上之風旁行而遍歷大虚之風吹號萬籟后之誥命象之○中溪張氏曰風者天之號令所以鼔舞萬物命者君之號令所以鼔舞萬民風自天而下无物不遇而君之命令實以之人君尊居九重與下民本无相遇之理唯王言一布則萬民爭先快覩莫不鼓舞於其下而君民之心始遇矣○李氏開曰天子曰元后諸侯曰羣后一國天下皆可言四方】
       初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅【柅乃履反又女紀反蹢直益反躅直録反】
       傳姤隂始生而將長之卦一隂生則長而漸盛隂長則陽消小人道長也制之當於其微而未盛之時柅止車之物金為之堅強之至也止之以金柅而又繫之止之固也固止使不得進則陽剛貞正之道吉也使之進往則漸盛而害於陽是見凶也羸豕孚蹢躅聖人重為之戒言隂雖甚微不可忽也豕隂躁之物故以為况羸弱之豕雖未能強猛然其中心在乎蹢躅蹢躅跳躑也隂微而在下可謂羸矣然其中心常在乎【一无乎字】消陽也君子小人異道小人雖微弱之時未嘗无害君子之心防於微則无能為矣本義柅所以止車以金為之其剛可知一隂始生靜正則吉往進則凶故以二義戒小人使不害於君子則有吉而无凶然其勢不可止也故以羸豕蹢躅曉君子使深為之備云【建安丘氏曰姤之所以為姤者在此一爻一隂始生非以金柅繫之則柔道何所牽制而不敢進雖然一隂方生其勢漸長終有不容遏者繋之正所以防之也○張子曰豕初羸時力未能動然至誠在於蹢躅得申則申矣○雲峰胡氏曰巽為繩有繫之象金柅剛而止物九二象繫于金柅非有以繫之也一隂之柔能自繫于五陽之下而不進是之謂靜正而吉也動而進則見凶矣一動一静分而為一吉一凶之占使小人自擇焉又以一隂雖微而至於盛時設羸豕蹢躅之象使君子深自備焉其為君子謀至矣然非特為君子小人言也吾心天理人欲之幾固如是也人欲之萌蓋有甚於羸豕之可畏者能自止之而不使滋長則善矣彖總一卦而言則以一隂而當五陽故于女為壯爻指此一畫而言五陽之下一隂甚微故於豕為羸壯可畏也羸不可忽也○中溪張氏曰初六取象非一於本爻觀之則曰豕於二四觀之則曰魚於九五觀之則曰瓜大抵皆取隂物而在下之象】
       象曰繫于金柅柔道牽也
       傳牽者引而進也隂始生而漸進柔道方牽也繫之于金柅所以止其進也不使進則不能消正道乃貞吉也本義牽進也以其進故止之【雲峰胡氏曰初曰柔道牽三曰行未牽初柔有必進之勢而三之剛其行反不能進也】
       九二包有魚无咎不利賓
       傳姤遇也二與初密比相遇者也在他卦則初正應於四在姤則以遇為重相遇之道主於專一二之剛中遇固以誠然初之隂柔羣陽在上而又有所應者其志所求也隂柔之質鮮克貞固二之於初難得其誠心矣所遇不得其誠心遇道之乖也包者苴裹也魚隂物之美者陽之於隂其所悦美故取魚象二於初若能固畜之如包苴之有魚則於遇為无咎矣賓外來者也不利賓包苴之魚豈能及賓謂不可更及外人也遇道當專一二則雜矣【中溪張氏曰魚隂物之美者指初六也初與四為正應魚本四之有也今九二先與初遇以陽納隂包而有之則二為主而四為賓矣此豈四之利乎故曰不利賓○息齋余氏曰姤九二包有魚无咎不利賓當如程傳即三人行損一人之意】本義魚隂物二與初遇為包有魚之象然制之在已故猶可以无咎若不制而使遇於衆則其為害廣矣故其象占如此【雲峰胡氏曰剥五隂曰貫魚姤一隂故但曰魚包如包苴之包容之于内而制之使不得逸於外也二與初遇制之猶可以无咎若不制而使遇於衆姤之有魚將為剥之貫魚矣吁可畏哉或曰初應在四二豈能包之曰卦以遇合之女未嘗擇配也二近而先斯得之矣○李氏開曰剥之貫魚姤之包有魚皆陽能制隂者也故剥六五无不利而此亦无咎】
       象曰包有魚義不及賓也
       傳二之遇初不可使有二於外當如包苴之有魚包苴之魚義不及於賓客也【潘氏曰二既有魚則不利於四反指為賓而不及之故四无魚也○中溪張氏曰當遇之時二近四遠一隂不能兼二陽揆之於義則不及賓也譬衆漁之取魚先至者一舉網而得之後至者雖善漁而利不彼及矣】
       九三臀无膚其行次且厲无大咎
       傳二與初既相遇三說初而密比於二非所安也又為二所忌惡其居不安若臀之无膚也處既不安則當去之而居姤之時志求乎遇一隂在下是所欲也故處雖不安而其行則又次且也次且進難之狀謂不能遽舍也然三剛正而處巽有不終迷之義若知其不正而懷危懼不敢妄動則可以无大咎也非義 求遇固已有咎矣知危而止則不至於大【一有咎字】也本義九三過剛不中下不遇於初上无應於上居則不安行則不進故其象占如此然既无所遇則无隂邪之傷故雖危厲而无大咎也【進齋徐氏曰姤者夬之反姤之三即夬之四也故皆有臀无膚其行次且之象但夬一隂在上故下之五陽皆趍而上姤一隂在下故上之五陽皆反而下其隂陽相求之情則然也夫九三之志亦在乎初初比二應四與三无繫三乃介乎其間求與之遇而承乘皆剛進退不能故曰臀无膚其行次且○雲峰胡氏曰三下不遇於初故有居不安之象前无應於上故有行不進之象○隆山李氏曰易之六爻唯九三自乾以下多厲无咎之辭豈非重剛不中須知戒懼然後危而復安者乎】
       象曰其行次且行未牽也
       傳其始志在求遇於初故其行遲遲未牽不促其行也既知危而改之故未至於大咎也
       九四包无魚起凶
       傳包者所裹畜也魚所美也四與初為正應當相遇者也而初已遇於二矣失其所遇猶包之无魚亡其所有也四當姤遇之時居上位而失其下下之離由已之失德也四之失者不中正也以不中正而失其民所以凶也曰初之從二以比近也豈四之罪乎曰在四而言義當有咎不能保其下由失道也豈有上不失道而下離者乎遇之道君臣民主夫婦朋友皆在焉四以下睽故主民而言為上而下離必有凶變起者將生之謂民心既離難將作矣本義初六正應已遇於二而不及於已故其象占如此【臨川吴氏曰初者四之正應而為二所得故二之包中有魚而四之包中无魚也已之正應與他人遇猶男之失其配君之失其民也今雖未凶凶由是起矣○雲峰胡氏曰遇非正道故四於初為正應无遇之象遇既非正則唯近者得之二與初為近二包魚四則无魚矣故其占如此】
       象曰无魚之凶遠民也【遠袁萬反】
       傳下之離由已致之遠民者己遠之也為上者有以使之離也本義民之去已猶已遠之【朱子曰包无魚又去這裏見得個君民底道理陽在上為君隂在下為民○雲峰胡氏曰易象或以隂為小人或以為民以為小人遠之可也以為民民不可遠也小象是别取一義】
       九五以杞包瓜含章有隕自天
       傳九五下亦无應非有遇也然得遇之【一有之字】道故終必有遇夫上下之遇由相求也杞高木而葉大處高體大而可以包物者杞也美實之在下者瓜也美而居下者側微之賢之象也九五尊居君位而下求賢才以至高而求至下猶以杞葉而包瓜能自降屈如此又其内藴中正之德充實章美人君如是則无有不遇所求者也雖屈已求賢若其德不正賢者不屑也故必含蓄章美内積正誠則有隕自天矣猶云自天而降言必得之也自古人君至誠降屈以中正之道求天下之賢未有不遇者也高宗感於夢寐文王遇於漁釣皆由是道也【程子曰高宗好賢之意與易姤卦同九五以杞包瓜含章有隕自天杞生於最高處瓜美物生低處以杞包瓜則至尊逮下之意也既能如此自然有賢者出故有隕自天也後人遂有天祐生賢佐之說】
       本義瓜隂物之在下者甘美而善潰杞高大堅實之木也五以陽剛中正主卦於上而下防始生必潰之隂其象如此然隂陽迭勝時運之常若能含晦章美靜以制之則可以囘造化矣有隕自天本无而倏有之象也【朱子曰有隕自天言能囘造化則陽氣復自天而隕復生上來都換了這時節○隆山李氏曰姤所制在一隂爻中豕魚瓜皆象隂也杞叢生性堅而夀瓜蓏柔而不正附麗而生易以滋蔓小人之性初六之才也九五包制之有杞包瓜象陽明之謂章易遇隂中陽皆曰含章九五當隂長之世居陽明之位故曰含章一隂之生此造化消息盈虚之運非人力所致九五當此時含其陽明之章以中正之道臨制之造次顛沛不離於天命之正則所遇之時又何擇哉○中溪張氏曰有隕自天猶碩果不食而剥落復生此言隂陽升降消長循環之理也剥之上九天位也復之初九地位也碩果自天而剥落於地復有生意存焉豈非有隕自天乎○雲峰胡氏曰二視初為魚五視初為瓜魚與瓜皆隂物之美者魚之餒瓜之潰必自内始二與初遇故包有魚五與初无相遇之道猶以高大之杞而欲包在地之瓜也然瓜雖始生而必潰九五陽剛中正能包含章美靜以待之是雖隂陽消長時運之常而造化未有不可回者姤其將可轉而為復乎剥之一陽窮上而復生於下其有隕自天之象乎○雙湖胡氏曰九五本飛龍在天之主一步之初動纔不正昔之潛龍化為羸豕一小人之進局面頓更事體大異重煩諸君子包制而九五至於包瓜含章聼自天之有隕其視聖人作而萬物睹氣象為何如哉為人君者宜知所以謹其初矣】
       象曰九五含章中正也
       傳所謂含章謂其含藴【一无藴字】中正之德也德充實則成章而有輝光
       有隕自天志不舍命也【舍音捨】
       傳命天理也舍違也至誠中正屈己求賢存志合於天理所以有隕自天必得之矣【雙湖胡氏曰命謂天命命即理也志不違於天理所以有自天之福○中溪張氏曰五有剛健中正之德於一隂始生之際而知一陽復生之幾含晦章美以待乎時其志亦欲盡人謀以聼天命而已○臨川吴氏曰志不舍命辭意與遠民相似民之遠君由君使其民之遠也故不曰民遠而曰遠民天命之不違人由人能使天命之不違也故不曰命不舍而曰不舍命也】
       上九姤其角吝无咎
       傳至剛而在最上者角也九以剛居上故以角為象人之相遇由降屈以相從和順以相接故能合也上九高亢而剛極人誰與之以此求遇固可吝也已則如是人之遠之非他人之罪也由己致之故无所歸咎【臨川吴氏曰剛而在上者角也至姤之終下之所遇者如角之剛也前不可進剛而能觸竟何為哉故吝○潘氏曰高而傷物者角也以此遇合誰其與之】
       本義角剛乎上者也上九以剛居上而无位不得其遇故其象占與九三類【隆山李氏曰當遇之時已獨剛亢不與物合是為吝道然隂方長陽與之遇者要須有以制之如絲如包可也制之或失必反被隂邪之害獨上九巍然在上剛亢絶物雖无所合而亦不近隂邪可无意外之患○雲峰胡氏曰九三以剛居下卦之上於初隂无所遇故雖厲而无大咎上九以剛居上卦之上於初隂亦不得遇故雖吝而亦无咎遇本非正不遇不足為過咎也】
       象曰姤其上竆吝也
       傳既處窮上剛亦極矣是上窮而致吝也以剛極居高而求遇不亦難乎【中溪張氏曰姤其角與晉其角皆取上窮之義○節齋蔡氏曰姤者以一柔遇五剛而成卦遇非正道唯近者得之而正應者反凶也二最近故先有之三之厲以隔乎二而不遇也五之含章雖无相遇之道而處位中正也上之吝最遠而窮也四之起凶遇不利正應也○馮氏去非曰外三爻者内三爻之應初往見凶故四則起凶二包有魚故五則以杞包瓜三之臂厲无大咎上之角吝而无咎遠近淺深之間耳○建安丘氏曰姤遇也以一隂而遇五陽也故六爻以初隂為主而上五陽則皆以初取義凡陽之於隂遠則不遇唯近者得之二與初最近遇之最先者故曰包有魚四雖應初而初為二得非復已有故包无魚三介二四兩剛之間亦欲遇初以居則礙四進則礙三故有臀无膚行次且之象至五去初遠則无相得之理矣故但含章以聽天命之自至而已上又最遠者也故有姤角上窮吝之象○趙氏曰當姤之時小人固不可使之進為君子計亦不可无以蓄小人故聖人既戒初六之不可往又於二四五言所以包制之道三重剛不中上以剛居一卦之極故厲而吝然皆无咎者以隂不相遇不與其進也】
       【坤下兌上】
       傳萃序卦姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也物相會遇則成羣萃所以次姤也為卦兌上坤下澤上於地水之聚也故為萃不言澤在地上而云澤上於地言上於地則為方聚之義也
       萃亨王假有廟【假更白反豐渙卦辭竝同】
       傳王者萃聚天下之道至於有廟極【一无極字】也羣生至衆也而可一其歸仰人心莫知其郷也而能致其誠敬鬼神之不可度也而能致其來格天下萃合人心總攝衆志之道非一其至大莫過於宗廟故王者萃天下之道至於有廟則萃道之至也祭祀之報本於人心聖人制禮以成其德耳故豺獺能祭其性然也萃下有亨字羨文也亨字自在下與渙不同渙則先言卦才萃乃先言卦義彖辭甚明【程子曰萃渙皆立廟因而精神之萃而形於此為其渙散故立此以收之○古人祭祀用尸極有深意不可不深思蓋人之意氣既散孝子求神而祭无尸則不享无主則不依故易於渙萃皆言王假有廟即渙散之時事也魂氣必求其類而依之人與人既為類骨肉又為一家之類已與尸各既已潔齊至誠相通以此求神宜其亨之後世不知此直以尊卑之勢遂不肯行爾○朱子曰王假有廟是祖考精神聚於廟又為人必能聚已之精神然後可以至於廟而承祖考今人擇日祀神多取神在日亦取聚意也大率人之精神萃於已祖考之精神萃於廟○鄭氏剛中曰自四以下宗廟之象康成謂艮為門闕巽木宫闕象○平庵項氏曰卦名下元无亨字獨王肅本有王弼遂用其說孔子彖辭初不及此字】
       利見大人亨利貞
       傳天下之聚必得大人以治之人聚則亂物聚則爭事聚則紊非大人治之則萃所以致爭亂也萃以不正則人聚為苟合財聚則悖入安得亨乎故利貞【進齋徐氏曰大人五也貞二五位正也當萃之時利見大人則萃道亨也然必利於貞聚不以正其能亨乎○西溪李氏曰宗廟者人心所係武王伐商載主而行高帝初興立漢社稷者以係人心也必得九五之位然後為萃之主故曰利見大人萃不以正其終必離故曰利貞○趙氏曰陽居五而五隂從之為比陽居五與四而四隂從之為萃二卦若相似也然比者衆隂始附之初聖人作而萬物覩之時也故曰原筮元永貞无咎又曰不寜方來後夫凶皆附之意也萃者二陽相比羣隂萃而歸之君臣同德萬物盛多之時也非下順上說不足以為萃豈特二五相應而已哉】
       用大牲吉利有攸往
       傳萃者豐厚之時也其用宜稱故用大牲吉事莫重於祭故以祭享而言上交鬼神下接民物百用莫不皆【一作當】然當萃之時而交物以厚則是享豐富之吉也天下莫不同其富樂矣若時之【一无之字】厚而交物以薄乃不享其豐美天下莫之與而晦吝生矣蓋隨時之宜順理而行故彖云順天命也夫不能有為者力之不足也當萃之