即戎言君子不當專尚威力以勝小人蓋君子之勝小人固自有道若徒以力角力則君子未必有加於小人而適以敗天下之事爾此聖人之所以深戒也○中溪張氏曰一決之後則由夬而乾往无不利矣故曰利有攸往】本義夬決也陽決隂也三月之卦也以五陽去一隂決之而已然其決之也必正名其罪而盡誠以呼號其衆相與合力然亦尚有危厲不可安肆又當先治其私而不可專尚威武則利有所往也皆戒之之辭【朱子曰夬以五陽之盛而比一隂猶欲決之故其繇曰揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往蓋雖危懼自修不極其武而揚庭孚號利有攸往初不顧後患而小却也○問夬卦聖人於隂消陽長之時亦如此戒懼其警戒之意深矣曰不用如此說自是无時不戒警恐懼不是到這時方戒懼不成說天下已平治可以安意肆志只纔有些放肆便弄得靡所不至○雲峰胡氏曰夬以五陽去一隂亦易易爾而彖為危懼警戒之辭不一蓋必楊于王庭使小人之罪明以至誠呼號其衆使君子之類合不可以小人之衰而遂安肆也有危道焉不可以君子之盛而事威武也有自治之道焉必如是乃利有攸往復利往往而為臨為泰為夬也夬利往往而為乾也聖人彖復其辭平彖夬其辭危蓋隂之勢雖微蔓或可滋窮或為敵君子固无時不戒懼尤不可於小人道衰之時忘戒懼也聖人為君子謀至矣於剥見剥一陽之易於夬見決一隂之難君子難進易退小人易進難退故也為君子者安可以易心處之也哉】
       彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和【說音悦】
       傳夬為決義五陽決上之一隂也健而說決而和以二體言卦才也下健而上說是健而能說決而能和決之至善也兌說為和【蘭氏廷瑞曰内健則能決外說則能和○隆山李氏曰健決乾體說和兌體以和說濟健決則決之道不傷太過於是為得矣】
       本義釋卦名義而贊其德【雲峰胡氏曰他卦或以卦德釋卦名義此既釋卦義而復贊其德是德也君子之德也以五剛決一柔宜无難者然君子勢雖可如此健而說決而和君子之德固自如此也○臨川吴氏曰夬雖以五陽決去一隂然不可恃陽之盛而過於猛卦德内健而外說健說相濟則其決隂也无不及亦无過故和和者无過不及之中也】
       揚于王庭柔乘五剛也
       傳柔雖消矣然居五剛之上猶為乘陵之象隂而乘陽非理之甚君子勢既足以去之當顯陽其罪於王朝大庭使衆知善惡也
       孚號有厲其危乃光也
       傳盡誠信以命其衆而知有危懼則君子之道乃无虞而光大也
       告自邑不利即戎所尚乃窮也
       傳當先自治不宜專向剛武即戎則所尚乃至窮極矣夬之時所尚謂剛武也
       利有攸往剛長乃終也【長丁丈反】
       傳陽剛雖盛長猶未終尚有一隂更當決去則君子之道純一而无害之者矣乃剛長之終也
       本義此釋卦辭柔乘五剛以卦體言謂以一小人加于衆君子之上是其罪也剛長乃終謂一變則為純乾也【朱子曰彖云利有攸往剛長乃終今人以為陽不能无隂中國不能无夷狄君子不能无小人故小人不可盡去今觀剛長乃終之言則聖人豈不欲小人之盡去耶但所以決之者自有道耳○雲峰胡氏曰易於剛乘柔不書柔乘剛則書志變也一柔乘五剛變甚易矣復利有攸往剛長也夬利有攸往剛長乃終也小人有一人之未去猶足為君子之憂人欲有一分之未盡猶足為天理之累復之陽必至於純陽為乾方為剛長乃終也○中溪張氏曰夬言利有攸往蓋欲其為純乾剥言不利有攸往蓋不欲其為純坤此亦崇陽抑隂之微意也○進齋徐氏曰夬以盛進之五剛決衰退之一柔其勢若甚易然而聖人不敢以易而忽之故於夬之一卦丁寧深切其道貴審而不貴廹所以周防戒備者无所不至又曰君子自治甚嚴治人甚寛固不為疾惡之已甚未嘗容惡而不去也俾小人自知惡大罪積不可久居其上而甘心於退屈也衆剛從而決之則不勞餘力一決而為乾矣若虞朝之去四凶周室之誅三監藹藹賢才之盛无復貞勝之憂是得決之義也後世衆賢在位得時得君其始未嘗不欲去小人以除君側之惡大抵不知夬夬之義而勇於一決機失事敗祻亂相尋卒貽衆君子之害而家國從之者何可勝數可不戒哉】
       象曰澤上於天夬君子以施禄及下居德則忌【施始䜴反】傳澤水之聚也而上於天至高之處故為夬象君子觀澤決於上而注漑於下之象則以施禄及下謂施其禄澤以及於下也觀其決潰之象則以居德則忌居德謂安處其德則約也忌防也謂約立防禁有防禁則无潰散也王弼作明忌亦通不云澤在天上而云澤上於天上於天則意不安而有決潰之勢云在天上乃安辭也本義澤上於天潰決之勢也施禄及下潰決之意也居德則忌未詳【中溪張氏曰雲上於天需則澤不及下澤上於天夬則天之所以澤萬物者決矣君子觀澤決於上而注於下之象則施布其禄澤以及于下也居者止也若自止其德而澤不下施則非夬決之義矣故忌○隆山李氏曰居德則忌居者積而不流之謂若傳所謂奇貨可居之居○平庵項氏曰居訓積書之化居易之居業皆是漢人猶言居積○雲峰胡氏曰居德則忌程傳則約也忌防也以為約立防禁則與潰決之意相妨王弼作明忌非也諸家以為居其德而不決則忌則大象例无反辭本義缺之為是】
       初九壯于前趾不勝為咎
       傳九陽爻而乾體剛健在上之物乃在下而居決時壯于前進者也前趾謂進行人之決於行也行而宜則其決為是往而不宜則決之過也故往而不勝則為咎也夬之時而往往決也故以勝負言九居初而壯于進躁于動者也故有不勝之戒隂雖將盡而已之躁動自宜有不勝之咎不計彼也本義前猶進也當決之時居下任壯不勝宜矣故其象占如此【朱子曰壯于前趾與大壯初爻同此卦大率似大壯只爭一畫○節齋蔡氏曰壯者决之勇也○臨川吴氏曰陽盛之時陽居陽位故戒其輕往○瀘川毛氏曰勝在往前者兵法也必往之道也往不勝為咎者遠慮也所以戒其往也聖人於五陽之盛而有不勝之憂微矣哉○潘氏曰趾在下而先動者也初九在四陽之下首以剛進壯于前趾也隂居高位而初欲決之猶布衣論權臣不量力之甚往則不勝其咎宜也○雲峰胡氏曰夬五陽由五陽之壯而成故初與三猶存壯之名而初象又與壯同壯之初而壯于趾征凶有孚夬之初而壯于前趾往不勝宜矣夬五陽一隂君子豈不足以勝小人然居下而早用其壯固自有不勝之理不可不戒勝在往前可必其往往而不勝故戒其往○李氏曰壯于趾征凶當壯之時而戒其用壯也壯于前趾往不勝為咎當決之初而戒其好勝也】
       象曰不勝而往咎也
       傳人之行必度其事可為然後決之則无過矣理不能勝而且往其咎可知凡行而有咎者皆決之過也【中溪張氏曰隂居高位而初欲決之往必不勝徒取咎爾知其不勝而且往焉能无咎乎○誠齋楊氏曰勝在往先者勝往在勝先者負况不勝在往先者乎故周公言往不勝而仲尼斷之曰不勝而往咎也○濳齋胡氏曰京房欲去恭顯而卒困於恭顯劉蕡欲去宦官而卒困于宦官皆不勝而往之咎也】
       九二惕號莫夜有戎勿恤【莫音暮】
       傳夬者陽決隂君子決小人之時不可忘戒備也陽長將極之時而二處中居柔不為過剛能知戒備處夬之至善也内懷兢惕而外嚴誡號雖莫夜有兵戎亦可勿恤矣本義九二當決之時剛而居柔又得中道故能憂惕號呼以自戒備而莫夜有戎亦可无患也【朱子曰王子獻卜遇夬之九二卜者告之曰必夜有驚恐後有兵權未幾果夜遇宼旋得洪帥○臨川吴氏曰能惕號則有戒備矣故雖莫夜之時卒有兵戎之變亦不用憂恤也○誠齋楊氏曰九二以剛陽之才當夬決之時能居柔以晦其剛得中而戒於過雖與四陽之盛而決一隂之衰乃惕然若臨大敵諄然若警夕掫有備如此雖有兵戎而驟至亦勿憂恤矣此狄仁傑從容存唐之事也○雲峰胡氏曰惕號孚號皆取號呼之義彖合衆剛爻而言剛實故孚號此指九二一爻而言二柔故惕號】
       象曰有戎勿恤得中道也
       傳莫夜有兵戎可懼之甚也然可勿恤者以自處之善也既得中道又知惕懼且有戒備何事之足恤也九居二雖得中然非正其為至善何也曰陽決隂君子決小人而得中豈有不正也知時識勢學易之大方也【中溪張氏曰宼至而勿憂以九二得處中之道而不忘戒備故也○臨川吴氏曰得中則不恃剛而能惕能惕則有備故雖有戎而无憂也】
       九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有慍无咎【頄求龜反】
       傳爻辭差錯安定胡公移其文曰壯于頄有凶獨行遇雨若濡有慍君子夬夬无咎亦未安也當云壯于頄有凶獨行遇雨君子夬夬若濡有慍无咎夬決尚剛健之時三居下體之上又處健體之極剛果於決者也頄顴骨也在上而未極於上者也三居下體之上雖在上而未為最上上有君而自任其剛決壯于頄者也有凶之道也獨行遇雨三與上六為正應方羣陽共決一隂之時已若以私應之故不與衆同而獨行則與上六隂陽和合故云遇雨易中言雨者皆謂隂陽和也君子道長決去小人之時而已獨與之和其非可知唯君子處斯時則能夬夬謂夬其夬果決其斷也雖其私與當遠絶之若見濡汙有慍惡之色如此則无過咎也三健體而處正非必有是失也因此義以為教耳爻文所以交錯者由有遇雨字又有濡字故誤以為連也【一作誤而相連也○朱子曰卦中與復卦六四有獨字此卦諸爻皆欲去隂獨此一爻與六為應也是惡模様○九三舊文本義自順不知程子何故欲易之看來不必易○建安邱氏曰復六四處五隂之中與初九應故爻言獨復決九三處五陽之中與上六應故爻言獨行獨者違衆而自立之辭也隂處隂中獨復以應陽陽善也則為捨小人從君子陽處陽中獨行以應隂隂惡也則為捨君子從小人聖人於此爻故以獨言之○誠齋楊氏曰九三處五陽衆君子之林而獨與上六一小人為正應此小人之諜也聖人曉之曰來汝九三取凶在汝取无咎亦在汝汝君子徒也舍君子從小人凶之道也決然舍小人從君子无咎之道也為九三者盍亦謹所擇乎】
       本義頄觀也九三當決之時以剛而過乎中是欲決小人而剛壯見于面目也如是則有凶道矣然在衆陽之中獨與上六為應若能果決其決不係私愛則雖合於上六如獨行遇雨至於若濡而為君子所慍然終必能決去小人而无所咎也溫嶠之於王敦其事類此【或問九三壯于頄朱子曰君子之去小人不必悻悻然見于面目至於遇雨而為所濡溼雖為衆陽所慍然志在決隂必能終去小人故亦可得无咎也蓋九三雖與上六為應而實以剛居剛有能決之象故壯于頄則有凶而和柔以去之乃无咎如王允之於董卓温嶠之於王敦是也○有愠也是自不能堪正如顔杲卿使安禄山受其衣服至道間與其徒曰吾輩何為服此歸而借兵伐之正類此也○漢上朱氏曰面外為頬頄頬骨間也○童溪王氏曰壯于頄聖人戒剛也居乾健之極而疾惡之心見於顔色此凶之道也何則小人我疑也小人我疑君子之祻至矣○雲峰胡氏曰頄以九三本爻取象雨濡連上六應爻取象夬夬二字則聖人深勉九三之辭蓋謂九三之去上六露其剛如頄之壯固自是凶若獨與上六為應如雨之濡亦豈為吉睽之時上九與六三為應陽求隂也曰往遇雨吉夬之時亦陽求隂也曰遇雨而不曰吉者當衆陽之中而獨應乎隂不能不為隂所濡不能不為陽所愠矣然君子果能能決其夬不牽於私應則雖遇雨若濡有愠而猶可以无咎矣蓋其以勢不能不合於上六而其心能決於去之也○息齋余氏曰夬之三與五皆曰夬夬者一應隂一比隂非倍其決不可也○厚齋馮氏曰或疑咸之象腓股脢輔未嘗逆施今初為趾而四為臀何也曰是與咸異咸合六爻取象猶剥艮之類也夬分二體為象猶大過鼎之類也故三在下卦上為頄四在上卦下為臀六爻不相蒙也不然臀下體也上體烏得而象之此易之所以為易而不可一說定也】
       象曰君子夬夬終无咎也
       傳牽梏於私好由无決也君子義之與比決於當決故終不至於有咎也【臨川吴氏曰君子之夬夬也雖和次柔而終能決去之故无咎與壯而有凶者異矣】
       九四臀旡膚其行次且牽羊悔亡聞言不信【臀徒敦反次七私反且七餘反姤卦同】
       傳臀无膚居不安也行次且進不前也次且進難之狀九四以陽居隂剛決不足欲止則衆陽竝進於下勢不得安猶臀傷而居不能安也欲行則居柔失其剛壯不能強進故其行次且也牽羊悔亡羊者羣行之物牽者挽拽之義言若能自強而牽挽以從羣行則可以亡其悔然既處柔必不能也雖使聞是言亦必不能信用也夫過而能改聞善而能用克己以從義唯剛明者能之在它卦九居四其失未至如此之甚在夬而居柔其害大矣【鄭氏剛中曰膚隂柔之物故噬嗑剥言膚皆隂爻○李氏曰四以剛居柔欲決而泥於和故止則不能安有臀无膚之象進則不能前有其行次且之象不果於決也○西溪李氏曰四與上同在君側位望已重无意除亂欲止則衆陽竝進於下勢不能安故臀无膚欲往則與六同事心不能斷故其行次且四若能牽引羣陽以進則悔可亡然四不中正非能決者雖聞此言亦必不信】
       本義以陽居隂不中不正居則不安行則不進若不與衆陽兢進而安出其後則可以亡其悔然當決之時志在上進必不能也占者聞其言而信則轉凶而吉矣牽羊者當其前則不進縱之使前而隨其後則可以行矣【朱子曰牽羊悔亡其說得於許慎之○張子曰牽羊讓而先之蓋牽羊者非挽拽之謂也讓之使先行則有肯前之勢故也○東谷鄭氏曰羊之性狠居前而力挽之則忿而不行却行而使之先則行矣○雲峰胡氏曰牽羊諸家以為牽連衆陽而進横渠獨謂牽羊者讓而先之九五陽居陽又君位在陽之先可也九四以陽居隂而在陽之先宜乎有无膚次且之悔唯如牽羊然不與衆陽竝進而安出其後則可以亡其悔然又曰聞言不信者蓋如牽羊則悔亡而九剛必无下人之志聞牽羊之言當信而四柔必无克已之功】
       象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
       傳九處隂位不當也以剛居柔失其剛決故不能強進其行次且剛然後能明處柔則遷失其正性豈復有明也故聞言而不能信者蓋其聰聽之不明也【臨川吳氏曰位不當謂以剛居柔故次且聰不明謂坎耳塞其内也故不聰於聽】
       九五莧陸夬夬中行无咎【莧賢辨反又胡練反】
       傳五雖剛陽中正居尊位然切近於上六上六說體而卦獨一隂陽之所比也五為決隂之主而反比之其咎大矣故必決其決如莧陸然則於其中行之德為无咎也中行中道也莧陸今所謂馬齒莧是也曝之難乾感隂氣之多者也而脆易折五若如莧陸雖感於隂而決斷之易則於中行无過咎矣不然則失其中正也感隂多之物莧陸為易斷故取為象本義莧陸今馬齒莧感隂氣之多者九五當決之時為決之主而切近上六之隂如莧陸然若決而決之而又不為過暴合於中行則无咎矣戒占者當如是也【朱子曰莧陸是兩物莧者馬齒莧陸者章陸一名商陸皆感隂氣多之物藥中用商陸治水腫其物難乾其子紅○漢上朱氏曰莧蕢澤草也葉柔根小堅且赤陸商陸亦澤草也葉大而柔根猥大而深有赤白二種○建安丘氏曰夬五陽爻而三五皆稱夬夬者蓋三應上五比上皆當決柔之任故欲其決而又決而不係累於柔也又皆以剛居剛亦有夬夬之義○雲峰胡氏曰決隂者陽也初九陽位在下不能決三五陽位當決者也而三有相應之情五有相比之情故皆曰夬夬三取雨象五取莧陸象皆象其感於隂而莧陸又感隂氣之多者勉之以夬夬而又戒其中行則无咎者五當可決之位其勢易於三三唯其夬夬即可以无咎五之夬夬或失之過暴則猶為有咎也或曰夬三月卦莧始生之時姤五月卦瓜始生之時故以取象】
       象曰中行无咎中未光也
       傳卦辭言夬夬則於中行為无咎矣象復盡其義云中未光也夫人心正意誠乃能極中正之道而充實光輝五心有所比以義之不可而決之雖行於外不失中正之義可以无咎然於中道未得為光大也蓋人心一有所欲則離道矣夫子於此示人之意深矣本義程傳備矣【朱子曰中行无咎言人能剛決自勝其私合乎中行則无咎但能補過而已未是極至處這是說那微茫間有些箇意思斷未得釋氏所謂流注想荀子謂偷則自行便是這意思照管不著便走將那裏去爻雖無此意孔子作象所以禆爻辭之不足如自我致宼敬慎不敗之類甚多中行无咎易中却不恁地看言人占得此爻者能中則无咎不然則有咎○中未光也言事雖正而意濳有所係吝流注不斷皆意不誠之本也○鄭氏剛中曰五陽竝進同力為夬而夬夬之戒獨見於三五者蓋三與六應五與六比當決隂之時二爻容有牽私愛昵近習之心故雖以九五之尊得中行之道而象猶以為未光也○雲峰胡氏曰三與上應三健體也健於決之終可无咎五與上比皆說體也程傳曰人有所欲則離道矣事雖正而意有所係故於中道未得為光大也本義於履大象及此獨曰程傳備矣蓋其於履也痛後世風俗之弊甚切於夬也誅後世君心之非甚嚴】
       上六无號終有凶
       傳陽長將極隂消將盡獨一隂處窮極之地是衆君子得時決去危極之小人也其勢必須消盡故云无用號咷畏懼終必有凶也【中溪張氏曰上以一柔而乘五剛之上怙終不悛其罪大矣其危甚矣決而去之則夬其乾矣陽長隂消理之必然勿用號咷其終有凶不可以久處也終即彖辭剛長乃終之終○潘氏曰小人在上高而危滿而溢豈能長守富貴哉无用號咷終於凶爾】本義隂柔小人居窮極之時黨類已盡无所號呼終必有凶也占者有君子之德則其敵當之不然反是【或問夬卦辭言孚號九二言惕號上言无號取象之義如何朱子曰卦有兌體兌為口故多言號也又問以五陽決一隂君子盛而小人衰之勢而卦辭則曰告自邑不利即戎初九壯于前趾則往不勝九二惕號則有戎勿恤壯于頄則凶牽羊則悔亡中行无咎豈去小人之道須先自治而嚴厲戒懼不可安肆耶曰觀上六一爻則小人勢竆无號有凶之時而君子去之之道猶當如此嚴謹自做手脚蓋不可以其勢衰而安意自肆也其為戒深矣○雲峰胡氏曰九二惕號呼衆陽也上六一隂何所號哉終凶而已聖人於五陽未嘗許之曰吉一隂爻直絶之曰凶意最可見○厚齋馮氏曰易於剥見剥一陽之易於夬見決一隂之難蓋君子明白洞達難進易退而小人綢繆固結麾之不去也】
       象曰无號之凶終不可長也
       傳陽剛君子之道進而益盛小人之道既已窮極自然消亡豈復能長久乎雖號咷无以為也故云終不可長也先儒以卦中有孚號惕號欲以无號為无號作去聲謂无用更加號令非也一卦中適有兩去聲字一平聲字何害而讀易者率皆疑之或曰聖人之於天下雖大惡未嘗必絶之也今直使之无號謂必有凶可乎曰夬者小人之道消亡之時也決去小人之道豈必盡誅之乎使之變革乃小人之道亡也道亡乃其凶也【臨川吴氏曰一柔在上終不可以長久必為五陽所決去也○建安丘氏曰夬者決也以五陽而決上之一隂也故六爻以上隂為主而下五陽則皆以上取義凡陽之決隂遠則不能相及唯比與應當之五比上者也故曰莧陸夬夬三應上者也故曰君子夬夬者夬者言當決而又決不可係累於隂也四介三五兩剛之間亦欲決上以進則礙五居則礙三故有臀无膚行次且之象至二去上遠則无相及之理矣故但惕號以為莫夜有戎之備而已初又最遠者也故有壯趾往不勝之戒】