p;六二噬膚滅鼻无咎
       傳二應五之位用刑者也四爻皆取噬為義二居中得正是用刑得其中正也用刑得其中正則罪惡者易服故取噬膚為象噬齧人之肌膚為易入也滅没也深入至没其鼻也二以中正之道其刑易服然乘初剛是用刑於剛強之人刑剛強之人必須深痛故至滅鼻而无咎也中正之道易以服人與嚴刑以待剛強義不相妨【厚齋馮氏曰膚皮之表也噬者治獄之人膚肉腊胏肉也爻取噬為治獄之象又取膚為獄囚之象二之滅鼻无咎者指治獄也初之无咎囚可无咎也二三五之无咎囚不得而咎之也中四爻治獄者也初上囚之始惡怙終者也】
       本義祭有膚鼎蓋肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬膚之易然以柔乘剛故雖甚易亦不免於傷滅其鼻占者雖傷而終无咎也【涑水司馬氏曰噬嗑食也故以食物明之○臨川吳氏曰膚者豕腹之下柔軟无骨之肉古禮别實于一鼎曰膚鼎○雲峰胡氏曰噬而言膚腊胏肉者取頤中有物之象也各爻雖取所噬之難易而言然因各爻自有此象故其所噬者因而為之象耳六二柔而中正故所治如噬膚之易入但初剛未服反不能无傷然始雖有傷終而无咎是初之剛終可服也】
       象曰噬膚滅鼻乘剛也
       傳深至滅鼻者乘剛故也乘剛乃用刑於剛強之人不得不深嚴也深嚴則得宜乃所謂中也
       六三噬腊肉遇毒小吝无咎【腊音昔】
       傳三居下之上用刑者也六居三處不當位自處不得其當而刑於人則人不服而怨懟悖犯之如噬齧乾腊堅韌之物而遇毒惡之味反傷於口也用刑而人不服反致怨傷是可鄙吝也然當噬嗑之時大要噬間而嗑之雖其身處位不當而強梗難服至於遇毒然用刑非為不當也故雖可吝而【一无而字】亦小噬而嗑之非有咎也
       本義腊肉謂獸腊全體骨而為之者堅韌之物也陰柔不中正治人而人不服為噬腊遇毒之象占雖小吝然時當噬嗑於義為无咎也【朱子曰六三噬腊肉遇毒是所噬者堅韌難合三以陰柔不中正而遇此所以遇毒而小吝然此亦是合當治者但難治耳治之雖小吝終无咎也○節初齊氏曰周禮腊人掌田獸之脯注薄物為脯小物全乾為腊○雲峰胡氏曰肉因六柔取象腊因三剛取象三至五互坎坎有毒象師有坎故釋彖亦曰毒六二柔居柔故所噬象膚之柔六三柔居剛故所噬象腊肉柔中有剛三比之二難矣然三遇毒二亦滅鼻甚言刑之不可輕用也二三皆无咎而三小吝者中正不中正之分也】
       象曰遇毒位不當也
       傳六三【一无三字】以陰居陽處位不當自處不當故所刑者難服而反毒之也【誠齋楊氏曰六三以柔弱之才居剛決之位比弱於齒而噬夫堅者也能不遇毒乎故曰位不當也】
       九四噬乾胏得金矢利艱貞吉【乾音干胏美緇反】
       傳九四居近君之位當噬嗑之任者也四已過中是其間愈大而用刑愈深也故云噬乾胏胏肉之有聯【一无聯字】骨者乾肉而兼骨至堅難噬者也噬至堅而得金矢金取剛矢取直九四陽德剛直為得剛直之道雖用剛直之道利在克艱其事而貞固其守則吉也九【一无九字】四剛而明體陽而居柔剛明則傷於果故戒以知難居柔則守不固故戒以堅貞剛而不貞者有矣凡失剛者皆不貞也在噬嗑四為最善【龜山楊氏曰九四合一卦言之則為間者也以六爻言之則居大臣之位任除間之責者也○建安丘氏曰噬嗑惟四五兩爻能盡治獄之道彖以五之柔為主故曰柔得中而上行雖不當位利用獄也利用之言獨歸之五而他爻不與焉爻以四之剛為主故曰噬乾胏得金矢利艱貞吉吉之言獨歸之四而他爻謂之无咎也主柔而言以仁為治獄之本主剛而言以威為治獄之用仁以寓其哀矜威以懲其奸慝剛柔迭用畏愛兼施治獄之道得矣○雙湖胡氏曰以全體言九四為一卦之間則受噬者在四卦辭利用獄是刑四也以六爻言則受噬者在初上故初上皆受刑四反為噬之主與三陰爻同噬初上者也卦言其位則梗在其中爻言其才則剛足以噬其取義故不同也】
       本義胏肉之帶骨者與胾同周禮獄訟入鈞金束矢而後聽之九四以剛居柔得用刑之道故有此象言所噬愈堅而得聽訟之宜也然必利於艱難正固則吉戒占者宜如是也【或問古人獄訟要鈞金束矢之意如何朱子曰這不見得想是詞訟時便令他納此教他无切要之事不敢妄來又問如此則不問曲直一例出此則實有寃枉者亦懼而不敢訴矣曰這箇須是大切要底事古人如平常事又别有所在如劑石之類○周禮秋官大司寇以兩造禁民訟入束矢於朝然後聽之以兩劑禁民獄入鈞金三日乃致於朝然後聽之注訟謂以財貨相告者造至也使訟者兩至旣兩至使入束矢乃治之不至不入束矢則是自服其不直者也必入束矢者取其直也束矢百矢也獄謂相告以罪名者劑今劵書使獄者各齎劵書旣兩劵書使入鈞金又三日乃治之重刑也不劵書不入金則是亦自服不直者也必入金者取其堅也三十斤為鈞○雲峰胡氏曰胏肉之帶骨者骨因九取象肉因四取象離為乾卦故為乾胏腊肉肉藏骨柔中有剛六三柔居剛故所噬如之乾胏骨連肉剛中有柔九四剛居柔故所噬如之三遇毒所治之人不服也四得金矢其人服矣然必艱難正固乃无咎】
       象曰利艱貞吉未光也
       傳凡言未光其道未光大也戒於【一作以】利艱貞蓋其所不足也不得中正故也【臨川吳氏曰六二以所噬之易而有易心焉故至滅鼻九四則噬之難矣戒以艱貞而後得吉是其道之未光也】
       六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
       傳五在卦愈上而為噬乾肉反易於四之乾胏者五居尊位乘在上之勢以刑於下其勢易也在卦將極矣其為間甚大非易嗑也故為噬乾肉也得黄金黄中色金剛物五居中為得中道處剛而四輔以剛得黄金也五无應而四居大臣之位得其助也貞厲无咎六五雖處中剛然實柔體故戒以必正固而懷危厲則得无咎也以柔居尊而當噬嗑【一作堅】之時豈可不貞固而懷危懼哉【一作忘危懼也○建安丘氏曰噬嗑三柔爻皆用獄者也而五最勝五之位與二同而五能噬乾肉二但能噬膚者二以柔居柔而五以柔居剛五之才勝乎二之才也五之才與三同而五得黄金三不免遇毒者三之柔不中五之柔得中五之位勝乎三之位也六五之才之位視二三固有間矣而爻辭但无咎而不及九四之吉者五之柔又不如四之剛也然則欲盡噬嗑治獄之道捨九四其何以哉○西溪李氏曰九四以剛噬六五以柔噬以剛噬者有司執法之公以柔噬者人君不忍之仁也然猶貞厲則无咎正如穆王訓夏贖刑刑旣輕矣猶曰朕言多懼是也】
       本義噬乾肉難於膚而易於腊胏者也黄中色金亦謂鈞金六五柔順而中以居尊位用刑於人人无不服故有此象然必貞厲乃得无咎亦戒占者之辭也【或問九四利艱貞六五貞厲皆有艱難正固危懼之意故皆為戒占者之辭朱子曰亦是爻中元自有此道理大抵纔是治人彼必為敵不是易事故雖是時位卦德得用刑之宜亦須以艱難正固處之○雲峰胡氏曰乾因五取象肉因六取象噬膚噬腊肉噬乾胏一節難於一節六五噬乾肉則易矣五君位也以柔居剛柔而得中用獄之道也何難之有然六三亦以柔居剛遇毒何也六三柔不中正故噬之難而且遇毒六五柔而得中故噬之易而得黄金九四金矢兼得五獨得黄金何也獄訟而出金矢已非尋常小小之訟訟則出矢獄則出金訟為小獄為大矣四於獄訟兼得大小兼理之也五君也非大獄不敢以聞書所謂罔攸兼於庶獄是也故獨曰得黄金蓋君臣之分如此】
       象曰貞厲无咎得當也
       傳所以能无咎者以所為得其當也所謂當居中用剛而能守正慮危也【中溪張氏曰得當者謂處剛而得中也剛則不茹中則不偏五貞厲无咎者其以是歟】
       上九何校滅耳凶【何何可反】
       傳上過乎尊位无位者也故為受刑者居卦之終是其間大噬之極也繋辭所謂惡積而不可揜罪大而不可解者也故何校而滅其耳凶可知矣何負也謂在頸也本義何負也過極之陽在卦之上惡極罪大凶之道也故其象占如此【胡氏曰居卦之極罪之大者也校加於首而没其耳所以凶也○中溪張氏曰上九居噬嗑之極為用獄之終是小人惡積罪大怙終而不悛者也故有何校滅耳之凶○雲峰胡氏曰本義於初曰過小於上則曰惡極蓋過而不改必流於惡初能改過是止惡於始故曰无咎上則怙惡於終直曰凶矣】
       象曰何校滅耳聰不明也
       傳人之聾暗不悟積其罪惡以至於極古人制法罪之大者何之以校為其无所聞知積成其惡故以校而滅傷【一无傷字】其耳誡聰之不明也
       本義滅耳蓋罪其聼之不聰也若能審聽而早圖之則无此凶矣【雲峰胡氏曰上卦為離滅耳言其不能如離之明也明則能審聽而早圖之无此凶矣○建安丘氏曰噬嗑去間之卦也故六爻皆言用獄之事初上无位為受刑之人初過小而在下為用獄之始故以屨校滅趾為象上惡極而怙終為用獄之終故以何校滅耳為象中四爻有位為治獄之人然卦才之剛柔不同故所噬之難易亦異六二以柔居柔純乎柔者故象為噬膚膚易噬之物也六五以柔居剛為剛柔得中於象為噬乾肉乾肉比膚則難矣六三柔中有剛故為噬腊肉腊則有骨矣比乾肉又難也九四剛中有柔故為噬乾胏胏則骨大於腊噬之最難者也然二噬膚滅鼻三噬腊遇毒四噬乾胏艱貞五噬乾肉貞厲者皆言治獄之道不可不謹也至于占辭三爻无咎四獨吉者則治獄又以剛為尚也柔豈去間之道哉】